Trip therapie

Als u op zoek bent naar informatie over trip therapie, wat psychedelische therapie wordt genoemd, kunt u het beste beginnen op de pagina over hoe trippen werkt.

Hoe werkt trip therapie?

Voor wie is trip therapie geschikt?

Lees hier voor wie trip therapie geschikt is

Trip therapie

Boek over trip therapie


Halverwege de twintigste eeuw, twee bijzondere nieuwe moleculen, organische verbindingen met een opvallende gelijkenis, ontplofte op het Westen. Na verloop van tijd, zouden ze de loop van de sociale, politieke en culturele geschiedenis, evenals de persoonlijke geschiedenissen van de miljoenen mensen die hen uiteindelijk zou introduceren om hun hersenen te veranderen. Als het is gebeurd, de komst van deze verstorende chemische viel samen met een andere wereld historische explosie die van de atoombom. Er waren mensen die de twee gebeurtenissen met elkaar vergeleken en maakte een groot deel van de kosmische synchroniciteit. Buitengewone nieuwe energieën had losgelaten op de wereld; dingen zou nooit meer hetzelfde zijn. De eerste van deze moleculen is een toevallige uitvinding wetenschap. Lyserginezuurdiethylamide, algemeen bekend als LSD, werd voor het eerst gesynthetiseerd door Albert Hofmann in 1938, kort voor natuurkundigen splitsen een atoom uranium voor het eerst. Hofmann, die voor de Zwitserse farmaceutische bedrijf Sandoz werkte, was op zoek naar een geneesmiddel om de circulatie, niet een psychoactieve verbinding te stimuleren. Het was pas vijf jaar later, toen hij per ongeluk een minuscule hoeveelheid van de nieuwe chemische stof die hij besefte dat hij iets krachtigs, tegelijk angstaanjagende en wonderbaarlijke geschapen had ingenomen. De tweede molecuul had al duizenden jaren, hoewel niemand in de ontwikkelde wereld zich bewust van het was. Geproduceerd, niet door een chemicus maar door een onopvallende bruine paddestoel, dit molecuul, trip therapie zou komen te staan ​​als psilocybine aan, was gebruikt door de inheemse volkeren van Mexico en Midden-Amerika voor honderden jaren als een sacrament. Called Teonanácatl door de Azteken, of “vlees van de goden, ”De paddestoel werd brutaal onderdrukt door de Rooms-Katholieke Kerk na de Spaanse verovering en ondergronds gedreven. In 1955, twaalf jaar na
Albert Hofmann’s ontdekking van LSD, een Manhattan bankier en amateur mycoloog noemde R. Gordon Wasson proefden de paddo in de stad Huautla de Jiménez in de zuidelijke Mexicaanse staat Oaxaca. Twee jaar later publiceerde hij een vijftien pagina’s rekening wordt gehouden met de “champignons die vreemde visioenen leiden” in het tijdschrift Life, het markeren van het moment dat het nieuws van een nieuwe vorm van bewustzijn eerst het grote publiek bereikt. (In 1957, kennis van LSD werd meestal beperkt tot de gemeenschap van onderzoekers en de geestelijke gezondheidszorg.) Mensen zouden de omvang van trip therapie er gebeurd was gedurende een aantal jaren, maar de geschiedenis in het Westen was verschoven niet realiseren. De impact van deze twee moleculen is moeilijk te overschatten. De komst van LSD kan worden gekoppeld aan de revolutie in de hersenwetenschappen die begint in de jaren 1950, toen wetenschappers ontdekten de rol van neurotransmitters in de hersenen. Die hoeveelheden LSD gemeten in microgram kan symptomen die lijken op psychose geïnspireerd hersenen wetenschappers om te zoeken naar de neurochemische basis van psychische stoornissen voorheen werd gedacht psychologische oorsprong te produceren. Op hetzelfde moment, psychedelica vonden hun weg naar de psychotherapie, waar ze werden gebruikt om een ​​verscheidenheid van aandoeningen, waaronder alcoholisme, angst en depressie te behandelen. Voor de meeste van de jaren 1950 en vroege jaren 1960, velen in de psychiatrische inrichting beschouwd LSD en psilocybine als wonder drugs. De komst van deze twee verbindingen is ook gekoppeld aan de opkomst van de tegencultuur in de jaren 1960 en, misschien vooral, op zijn bijzondere toon en stijl. Voor het eerst in de geschiedenis, de jonge had een rite de passage allemaal hun eigen: de “acid trip therapie. ”In plaats van het vouwen van de jongeren in de volwassen wereld, als rites de passage altijd hebben gedaan, deze landde ze in een land van de geest weinig volwassenen had enig idee zelfs bestond. Het effect op de samenleving was, op zijn zachtst gezegd, storend. Maar tegen het einde van de jaren 1960, de sociale en politieke schokgolven ontketend door deze moleculen leken te verdwijnen. De donkere kant van psychedelica begon enorme hoeveelheden reclame-bad trips, psychotische pauzes, flashbacks, zelfmoorden-en het begin in 1965 de uitbundigheid rond deze nieuwe geneesmiddelen maakte plaats voor morele paniek te ontvangen. Zoals de sociale en politieke schokgolven ontketend door deze moleculen leken te verdwijnen. De donkere kant van psychedelica begon enorme hoeveelheden reclame-bad trips, psychotische pauzes, flashbacks, zelfmoorden-en het begin in 1965 de uitbundigheid rond deze nieuwe geneesmiddelen maakte plaats voor morele paniek te ontvangen. Zoals de sociale en politieke schokgolven ontketend door deze moleculen leken te verdwijnen. De donkere kant van psychedelica begon enorme hoeveelheden reclame-bad trips, psychotische pauzes, flashbacks, zelfmoorden-en het begin in 1965 de uitbundigheid rond deze nieuwe geneesmiddelen maakte plaats voor morele paniek te ontvangen. Zoalssnel de cultuur en het wetenschappelijk establishment had omarmd psychedelica, zij wendde zich nu sterk tegen hen. Tegen het einde van het decennium, psychedelische drugs die in de meeste juridische was geweest plaatsen-waren
verbannen en ondergronds gedwongen. Ten minste één van de twintigste eeuw twee bommen bleek te zijn onschadelijk gemaakt. Dan is er iets onverwachts en het vertellen is gebeurd. Beginnend in de jaren 1990, goed uit het zicht van de meeste van ons, een kleine groep van wetenschappers, psychotherapeuten, en de zogenaamde psychonauts, in de overtuiging dat iets waardevols verloren was gegaan van zowel wetenschap en cultuur, besloten om het terug te krijgen. Vandaag, na tientallen jaren van onderdrukking en verwaarlozing, psychedelica hebben een renaissance. Een nieuwe generatie van wetenschappers, velen van hen geïnspireerd door hun eigen persoonlijke ervaring van de verbindingen, testen hun potentieel om psychische aandoeningen, zoals depressie, angst, trauma en verslaving te genezen. Andere wetenschappers zijn het gebruik van psychedelica in combinatie met nieuwe brain-imaging-tools om de banden tussen hersenen en geest te verkennen, in de hoop om een ​​deel van de mysteries van het bewustzijn te ontrafelen. Een goede manier om een ​​complex systeem te begrijpen is om het te verstoren en dan zien trip therapie er gebeurt. Door het breken atomen, een deeltjesversneller gedwongen om hun geheimen te leveren. Door toediening psychedelica nauwkeurig gekalibreerde doseringen kunnen neurologen diep verstoren de normale wakende bewustzijn vrijwilligers oplossen van de structuren van het zelf en veroorzakend trip therapie kan worden beschreven als een mystieke ervaring. Terwijl dit gebeurt, kan imaging-tools van de veranderingen in de activiteit van de hersenen en de patronen van de verbinding te observeren. Al dit werk is trip therapie verrassende inzichten in de “neurale correlaten” van het gevoel van eigenwaarde en spirituele ervaring. De grijsheid 1960 platitude dat psychedelica bood een sleutel tot het begrijpen-en “de uitbreiding van” -bewustzijn ziet er niet meer zo absurd. Hoe je je gedachten te veranderen is het verhaal van deze renaissance. Hoewel het begon niet op die manier, het is een zeer persoonlijke en publieke geschiedenis. Misschien was dit onvermijdelijk. Alles trip therapie ik was het leren over de thirdperson geschiedenis van het onderzoek naar psychedelica maakte me willen deze nieuwe landschap van de geest te verkennen in de eerste persoon te-om te zien hoe de veranderingen in het bewustzijn deze moleculen daadwerkelijk gewerkt voelt en trip therapie, als er iets, ze moesten leren me over mijn geest en kunnen bijdragen aan mijn leven.
• • •
Dit was voor mij een volkomen onverwachte wending. De geschiedenis van psychedelica Ik ben hier samengevat is geen geschiedenis ik leefde. Ik ben geboren in 1955, halverwege het decennium dat psychedelica eerst uiteenspatten op de Amerikaanse scene, maar het was pas in het vooruitzicht van het omzetten van zestig in zicht dat ik serieus overwogen proberen LSD voor de eerste keer was afgedreven. Vanuit een baby boomer, dat klinkt misschien onwaarschijnlijk, een nalatigheid van generaties plicht. Maar ik was nog maar twaalf jaar oud in 1967, te jong meer dan vaag bewust van de Summer of Love of de San Francisco Acid Tests te zijn geweest. Op zijn veertiende, de enige manier waarop ik was van plan om Woodstock te krijgen was als mijn ouders me reed. Een groot deel van de jaren 1960 ervoer ik door de pagina’s van Time magazine. Tegen de tijd dat het idee om te proberen of niet proberen LSD zwom in mijn bewustzijn, het had reeds voltooide de snelle media boog van psychiatrische wondermiddel om sacrament tegencultuur om vernietiger van jonge geesten. Ik moet zijn geweest op de middelbare school toen een wetenschapper gemeld (ten onrechte, zoals later bleek) dat LSD scrambled uw chromosomen; de volledige media, evenals mijn gezondheid-ed leraar, zorgde ervoor dat hoorden we er alles over. Een paar jaar later, de tv-persoonlijkheid Art Linkletter begon campagne tegen LSD, die hij de schuld voor het feit dat zijn dochter was uit een appartement raam gesprongen, het doden van zichzelf. LSD zogenaamd had iets te maken met de Manson moorden ook. Door de vroege jaren 1970, toen ik ging naar de universiteit, alles trip therapie je gehoord over LSD leek berekend angst aan te jagen. Het werkte op mij: Ik ben minder een kind van de psychedelische jaren 1960 dan van de morele paniek die Ik moet zijn geweest op de middelbare school toen een wetenschapper gemeld (ten onrechte, zoals later bleek) dat LSD scrambled uw chromosomen; de volledige media, evenals mijn gezondheid-ed leraar, zorgde ervoor dat hoorden we er alles over. Een paar jaar later, de tv-persoonlijkheid Art Linkletter begon campagne tegen LSD, die hij de schuld voor het feit dat zijn dochter was uit een appartement raam gesprongen, het doden van zichzelf. LSD zogenaamd had iets te maken met de Manson moorden ook. Door de vroege jaren 1970, toen ik ging naar de universiteit, alles trip therapie je gehoord over LSD leek berekend angst aan te jagen. Het werkte op mij: Ik ben minder een kind van de psychedelische jaren 1960 dan van de morele paniek die Ik moet zijn geweest op de middelbare school toen een wetenschapper gemeld (ten onrechte, zoals later bleek) dat LSD scrambled uw chromosomen; de volledige media, evenals mijn gezondheid-ed leraar, zorgde ervoor dat hoorden we er alles over. Een paar jaar later, de tv-persoonlijkheid Art Linkletter begon campagne tegen LSD, die hij de schuld voor het feit dat zijn dochter was uit een appartement raam gesprongen, het doden van zichzelf. LSD zogenaamd had iets te maken met de Manson moorden ook. Door de vroege jaren 1970, toen ik ging naar de universiteit, alles trip therapie je gehoord over LSD leek berekend angst aan te jagen. Het werkte op mij: Ik ben minder een kind van de psychedelische jaren 1960 dan van de morele paniek die zorgde ervoor dat we hoorden er alles over. Een paar jaar later, de tv-persoonlijkheid Art Linkletter begon campagne tegen LSD, die hij de schuld voor het feit dat zijn dochter was uit een appartement raam gesprongen, het doden van zichzelf. LSD zogenaamd had iets te maken met de Manson moorden ook. Door de vroege jaren 1970, toen ik ging naar de universiteit, alles trip therapie je gehoord over LSD leek berekend angst aan te jagen. Het werkte op mij: Ik ben minder een kind van de psychedelische jaren 1960 dan van de morele paniek die zorgde ervoor dat we hoorden er alles over. Een paar jaar later, de tv-persoonlijkheid Art Linkletter begon campagne tegen LSD, die hij de schuld voor het feit dat zijn dochter was uit een appartement raam gesprongen, het doden van zichzelf. LSD zogenaamd had iets te maken met de Manson moorden ook. Door de vroege jaren 1970, toen ik ging naar de universiteit, alles trip therapie je gehoord over LSD leek berekend angst aan te jagen. Het werkte op mij: Ik ben minder een kind van de psychedelische jaren 1960 dan van de morele paniek diepsychedelica uitgelokt. Ik had ook mijn eigen persoonlijke reden voor het vermijden van psychedelica: een pijnlijk angstig adolescentie dat mij (en ten minste één psychiater) vertrokken twijfelen aan mijn grip op de geestelijke gezondheid. Tegen de tijd dat ik naar de universiteit, was ik steviger gevoel, maar het idee van het rollen van de mentale dobbelstenen met een psychedelische drug nog leek het een slecht idee. Jaren later, in mijn late jaren twintig en gevoel meer geregeld, ik heb geprobeerd paddo’s twee of drie keer. Een vriend had me een glazen pot vol met gedroogde, gnarly Psilocybes gegeven, en op een paar memorabele momenten mijn partner (nu vrouw), Judith, en ik slikte twee of drie van hen, onderging een korte golf van misselijkheid, en vervolgens zeilden op vier of vijf interessante uren in het gezelschap van elkaar en trip therapie voelde als een heerlijk cursieve versie van het bekende reality.
Psychedelische liefhebbers zou waarschijnlijk categoriseren trip therapie we hadden zo een lage dosis “esthetische ervaring,” in plaats van een full-blown egodisintegrating trip therapie. We hadden zeker geen afscheid van het bekende universum te nemen of trip therapie iemand een mystieke ervaring zou noemen. Maar het was echt interessant. trip therapie me bijzonder was de bovennatuurlijke levendigheid van de greens in het bos, en in het bijzonder het fluweelzachte Chartreuse zachtheid van de varens. Ik werd gegrepen door een sterke drang om buiten te zijn, uitgekleed, en zo ver van alles gemaakt van metaal of kunststof als het mogelijk is om te krijgen was. Omdat we alleen waren in het land, was dit allemaal goed te doen. Ik weet niet veel over een follow-up reis op een zaterdag in Riverside Park in Manhattan te herinneren, behalve dat het was aanzienlijk minder plezierig en ongedwongen, met te veel tijd besteed me af of andere mensen konden vertellen dat we waren hoog. Ik wist niet dat het op het moment, maar het verschil tussen deze twee ervaringen van hetzelfde geneesmiddel aangetoond iets belangrijks, en bijzonder, over psychedelica: de kritische invloed van “set” en “” Plaats is de mind-set of verwachting één brengt de ervaring, en de omgeving is de omgeving waarin het plaatsvindt. In vergelijking met andere drugs, psychedelica zelden mensen beïnvloeden op dezelfde manier twee keer, omdat ze de neiging om te overdrijven trip therapie er ook al gaande is, zowel binnen als buiten het hoofd. Na die twee korte trips, de paddenstoel pot leefde in de rug van onze pantry voor de jaren, onaangeroerd. De gedachte van het geven van meer dan een hele dag naar een psychedelische ervaring was gekomen ondenkbaar lijken. We waren lange uren op een nieuwe loopbaan te werken, en die enorme banen van niet-toegewezen keer dat college (of werkloosheid) geeft was een herinnering geworden. Nu nog een, heel ander soort geneesmiddel beschikbaar was, een die aanzienlijk eenvoudiger te weven in de structuur van een Manhattan carrière was: cocaïne. De besneeuwde wit poeder maakte de gerimpelde bruine champignons lijkt slonzig, onvoorspelbaar, en al te veeleisend. Schoonmaken van de keukenkastjes een weekend, we stootten de vergeten pot en gooide het in de prullenbak, samen met de uitgeputte kruiden en verlopen verpakkingen van voedsel. Fast-forward drie decennia, en ik wou dat ik had dat niet gedaan. Ik zou een hoop te geven aan een hele pot van paddo’s nu hebben. Ik ben begonnen af ​​te vragen of misschien deze merkwaardige moleculen kunnen worden verspild aan de jongeren, dat ze meer kan hebben om ons later te bieden in het leven, nadat het cement heel ander soort geneesmiddel beschikbaar was, een die aanzienlijk eenvoudiger te weven in de structuur van een Manhattan carrière was: cocaïne. De besneeuwde wit poeder maakte de gerimpelde bruine champignons lijkt slonzig, onvoorspelbaar, en al te veeleisend. Schoonmaken van de keukenkastjes een weekend, we stootten de vergeten pot en gooide het in de prullenbak, samen met de uitgeputte kruiden en verlopen verpakkingen van voedsel. Fast-forward drie decennia, en ik wou dat ik had dat niet gedaan. Ik zou een hoop te geven aan een hele pot van paddo’s nu hebben. Ik ben begonnen af ​​te vragen of misschien deze merkwaardige moleculen kunnen worden verspild aan de jongeren, dat ze meer kan hebben om ons later te bieden in het leven, nadat het cement heel ander soort geneesmiddel beschikbaar was, een die aanzienlijk eenvoudiger te weven in de structuur van een Manhattan carrière was: cocaïne. De besneeuwde wit poeder maakte de gerimpelde bruine champignons lijkt slonzig, onvoorspelbaar, en al te veeleisend. Schoonmaken van de keukenkastjes een weekend, we stootten de vergeten pot en gooide het in de prullenbak, samen met de uitgeputte kruiden en verlopen verpakkingen van voedsel. Fast-forward drie decennia, en ik wou dat ik had dat niet gedaan. Ik zou een hoop te geven aan een hele pot van paddo’s nu hebben. Ik ben begonnen af ​​te vragen of misschien deze merkwaardige moleculen kunnen worden verspild aan de jongeren, dat ze meer kan hebben om ons later te bieden in het leven, nadat het cement onvoorspelbaar, en al te veeleisend. Schoonmaken van de keukenkastjes een weekend, we stootten de vergeten pot en gooide het in de prullenbak, samen met de uitgeputte kruiden en verlopen verpakkingen van voedsel. Fast-forward drie decennia, en ik wou dat ik had dat niet gedaan. Ik zou een hoop te geven aan een hele pot van paddo’s nu hebben. Ik ben begonnen af ​​te vragen of misschien deze merkwaardige moleculen kunnen worden verspild aan de jongeren, dat ze meer kan hebben om ons later te bieden in het leven, nadat het cement onvoorspelbaar, en al te veeleisend. Schoonmaken van de keukenkastjes een weekend, we stootten de vergeten pot en gooide het in de prullenbak, samen met de uitgeputte kruiden en verlopen verpakkingen van voedsel. Fast-forward drie decennia, en ik wou dat ik had dat niet gedaan. Ik zou een hoop te geven aan een hele pot van paddo’s nu hebben. Ik ben begonnen af ​​te vragen of misschien deze merkwaardige moleculen kunnen worden verspild aan de jongeren, dat ze meer kan hebben om ons later te bieden in het leven, nadat het cement
van onze mentale gewoonten en het dagelijks gedrag heeft ingesteld. Carl Jung schreef eens dat het niet de jonge, maar mensen van middelbare leeftijd die behoefte hebben aan een “ervaring van het numineuze” hebben om hen te helpen onderhandelen over de tweede helft van hun leven. Tegen de tijd dat ik veilig in mijn jaren vijftig kwamen, het leven leek te loopt langs een paar keer diep, maar comfortabele grooves: een lang en gelukkig huwelijk samen met een even lange en bevredigende carrière. Als we dat doen, had ik een set van vrij betrouwbare geestelijke algoritmen ontwikkeld voor het navigeren trip therapie het leven gooide naar mij, thuis of op het werk. trip therapie ontbrak in mijn leven? Ik kon niets van, totdat denken, dat wil zeggen, woord van het nieuwe onderzoek naar psychedelica begon zijn weg te vinden naar me, waardoor ik vraag me af of misschien had ik niet in geslaagd om het potentieel van deze moleculen als een instrument te erkennen voor zowel het begrijpen van de geest en mogelijk ook veranderen.
• • •
HIER ZIJN DE DRIE datapunten dat overtuigde me dat dit het geval was. In het voorjaar van 2010 verscheen er een voorpagina verhaal in de New York Times kopte “Hallucinogenen hebben de artsen Tuning weer in.” Het meldde dat de onderzoekers was het geven van grote doses psilocybine-de werkzame stof in paddo-to terminale kankerpatiënten als een manier om hen te helpen omgaan met hun “existentiële nood” bij de nadering van de dood. Deze experimenten, die plaatsvonden gelijktijdig aan de Johns Hopkins, UCLA en de Universiteit van New York, leek niet alleen onwaarschijnlijk, maar gek. Geconfronteerd met een terminal diagnose, het laatste trip therapie ik zou willen doen is een psychedelische drug, dat wil zeggen, overgave controle over mijn geest en dan in dat psychologisch kwetsbare situatie staren recht in de afgrond. Maar veel van de vrijwilligers gemeld dat in de loop van een enkele geleide psychedelische “reis” ze reconceived hoe zij hun kanker en het vooruitzicht van het sterven bekeken. Een aantal van hen zei dat ze hadden hun angst voor de dood volledig verloren. De redenen voor deze transformatie aangeboden waren intrigerend, maar ook enigszins ongrijpbaar. “Individuen overstijgen hun primaire identificatie met hun lichaam en ervaring ego-vrije staten”, een van de onderzoekers werd geciteerd. Ze “terug te keren met een nieuw perspectief en diepgaande acceptatie.” “Individuen overstijgen hun primaire identificatie met hun lichaam en ervaring ego-vrije staten”, een van de onderzoekers werd geciteerd. Ze “terug te keren met een nieuw perspectief en diepgaande acceptatie.” “Individuen overstijgen hun primaire identificatie met hun lichaam en ervaring ego-vrije staten”, een van de onderzoekers werd geciteerd. Ze “terug te keren met een nieuw perspectief en diepgaande acceptatie.”
Ik ingediend dat verhaal weg, tot een jaar of twee later, toen Judith en ik bevonden ons op een etentje in een groot huis in de heuvels van Berkeley, zittend aan een lange tafel met een tiental mensen, wanneer een vrouw in de verre eind van de tafel begon te praten over haar zuur reizen. Ze leek ongeveer mijn leeftijd, en ik leerde, was een vooraanstaand psycholoog. Ik was verdiept in een ander gesprek op het moment, maar zodra de fonemen LSD dreef naar mijn kant van de tafel, kon ik niet helpen, maar beker mijn oor (letterlijk) en probeer om af te stemmen. Op het eerste, ik veronderstelde ze was het baggeren van een aantal goed gepolijst anekdote uit haar college dagen. Niet het geval. Het werd al snel duidelijk dat het zuur reis in kwestie plaats slechts enkele dagen of weken eerder had genomen, en in feite was een van haar eerste. De geassembleerde wenkbrauwen roos. Zij en haar man, een gepensioneerde software engineer, had af en toe gebruik van LSD zowel intellectueel stimulerende en van waarde aan hun werk gevonden. Met name de psycholoog vond dat LSD gaf haar inzicht in hoe jonge kinderen de wereld waarnemen. Kids’ percepties worden niet gemedieerd door de verwachtingen en conventies in het been-there, done-that manier dat volwassen waarneming is; als volwassenen, legde ze uit, onze geest niet zomaar te nemen in de wereld zoals hij is zo veel als ze weloverwogen gissingen over. Zich baserend op deze gissingen, die zijn gebaseerd op ervaringen uit het verleden, slaat de geest tijd en energie, zoals wanneer, laten we zeggen, het probeert om erachter te komen trip therapie dat fractale patroon van groene puntjes in zijn gezichtsveld zou kunnen zijn. (De bladeren op een boom, waarschijnlijk.) LSD blijkt de conventionalized, steno manieren van waarneming uit te schakelen en, door dit te doen, herstelt een kinderlijke directheid en gevoel van verwondering, onze ervaring van de werkelijkheid, alsof we alles voor het eerst zagen. (Leaves!) Ik doorgesluisd om te vragen of ze plannen om over deze ideeën, die iedereen geklonken aan de tafel te schrijven had. Ze lachte en gaf me een blik die ik nam te zeggen: Hoe naïef kun je zijn? LSD is een schema 1 stof, trip therapie betekent dat de overheid beschouwt het als een drug zonder aanvaarde medisch gebruik. Het zou toch roekeloos voor iemand in haar positie te suggereren, in druk zijn, dat psychedelica iets bij te dragen aan filosofie of psychologie dat ze eigenlijk een waardevol instrument voor het verkennen van de mysteries van het menselijk bewustzijn zou kunnen zijn zou kunnen hebben. Serious onderzoek naar psychedelica was min of meer verwijderd uit de universiteit vijftig jaar geleden, kort na Timothy Leary Harvard Psilocybine Project crashte en alsof we alles voor de eerste keer zien. (Leaves!) Ik doorgesluisd om te vragen of ze plannen om over deze ideeën, die iedereen geklonken aan de tafel te schrijven had. Ze lachte en gaf me een blik die ik nam te zeggen: Hoe naïef kun je zijn? LSD is een schema 1 stof, trip therapie betekent dat de overheid beschouwt het als een drug zonder aanvaarde medisch gebruik. Het zou toch roekeloos voor iemand in haar positie te suggereren, in druk zijn, dat psychedelica iets bij te dragen aan filosofie of psychologie dat ze eigenlijk een waardevol instrument voor het verkennen van de mysteries van het menselijk bewustzijn zou kunnen zijn zou kunnen hebben. Serious onderzoek naar psychedelica was min of meer verwijderd uit de universiteit vijftig jaar geleden, kort na Timothy Leary Harvard Psilocybine Project crashte en alsof we alles voor de eerste keer zien. (Leaves!) Ik doorgesluisd om te vragen of ze plannen om over deze ideeën, die iedereen geklonken aan de tafel te schrijven had. Ze lachte en gaf me een blik die ik nam te zeggen: Hoe naïef kun je zijn? LSD is een schema 1 stof, trip therapie betekent dat de overheid beschouwt het als een drug zonder aanvaarde medisch gebruik. Het zou toch roekeloos voor iemand in haar positie te suggereren, in druk zijn, dat psychedelica iets bij te dragen aan filosofie of psychologie dat ze eigenlijk een waardevol instrument voor het verkennen van de mysteries van het menselijk bewustzijn zou kunnen zijn zou kunnen hebben. Serious onderzoek naar psychedelica was min of meer verwijderd uit de universiteit vijftig jaar geleden, kort na Timothy Leary Harvard Psilocybine Project crashte en die geklonken iedereen aan de tafel. Ze lachte en gaf me een blik die ik nam te zeggen: Hoe naïef kun je zijn? LSD is een schema 1 stof, trip therapie betekent dat de overheid beschouwt het als een drug zonder aanvaarde medisch gebruik. Het zou toch roekeloos voor iemand in haar positie te suggereren, in druk zijn, dat psychedelica iets bij te dragen aan filosofie of psychologie dat ze eigenlijk een waardevol instrument voor het verkennen van de mysteries van het menselijk bewustzijn zou kunnen zijn zou kunnen hebben. Serious onderzoek naar psychedelica was min of meer verwijderd uit de universiteit vijftig jaar geleden, kort na Timothy Leary Harvard Psilocybine Project crashte en die geklonken iedereen aan de tafel. Ze lachte en gaf me een blik die ik nam te zeggen: Hoe naïef kun je zijn? LSD is een schema 1 stof, trip therapie betekent dat de overheid beschouwt het als een drug zonder aanvaarde medisch gebruik. Het zou toch roekeloos voor iemand in haar positie te suggereren, in druk zijn, dat psychedelica iets bij te dragen aan filosofie of psychologie dat ze eigenlijk een waardevol instrument voor het verkennen van de mysteries van het menselijk bewustzijn zou kunnen zijn zou kunnen hebben. Serious onderzoek naar psychedelica was min of meer verwijderd uit de universiteit vijftig jaar geleden, kort na Timothy Leary Harvard Psilocybine Project crashte en trip therapie betekent dat de overheid beschouwt het als een drug zonder aanvaarde medisch gebruik. Het zou toch roekeloos voor iemand in haar positie te suggereren, in druk zijn, dat psychedelica iets bij te dragen aan filosofie of psychologie dat ze eigenlijk een waardevol instrument voor het verkennen van de mysteries van het menselijk bewustzijn zou kunnen zijn zou kunnen hebben. Serious onderzoek naar psychedelica was min of meer verwijderd uit de universiteit vijftig jaar geleden, kort na Timothy Leary Harvard Psilocybine Project crashte en trip therapie betekent dat de overheid beschouwt het als een drug zonder aanvaarde medisch gebruik. Het zou toch roekeloos voor iemand in haar positie te suggereren, in druk zijn, dat psychedelica iets bij te dragen aan filosofie of psychologie dat ze eigenlijk een waardevol instrument voor het verkennen van de mysteries van het menselijk bewustzijn zou kunnen zijn zou kunnen hebben. Serious onderzoek naar psychedelica was min of meer verwijderd uit de universiteit vijftig jaar geleden, kort na Timothy Leary Harvard Psilocybine Project crashte en
verbrand in 1963. Zelfs Berkeley, zo leek het, was klaar om daar weer te gaan, althans nog niet. Derde data punt: De tafel gesprek rende een vage herinnering dat een paar jaar eerder had iemand mailde me een wetenschappelijk artikel over psilocybine onderzoek. Druk met andere dingen op het moment, ikwas nog niet eens geopend, maar een snel onderzoek van de term “psilocybin” onmiddellijk gevist het papier uit de virtuele stapel van afgedankte e-mail op mijn computer. Het papier was door één van de co-auteurs naar mij gestuurd, een man die ik niet kende door de naam van Bob Jesse; misschien had hij iets trip therapie ik had over psychoactieve planten geschreven gelezen en dacht dat ik misschien geïnteresseerd zijn. Het artikel, dat werd geschreven door hetzelfde team bij Hopkins dat psilocybine gaf aan kankerpatiënten, was net gepubliceerd in het tijdschrift Psychopharmacology. Voor een peer-reviewed wetenschappelijk artikel, het had een zeer ongewone titel: Never mind het woord “psilocybin”, “psilocybine Gelegenheid Mystical-Type Ervaringen met substantiële en aanhoudende persoonlijke betekenis en spirituele betekenis.” Het was de woorden “mystieke” en “geestelijke” en “betekenis”, die uit sprong van de pagina’s van een farmacologie tijdschrift. De titel gezinspeeld op een intrigerende grens van het onderzoek, een die leek twee werelden die we gewend om te denken zijn onverenigbaar straddle: wetenschap en spiritualiteit. Nu viel ik op de Hopkins papier, gefascineerd. Dertig vrijwilligers die nog nooit eerder hadden gebruikt psychedelica had gekregen een pil die ofwel een synthetische versie van psilocybine of een “actieve placebo” – methylfenidaat of Ritalin-om ze te laten denken ze hadden de psychedelische ontvangen. Ze vervolgens ging op een bank dragen eyeshades en het luisteren naar muziek via een koptelefoon, woonde de hele tijd door twee therapeuten. (De eyeshades en hoofdtelefoon aan te moedigen een meer inwardfocused reis). Na ongeveer dertig minuten, buitengewone dingen begon te gebeuren in de hoofden van de mensen die de psilocybine pil had gekregen. De studie toonde aan dat een hoge dosis psilocybine kunnen worden gebruikt om veilig en betrouwbaar “gelegenheid” een mystieke ervaring-meestal omschreven als de ontbinding van iemands ego, gevolgd door een gevoel van een fusie met de natuur of het universum. Dit kan niet als nieuws voor mensen die nemen psychedelische drugs of aan de onderzoekers die voor het eerst bestudeerden ze terug in de jaren 1950 en 1960. Maar het was niet helemaal duidelijk zijn voor de moderne wetenschap, of voor mij, in 2006, toen de krant werd gepubliceerd. Dit kan niet als nieuws voor mensen die nemen psychedelische drugs of aan de onderzoekers die voor het eerst bestudeerden ze terug in de jaren 1950 en 1960. Maar het was niet helemaal duidelijk zijn voor de moderne wetenschap, of voor mij, in 2006, toen de krant werd gepubliceerd. Dit kan niet als nieuws voor mensen die nemen psychedelische drugs of aan de onderzoekers die voor het eerst bestudeerden ze terug in de jaren 1950 en 1960. Maar het was niet helemaal duidelijk zijn voor de moderne wetenschap, of voor mij, in 2006, toen de krant werd gepubliceerd.
trip therapie was het meest opmerkelijke over de resultaten gerapporteerd in het artikel is dat de deelnemers beoordeelden hun psilocybine ervaring als een van de meest betekenisvolle in hun leven, vergelijkbaar “om de geboorte van een eerste kind of de dood van een ouder.” Tweederde van de deelnemers beoordeelden de sessie in de top vijf “spiritueel meest significante ervaringen” van hun leven; een derde gerangschikt het de meest significante dergelijke ervaringen in hun leven. Veertien maanden later was deze ratings slechts licht verlaagd. De vrijwilligers gemeld aanzienlijke verbeteringen in hun “persoonlijke welzijn, tevredenheid met het leven en positieve gedragsverandering,” veranderingen die werden bevestigd door hun familieleden en vrienden. Hoewel niemand wist dat het op het moment, de renaissance van psychedelische onderzoek nu aan de gang in alle ernst begonnen met de publicatie van dat papier. Het leidde direct tot een reeks van proeven-at Hopkins en diverse andere universiteiten-met behulp van psilocybine aan een verscheidenheid van indicaties, zoals angst en depressie bij kankerpatiënten, verslaving aan nicotine en alcohol, obsessief-compulsieve stoornis, depressie en eetstoornissen. Opvallend aan deze hele lijn van klinisch onderzoek is het uitgangspunt dat het niet het farmacologisch effect van het geneesmiddel zelf, maar de aard van de geestelijke ervaring gelegenheden-met betrekking tot de tijdelijke opheffing van iemands ego-dat de sleutel kan zijn om het veranderen van de geest .
• • •
Als iemand niet helemaal zeker of hij ooit een single “geestelijk significant” ervaring, laat staan ​​genoeg van hen om een ​​ranking te maken had, vond ik dat het papier 2006 was ontgoocheld mijn nieuwsgierigheid maar ook mijn scepsis. Veel van de vrijwilligers beschreven wordt toegang tot een alternatieve werkelijkheid gegeven, een “voorbij”, waar de gebruikelijke fysische wetten niet van toepassing zijn en verschillende manifestaties van kosmisch bewustzijn of godheid presenteren zich als onmiskenbaar echt. Dit alles vond ik zowel een beetje hardte nemen (kon dit niet net een druginduced hallucinatie?) en toch tegelijkertijd intrigerende; deel van mij wilde dat het waar is, trip therapie precies “het” was. Dat verbaasde me, omdat ik nooit gedacht van mezelf als een bijzonder geestelijk, veel minder mystiek, persoon. Dit is deels een functie van wereldbeeld, neem ik aan, en deels van verwaarlozing: Ik heb nooit veel tijd besteed aan het verkennen van spirituele
paden en had geen religieuze opvoeding. Mijn standaard perspectief is dat van de filosofische materialist, die gelooft dat betreft is de fundamentele inhoud van de wereld en de fysische wetten gehoorzaamt moet in staat zijn om alles trip therapie er gebeurt te verklaren. Ik ga uit van de veronderstelling dat de natuur is alles trip therapie er is en neigen naar wetenschappelijke verklaringen van de verschijnselen. Dat gezegd hebbende, ik ben ook gevoelig voor de beperkingen van de wetenschappelijk-materialistische perspectief en zijn van mening dat de natuur (met inbegrip van de menselijke geest) heeft nog steeds diepe mysteries in de richting die de wetenschap kan soms arrogant en ten onrechte afwijzend. Was het mogelijk dat een enkele psychedelische ervaring, iets dat op niets bleek meer dan de inname van een pil of vierkante vloeipapier-kan een grote deuk in zo’n wereldbeeld te zetten? Shift hoe men dacht over sterfelijkheid? Eigenlijk verandert de geest in duurzame manieren? Het idee greep me. Het was een beetje alsof je krijgt een deur in een vertrouwde kamer de kamer van je eigen gedachten dat je een of andere manier nooit eerder opgemerkt en wordt verteld door mensen die u vertrouwd (wetenschappers!) Dat een hele andere manier van denken-van zijn! -lay te wachten aan de andere kant. Het enige trip therapie je moest doen was draai aan de knop en in te voeren. Wie zou niet nieuwsgierig zijn? Ik zou niet op zoek geweest naar mijn leven te veranderen, maar het idee van iets nieuws over, en schijnt een nieuw licht op deze oude wereld leren, begon om mijn gedachten te bezetten. Misschien was er iets ontbreekt in mijn leven, iets trip therapie ik net had niet genoemd. Nu wist ik al iets over dergelijke deuren, met ongeveer psychoactieve planten eerder in mijn carrière geschreven. In de Botany of Desire, verkende ik uiteenzetten trip therapie ik was verrast om te ontdekken geweest is een universeel menselijk verlangen om bewustzijn te veranderen. Er is geen cultuur op aarde (nou ja, een) Die geen gebruik maken van bepaalde planten maakt om de inhoud van de gedachten te veranderen, of als een kwestie van genezing, gewoonte, of spirituele praktijk. Dat een dergelijke nieuwsgierig en schijnbaar onaangepast verlangen naast onze verlangens naar voeding en schoonheid en sex-all van die moet bestaan ​​maken veel meer voor de hand liggende evolutionaire zin-schreeuwde om een ​​verklaring. De eenvoudigste is dat deze stoffen helpen verlichten van pijn en verveling. Toch is de krachtige gevoelens en uitgebreide taboes en rituelen dat veel van deze psychoactieve soorten omringen suggereren dat er moet iets meer aan de hand zijn. Voor onze soort, heb ik geleerd, planten en schimmels met de macht om radicaal te veranderen bewustzijn lang en op grote schaal gebruikt als instrumenten voor de genezing van de geest, voor het vergemakkelijken van rites de passage, en om te dienen als een medium om te communiceren met bovennatuurlijke rijken, of de geest s werelds. Deze toepassingen waar het oude en eerbiedwaardige in een groot aantal culturen, maar waagde ik een ander programma: om de collectieve verbeelding-cultuur-met de nieuwe ideeën en visies die een select aantal mensen terug te brengen naar waar het ook is ze gaan verrijken. • • • nu dat ik had ontwikkeld een intellectueel waardering voor de potentiële waarde van deze psychoactieve stoffen, zou je denken dat ik zou meer te popelen om te proberen hen zijn geweest. Ik weet niet zeker trip therapie ik zat te wachten voor: moed, misschien, of de juiste gelegenheid, die een druk leven leefde vooral op de rechterkant van de wet nooit helemaal leek te veroorloven. Maar toen ik begon om de potentiële voordelen die ik hoorde over tegen de risico’s af te wegen, ik was verbaasd te horen dat psychedelica zijn veel meer beangstigend om mensen dan dat ze gevaarlijk zijn. Veel van de meest beruchte gevaren zijn ofwel overdreven of mythische. Het is vrijwel onmogelijk aan een overdosis drugs LSD of psilocybine te sterven, bijvoorbeeld, en geen van beide drug is verslavend. Nadat ze een keer proberen, zullen dieren die niet een tweede dosis te zoeken, en herhaald gebruik door mensen berooft de drugs hun effect.Het is waar dat de angstaanjagende ervaringen sommige mensen hebben op psychedelica kan riskeren flipping die het risico lopen in een psychose, zodat niemand met eenfamiliegeschiedenis of aanleg voor psychische aandoeningen moeten ze ooit te nemen. Maar hulpdiensten kamer opnames met betrekking tot psychedelica zijn uiterst zeldzaam, en veel van de gevallen artsen de diagnose psychotische pauzes blijken te zijn alleen maar van korte duur paniekaanvallen zijn. Het is ook zo dat mensen op psychedelica vatbaar zijn voor domme en gevaarlijke dingen doen: lopen in het verkeer, vallen van hoge plaatsen, en, in zeldzame gevallen, zichzelf te doden. “Slechte trips” zijn zeer reëel en kan een van “de meest uitdagende ervaringen van [a] leven,” volgens een groot onderzoek van psychedelische gebruikers gevraagd naar hun ervaringen. * Maar het is belangrijk om onderscheid te maken trip therapie er kan gebeuren wanneer deze geneesmiddelen zijn gebruikt in ongecontroleerde situaties, zonder aandacht te stellen en omgeving, van trip therapie er gebeurt in het kader van klinische omstandigheden, na een zorgvuldige screening en onder toezicht.
te beginnen in de jaren 1990, hebben bijna duizend vrijwilligers gedoseerd, en geen enkele ernstige bijwerking is gemeld.
• • •
Het was op dit punt dat het idee van “het schudden van de sneeuwbol,” als een neurowetenschapper beschreef de psychedelische ervaring, kwam meer aantrekkelijk voor mij dan beangstigend om te lijken, al was het nog steeds dat ook. Na meer dan een halve eeuw van haar min of meer constant gezelschap, een zelf-dit altijd aanwezige stem in het hoofd, dit onophoudelijk commentaar, interpreteren, etikettering, het verdedigen van I-wordt misschien een beetje te bekend voor. Ik ben niet zo diep het hier over iets als zelfkennis. Nee, alleen over hoe, na verloop van tijd, hebben we de neiging om te optimaliseren en voorwaardelijk maken onze reacties op trip therapie het leven brengt. Ieder van ons ontwikkelt onze verkorte manier van steken en verwerken van alledaagse ervaringen en oplossen van problemen, en hoewel dit is geen twijfel adaptief-het helpt ons de klus te klaren met een minimum aan gedoe-uiteindelijk rote wordt te krijgen. Het stompt ons. De spieren van de aandacht atrofie. Gewoonten zijn onmiskenbaar handige tools, ons het verlichten van de noodzaak om een ​​complexe mentale operatie elke keer dat we geconfronteerd met een nieuwe taak of situatie uit te voeren. Maar ze ook ons ​​te verlossen van de noodzaak om wakker te blijven om de wereld: bij te wonen, voelen, denken en dan handelen op een bewuste manier. (Dat wil zeggen, van vrijheid in plaats van dwang.) Als u moeten worden eraan herinnerd hoe volledig mentale gewoonte ons blind te ervaren, neem een ​​reis naar een onbekend land. Plotseling je wakker! En de algoritmes van het dagelijks leven al maar beginnen, als vanuit het niets. Dit is de reden waarom de verschillende reizen metaforen voor de psychedelische ervaring zijn zo apt. De efficiëntie van de volwassen geest, handig als ze zijn, ons blind op het huidige moment. We zijn voortdurend springen vooruit naar de volgende zaak. Wij benaderen ervaring veel als een kunstmatige intelligentie programma (AI) doet, met onze hersenen voortdurend het vertalen van de gegevens van de huidige in de termen van het verleden, het bereiken van terug in de tijd voor de relevante ervaring, en dan dit gebruiken om zijn beste schatting te maken als hoe om te voorspellen en te navigeren in de toekomst. Een van de dingen die reizen, kunst, natuur, werk en bepaalde geneesmiddelen prijst voor ons is de manier waarop deze ervaringen, op hun best, blokkeren elke mentale
weg vooruit en achteruit, dompelen ons in de stroom van een cadeau dat is letterlijk prachtig-afvragen zijnde het bijproduct van precies het soort onbezwaard het eerste gezicht, of maagdelijke opmerken, waarop het brein van volwassenen heeft zich gesloten. (Het is zo inefficiënt!) Helaas, het grootste deel van de tijd dat ik wonen in een nabije toekomst tijd, mijn psychische thermostaat ingesteld op een laag sudderen van anticipatie en te vaak zorgen. Het goede ding is ik ben zelden verrast. Het vervelende is dat ik ben zelden verrast. trip therapie ik moeite om hier te beschrijven is trip therapie ik zie als mijn standaard modus van bewustzijn. Het werkt goed genoeg, zeker klaart de klus, maar trip therapie als het is niet de enige, of per se de beste, manier om te gaan door het leven? Het uitgangspunt van psychedelische onderzoek is dat deze speciale groep van moleculen die ons toegang tot andere vormen van bewustzijn die ons kan bieden specifieke voordelen, of therapeutische, geestelijk kan geven,of creatief. Psychedelica zijn zeker niet de enige deur naar deze andere vormen van bewustzijn en ik een aantal niet-farmacologische alternatieven te verkennen in deze pagina’s, maar ze lijken op een van de gemakkelijker knoppen te houden van te nemen en te keren. Het hele idee van het uitbreiden van ons repertoire van bewuste toestanden is niet een geheel nieuw idee: het hindoeïsme en het boeddhisme zijn doordrenkt van het, en er zijn intrigerende precedenten, zelfs in de westerse wetenschap. William James, de baanbrekende Amerikaanse psycholoog en auteur van Vormen van de religieuze ervaring, waagde in deze gebieden meer dan een eeuw geleden. Hij met de overtuiging dat ons dagelijks wakende bewustzijn terug “is, maar een speciaal type bewustzijn, terwijl er alles over, afscheid van haar door de filmiest schermen, liggen er potentiële vormen van bewustzijn heel anders.” James aan het woord is, realiseerde ik me, van de ongeopende deur in onze gedachten. Voor hem is het “touch” die zou kunnen gooien de deur open en onthullen deze gebieden aan de andere kant was lachgas. (Mescaline, de psychedelische verbinding is afgeleid van de peyote cactus, was beschikbaar voor onderzoekers op het moment, maar James was blijkbaar te bang om het te proberen.) “Er zijn geen rekening te houden met het universum in zijn totaliteit kan finale die deze andere vormen van bewustzijn laat zijn helemaal buiten beschouwing gelaten. “In ieder geval,” James gesloten, deze andere staten, het bestaan ​​waarvan hij geloofde was net zo echt als de inkt op deze pagina, “verbieden een voortijdige sluiting van onze rekeningen met de werkelijkheid.” was beschikbaar voor onderzoekers op het moment, maar James was blijkbaar te bang om het te proberen.) “Er zijn geen rekening te houden met het universum in zijn totaliteit kan finale die verlaat deze andere vormen van bewustzijn heel genegeerd zijn. “In ieder geval,” James gesloten, deze andere staten, het bestaan ​​waarvan hij geloofde was net zo echt als de inkt op deze pagina, “verbieden een voortijdige sluiting van onze rekeningen met de werkelijkheid.” was beschikbaar voor onderzoekers op het moment, maar James was blijkbaar te bang om het te proberen.) “Er zijn geen rekening te houden met het universum in zijn totaliteit kan finale die verlaat deze andere vormen van bewustzijn heel genegeerd zijn. “In ieder geval,” James gesloten, deze andere staten, het bestaan ​​waarvan hij geloofde was net zo echt als de inkt op deze pagina, “verbieden een voortijdige sluiting van onze rekeningen met de werkelijkheid.”
De eerste keer dat ik lees deze zin, besefte ik dat James had mijn nummer: als een fervent materialist, en als een volwassene van een bepaalde leeftijd, had ik vrij veel sloot mijn accounts met de werkelijkheid. Misschien is dit voorbarig was geweest. Nou, hier was een uitnodiging om ze te heropenen.
• • •
ALS DAGELIJKS wakende bewustzijn is maar een van de mogelijke manieren om een ​​wereld te bouwen, dan misschien is er waarde in het cultiveren van een grotere hoeveelheid van trip therapie ik ben gekomen om te denken als neurale diversiteit. Met dat in gedachten, hoe u uw gedachten te veranderen benadert het onderwerp vanuit verschillende perspectieven, het gebruik van verschillende narratieve modi: maatschappelijke en wetenschappelijke geschiedenis; natuurlijke geschiedenis; memoires; wetenschapsjournalistiek; en case studies van vrijwilligers en patiënten. In het midden van de reis, bied ik ook een verslag van mijn eigen uit de eerste hand onderzoek (of misschien moet ik zoeken zeggen) in de vorm van een soort mentale reisverslag. In het verhaal van onderzoek naar psychedelica, verleden en heden, heb ik niet proberen om volledig te zijn. Het onderwerp van psychedelica, als een zaak van zowel de wetenschap en sociale geschiedenis, is te groot te knijpen tussen de deksels van één boek. In plaats van te proberen om de lezers kennismaken met de gehele cast van personages die verantwoordelijk zijn voor de psychedelische renaissance, mijn verhaal volgt op een klein aantal van de pioniers die een bepaalde wetenschappelijke lijn vormen, met het onvermijdelijke gevolg dat de bijdragen van vele anderen korte metten hebben ontvangen. Ook in het belang van narratieve coherentie, heb ik gericht op bepaalde geneesmiddelen met uitsluiting van anderen. Er is bijvoorbeeld weinig hier over MDMA (ook bekend als ecstasy), die toont grote belofte voor de behandeling van post-traumatische stress-stoornis. Sommige onderzoekers tellen MDMA onder de psychedelica, maar de meeste niet, en ik volg de voorsprong. MDMA werkt via een andere set van wegen in de hersenen en heeft een wezenlijk andere sociale geschiedenis van die van de zogenaamde klassieke psychedelica. Van deze, richt ik me vooral op degenen die krijgen de meeste aandacht van wetenschappers-psilocybine en LSD -die betekent dat andere psychedelica die even interessant en krachtig, maar moeilijker zijn in het laboratorium-, zoals ayahuasca-krijgen minder aandacht te brengen.
Een laatste woord over nomenclatuur. De klasse van moleculen die psilocybine en LSD (en mescaline, DMT, en een handvol anderen) behoren is genoemd door vele namen in de decennia, omdat ze onder onze aandacht gekomen. Aanvankelijk werden ze hallucinogenen genoemd. Maar ze doen zo veel andere dingen (en in feite full-blown hallucinaties zijn vrij zeldzaam) dat onderzoekers gingen snelop zoek naar meer nauwkeurige en uitgebreide voorwaarden, een zoektocht opgetekend in hoofdstuk drie. De term “psychedelica,” die ik hier vooral zal gebruiken, heeft wel zijn keerzijde. Omarmd in de jaren 1960, de term draagt ​​veel countercultural bagage. In de hoop om deze verenigingen te ontsnappen en onderstrepen de spirituele dimensies van deze geneesmiddelen, hebben sommige onderzoekers voorgesteld ze in plaats daarvan “entheogens” -vanaf het Griekse woord voor de naam “het goddelijke in.” Dit lijkt mij te nadrukkelijk. Ondanks de jaren 1960 en praal, de term “psychedelische,” bedacht in 1956, is etymologisch nauwkeurig. Getrokken uit het Grieks, het betekent gewoon “mind manifesteren,” en dat is precies trip therapie deze bijzondere moleculen Houd de macht te doen.
HOOFDSTUK EEN A Renaissance
ALS HET BEGIN van de moderne renaissance van psychedelische onderzoek kan worden gedateerd met enige precisie, een goede plek om te doen zou het jaar 2006. Niet dat dit was duidelijk te veel mensen op het moment zijn. Er was geen wet aangenomen of regelgeving opgeheven of ontdekking aangekondigd om de historische verschuiving te markeren. Maar als drie niet-gerelateerde gebeurtenissen in de loop van dat jaar, de eerste in Bazel, Zwitserland, de tweede in Washington, DC, en de derde in Baltimore, kon Maryland-gevoelige oren uit te maken van het geluid van ijs begin ontvouwd te kraken. Het eerste evenement, dat dateert maar ook naar voren als een soort historische scharnier keek, was de honderdste verjaardag van de geboorte van Albert Hofmann, de Zwitserse chemicus die, in 1943, per ongeluk vond dat hij (vijf jaar eerder) had ontdekt de psychoactieve molecuul dat werd bekend als LSD. Dit was een ongebruikelijke honderdjarig dat de man wordt gevierd was heel erg in opkomst. Het invoeren van zijn tweede eeuw, verscheen Hofmann in opmerkelijk goede vorm, fysiek kwiek en mentaal scherp, en hij was in staat om actief deel te nemen aan de festiviteiten, die een verjaardag ceremonie, gevolgd door een driedaags symposium inbegrepen. Het symposium openingsceremonie was op 13 januari, twee dagen na de 100ste verjaardag van Hofmann’s (hij zou leven te zijn 102). Tweeduizend mensen verpakt in de hal bij de Basel Congress Center, oplopend tot juichen als een gebogen stok van een man in een donker pak en een stropdas, nauwelijks vijf voet lang, langzaam het podium gekruist en ging zitten. Tweehonderd journalisten uit de hele wereld waren aanwezig, samen met meer dan duizend genezers, zoekers, mystici, psychiaters, farmacologen, bewustzijn onderzoekers en neurowetenschappers,
Ze waren gekomen om hem en trip therapie zijn vriend de Zwitserse dichter en arts Walter Vogt genaamd “de enige vreugdevolle uitvinding van de twintigste eeuw.” Onder de mensen in de zaal te vieren, dit niet als hyperbool te kwalificeren. Volgens een van de Amerikaanse wetenschappers in opkomst, veel was gekomen “om aan te bidden” Albert Hofmann, en inderdaad het geval droeg veel van de kenmerken van een religieuze naleving. Hoewel vrijwel elke persoon in die hal van het verhaal van de ontdekking van LSD uit het hoofd kende, werd Hofmann gevraagd om het scheppingsverhaal reciteren nog een keer. (Hij vertelt het verhaal, memorabele in zijn 1979 memoires, LSD, My Problem Child.) Als jonge chemicus die werkzaam zijn in een eenheid van Sandoz Laboratories belast met het isoleren van de verbindingen in medicinale planten om nieuwe geneesmiddelen te vinden, had Hofmann belast met het synthetiseren , een voor een, de moleculen in de alkaloïden door moederkoren. Moederkoren is een schimmel die graan, vaak rogge kan infecteren, af en toe waardoor degenen die het brood gemaakt van het te consumeren geen krankzinnige te verschijnen. (Een theorie van de heksenprocessen van Salem wijt ergot vergiftiging voor het gedrag van de vrouwen beschuldigd.) Maar verloskundigen al lang gebruikt ergot om weeën op te wekken en stelpen bloedingen postpartum, dus Sandoz hoopte op een verhandelbaar drug te isoleren van alkaloïden de schimmel is. In de herfst van 1938, Hofmann maakte de vijfentwintigste molecuul in deze serie, te benoemen lyserginezuurdiethylamide of LSD-25 voor kort. Inleidende testen van de verbinding op (Een theorie van de heksenprocessen van Salem wijt ergot vergiftiging voor het gedrag van de vrouwen beschuldigd.) Maar verloskundigen al lang gebruikt ergot om weeën op te wekken en stelpen bloedingen postpartum, dus Sandoz hoopte op een verhandelbaar drug te isoleren van alkaloïden de schimmel is. In de herfst van 1938, Hofmann maakte de vijfentwintigste molecuul in deze serie, te benoemen lyserginezuurdiethylamide of LSD-25 voor kort. Inleidende testen van de verbinding op (Een theorie van de heksenprocessen van Salem wijt ergot vergiftiging voor het gedrag van de vrouwen beschuldigd.) Maar verloskundigen al lang gebruikt ergot om weeën op te wekken en stelpen bloedingen postpartum, dus Sandoz hoopte op een verhandelbaar drug te isoleren van alkaloïden de schimmel is. In de herfst van 1938, Hofmann maakte de vijfentwintigste molecuul in deze serie, te benoemen lyserginezuurdiethylamide of LSD-25 voor kort. Inleidende testen van de verbinding opdieren bleken veel beloven (ze werd onrustig, maar dat was het zo’n beetje) niet opdagen, dus de formule voor LSD-25 werd op de plank te zetten. En daar bleef het gedurende vijf jaar, tot op een dag in april in 1943, in het midden van de oorlog, toen Hofmann had “een eigenaardig voorgevoel” dat LSD-25 verdiende een tweede blik. Hier neemt zijn gehouden met een licht mystieke ommekeer. Normaal gesproken, als een verbinding die geen belofte werd weggegooid, legde hij uit, het werd verworpen ten goede. Maar Hofmann “vond de chemische structuur van de LSD molecule,” en er iets aan hem vertelde dat “deze stof anders dan die in de eerste onderzoeken zijn vastgesteld eigenschappen zou bezitten.” Een andere mysterieuze afwijking optrad toen hij LSD-25 gesynthetiseerd voor de tweede keer . Ondanks de grote voorzorgsmaatregelen nam hij altijd bij het werken met een stof die als giftig als moederkoren,
Hofmann ging naar huis, ging op een bank, en “in een droomachtige toestand, met gesloten ogen. . . Ik merkte een ononderbroken stroom van fantastische foto’s, buitengewone vormen met intense, caleidoscopisch kleurenspel.”Zo ontvouwt ‘s werelds eerste LSD-trip therapie, in het neutrale Zwitserland tijdens de donkerste dagen van de Tweede Wereldoorlog. Het is ook de enige LSD-trip therapie ooit genomen die volledig onschuldig verwachting was. Geïntrigeerd, Hofmann besloten een paar dagen later aan een experiment ongebruikelijke praktijk uit te voeren op zichzelf, niet op het moment. Verdergaat met trip therapie hij dacht dat bijzonder voorzichtig, ingenomen hij 0,25 milligram-milligram één duizendste van een gram-LSD opgelost in een glas water. Dit zou een minuscule dosis van een andere drug, maar LSD vertegenwoordigen, zo blijkt, is een van de meest krachtige psychoactieve stoffen ooit ontdekt actief in doses uitgedrukt in microgram, dat wil zeggen een duizendste van een milligram. Dit verrassende feit zou spoedig inspireren wetenschappers om te zoeken naar, en uiteindelijk vinden, de hersenen receptoren en de endogene chemische-serotonine-die hen als een sleutel in een slot activeert, als een manier om uit te leggen hoe zo’n klein aantal moleculen zoals zouden kunnen hebben een diepgaand effect op de geest. In deze en andere manieren, Hofmann’s ontdekking geholpen om de moderne hersenwetenschappen lanceren in de jaren 1950. Nu ontvouwt ‘s werelds eerste slechte acid trip therapie als Hofmann wordt ondergedompeld in trip therapie hij zeker is, is onherstelbaar waanzin. Hij vertelt zijn lab-assistent die hij nodig heeft om thuis te komen, en met het gebruik van auto’s beperkt in oorlogstijd, slaagt hij een of andere manier om naar huis te trappen met de fiets en te gaan liggen, terwijl zijn assistent de dokter oproept. (Vandaag LSD toegewijden vieren “Bicycle Day” elk jaar op 19 april. ) Hofmann beschrijft hoe “vertrouwde voorwerpen en meubels aangenomen groteske, bedreigende vormen. Ze waren in continue beweging, geanimeerd alsof aangedreven door een innerlijke onrust.”Hij ervoer het uiteenvallen van de buitenwereld en de ontbinding van zijn eigen ego. “Een demon had me binnengevallen, had het bezit van mijn lichaam, geest en ziel genomen. Ik sprong op en schreeuwde, in een poging om mezelf te bevrijden van hem, maar daarna zakte weer naar beneden en leg hulpeloos op de bank.”Hofmann raakte ervan overtuigd dat hij zou worden gemaakt permanent krankzinnig of eigenlijk zou kunnen sterven. “Mijn ego was ergens in de ruimte opgehangen en ik zag mijn lichaam dood op de bank.” Toen de dokter aankwam en hem onderzocht, echter, vond hij dat alle vitale functies-hartslag, bloeddruk Hofmann’s, ademhaling-waren bedreigende vormen. Ze waren in continue beweging, geanimeerd alsof aangedreven door een innerlijke onrust.”Hij ervoer het uiteenvallen van de buitenwereld en de ontbinding van zijn eigen ego. “Een demon had me binnengevallen, had het bezit van mijn lichaam, geest en ziel genomen. Ik sprong op en schreeuwde, in een poging om mezelf te bevrijden van hem, maar daarna zakte weer naar beneden en leg hulpeloos op de bank.”Hofmann raakte ervan overtuigd dat hij zou worden gemaakt permanent krankzinnig of eigenlijk zou kunnen sterven. “Mijn ego was ergens in de ruimte opgehangen en ik zag mijn lichaam dood op de bank.” Toen de dokter aankwam en hem onderzocht, echter, vond hij dat alle vitale functies-hartslag, bloeddruk Hofmann’s, ademhaling-waren bedreigende vormen. Ze waren in continue beweging, geanimeerd alsof aangedreven door een innerlijke onrust.”Hij ervoer het uiteenvallen van de buitenwereld en de ontbinding van zijn eigen ego. “Een demon had me binnengevallen, had het bezit van mijn lichaam, geest en ziel genomen. Ik sprong op en schreeuwde, in een poging om mezelf te bevrijden van hem, maar daarna zakte weer naar beneden en leg hulpeloos op de bank.”Hofmann raakte ervan overtuigd dat hij zou worden gemaakt permanent krankzinnig of eigenlijk zou kunnen sterven. “Mijn ego was ergens in de ruimte opgehangen en ik zag mijn lichaam dood op de bank.” Toen de dokter aankwam en hem onderzocht, echter, vond hij dat alle vitale functies-hartslag, bloeddruk Hofmann’s, ademhaling-waren ”Hij ervoer het uiteenvallen van de buitenwereld en de ontbinding van zijn eigen ego. “Een demon had me binnengevallen, had het bezit van mijn lichaam, geest en ziel genomen. Ik sprong op en schreeuwde, in een poging om mezelf te bevrijden van hem, maar daarna zakte weer naar beneden en leg hulpeloos op de bank.”Hofmann raakte ervan overtuigd dat hij zou worden gemaakt permanent krankzinnig of eigenlijk zou kunnen sterven. “Mijn ego was ergens in de ruimte opgehangen en ik zag mijn lichaam dood op de bank.” Toen de dokter aankwam en hem onderzocht, echter, vond hij dat alle vitale functies-hartslag, bloeddruk Hofmann’s, ademhaling-waren ”Hij ervoer het uiteenvallen van de buitenwereld en de ontbinding van zijn eigen ego. “Een demon had me binnengevallen, had het bezit van mijn lichaam, geest en ziel genomen. Ik sprong op en schreeuwde, in een poging om mezelf te bevrijden van hem, maar daarna zakte weer naar beneden en leg hulpeloos op de bank.”Hofmann raakte ervan overtuigd dat hij zou worden gemaakt permanent krankzinnig of eigenlijk zou kunnen sterven. “Mijn ego was ergens in de ruimte opgehangen en ik zag mijn lichaam dood op de bank.” Toen de dokter aankwam en hem onderzocht, echter, vond hij dat alle vitale functies-hartslag, bloeddruk Hofmann’s, ademhaling-waren ”Hofmann raakte ervan overtuigd dat hij zou worden gemaakt permanent krankzinnig of eigenlijk zou kunnen sterven. “Mijn ego was ergens in de ruimte opgehangen en ik zag mijn lichaam dood op de bank.” Toen de dokter aankwam en hem onderzocht, echter, vond hij dat alle vitale functies-hartslag, bloeddruk Hofmann’s, ademhaling-waren ”Hofmann raakte ervan overtuigd dat hij zou worden gemaakt permanent krankzinnig of eigenlijk zou kunnen sterven. “Mijn ego was ergens in de ruimte opgehangen en ik zag mijn lichaam dood op de bank.” Toen de dokter aankwam en hem onderzocht, echter, vond hij dat alle vitale functies-hartslag, bloeddruk Hofmann’s, ademhaling-waren
volkomen normaal. De enige indicatie er iets mis was waren zijn leerlingen, die werden uitgezet in het extreme. Zodra de acute effecten droegen off, Hofmann vond dat de “afterglow”, die dikwijls volgt op een psychedelische ervaring, precies het tegenovergestelde van een kater. Toen hij liep in zijn tuin na een lente regen, “alles glinsterde en schitterde in een nieuw licht. De wereld was alsof nieuw opgerichte “We hebben inmiddels geleerd dat de ervaring van psychedelica sterk wordt beïnvloed door iemands verwachting.; geen andere klasse van geneesmiddelen zijn meer beïnvloedbaar in hun effecten. Omdat Hofmann’s ervaringen met LSD zijn de enigen die we hebben die niet besmet door de vorige accounts, het isinteressant om op te merken dat ze noch de Oost, noch de christelijke smaakstoffen die binnenkort conventies van het genre zou worden vertonen. Echter, zijn ervaring van bekende voorwerpen komen tot leven en de wereld “als nieuw opgerichte” -het dezelfde rapturous Adamic moment waarop Aldous Huxley zo levendig een decennium later zou beschrijven in The Doors of Perception-zou gemeenplaatsen van de psychedelische ervaring te worden. Hofmann kwam terug van zijn reis overtuigde in de eerste plaats was dat LSD een of andere manier vond hem in plaats van andersom, en anderzijds zou dat LSD een dag van grote waarde voor de geneeskunde en vooral psychiatrie, mogelijk door het aanbieden van onderzoekers een model van schizofrenie. Het is nooit bij hem opgekomen dat zijn “probleemkind”, zoals hij uiteindelijk zou LSD beschouwen, zou ook een “plezier drug” en drug geworden. Toch Hofmann kwam ook tot de vaststelling van LSD de jeugd cultuur beschouwen in de jaren 1960 als een begrijpelijke reactie op de leegte van trip therapie hij beschreef als een materialist, geïndustrialiseerde en geestelijk verarmde samenleving die haar verbondenheid met de natuur verloren had. Deze meester van chemie- misschien wel de meest materialistische van alle disciplines-voortgekomen uit zijn ervaringen met LSD-25 overtuigde de molecule aangeboden beschaving niet alleen een potentieel therapeutisch, maar ook een geestelijke balsem-door het openen van een crack “in het gebouw van de materialistische rationaliteit.” (In de woorden van zijn vriend en vertaler, Jonathan Ott.) Zoals zo velen die na hem volgden, de briljante chemicus werd iets van een mysticus, predikte een evangelie van spirituele vernieuwing en opnieuw aansluiten met de natuur. Gepresenteerd met een boeket rozen die 2006 dag in Bazel,
ontwikkelingen om ons in staat stellen om terug te keren naar de rozen, de bloemen, de natuur, waar we horen.”Het publiek barstte in applaus. Een sceptische getuige van het evenement zou niet helemaal verkeerd zijn om de kleine man te beschouwen op het podium als de grondlegger van een nieuwe religie en het publiek als zijn gemeente. Maar als dit is een religie, het is een met een significant verschil. Meestal kan alleen de stichter van een religie en misschien een paar vroege acolieten aanspraak op de aard van de autoriteit die vloeit voort uit een directe ervaring van het heilige te leggen. Voor iedereen na te komen, is er de relatief dunne pap van de verhalen, de symboliek van het avondmaal, en geloof. Geschiedenis verzwakt het oorspronkelijke kracht van dit alles, die nu moet worden bemiddeld door de priesters. Maar de buitengewone belofte die worden aangeboden in de kerk van Psychedelica is dat iedereen op elk moment toegang tot de primaire religieuze ervaring kan winnen door middel van het sacrament, die toevallig ook een psychoactieve molecuul. Geloof is overbodig geworden. Loopt langs spirituele onderstroom de viering is er echter ook, misschien trip therapie incongruously, kwam de wetenschap. Tijdens het weekend symposium naar aanleiding van de waarneming van Hofmann’s verjaardag, onderzoekers uit verschillende disciplines, waaronder neurologie, psychiatrie, farmacologie, en bewustzijn studies, evenals de kunst- onderzocht de impact van Hofmann’s uitvinding op de samenleving en de cultuur en het potentieel voor het uitbreiden ons begrip van het bewustzijn en het behandelen van een aantal hardnekkige psychische stoornissen. Een handvol onderzoeksprojecten, het bestuderen van de effecten van psychedelica op de mens, was goedgekeurd of aan de gang waren in Zwitserland en de Verenigde Staten, en wetenschappers op het symposium uitten hun hoop dat de lange pauze in psychedelische onderzoek uiteindelijk zou kunnen komen tot een einde. Irrationele uitbundigheid lijkt een risico van het vak onder de mensen die werkzaam zijn in dit gebied, maar in 2006 was er een goede reden om te denken dat het weer misschien wel te draaien.
• • •
HET TWEEDE keerpunt 2006 kwam pas vijf weken later, als de US Supreme Court, in een unaniem besluit geschreven door de nieuwe opperrechter, John G. Roberts Jr., oordeelde dat de UDV, een kleine religieuze sekte die
maakt gebruik van een hallucinogene thee ayahuasca genoemd als zijn sacrament, kan de drank te importeren in de Verenigde Staten, ook al bevat het schema 1 stof dimethyltryptamine of DMT. De uitspraak was gebaseerd op de Religious Freedom Restoration Act van 1993, die had gezocht naar rechts (onder clausule godsdienstvrijheid het Eerste Amendement’s) van de Native Americans te peyote gebruiken in hun ceremonies verduidelijken, zoals ze al generaties lang hebben gedaan. De wet van 1993 zegt dat alleen als de overheid heeft een “dwingende belang” kan het interfereren met iemands beoefening van religie. In de UDV geval had de regering-Bush stelde dat alleen Native Americans, vanwege hun “unieke relatie” om de overheid, het recht had om psychedelica gebruiken als onderdeel van hun aanbidding, en zelfs in hun geval dit recht kan worden verkort door de staat. Het argument van de regering degelijk afgewezen, het interpreteren van de wet van 1993 te betekenen dat, bij afwezigheid van een dwingende staatsbelang, de federale overheid kan niet een erkende religieuze groep uit het gebruik van psychedelische stoffen in hun vieringen te verbieden. Uiteraard vallen hieronder relatief nieuwe en kleine religieuze groepen in het bijzonder rond een psychedelische sacrament georganiseerd, of “plant geneeskunde”, zoals de ayahuasqueros noemen hun thee. De UDV is een christelijke spiritist sekte opgericht in 1961 in Brazilië door José Gabriel da Costa, een rubberen tapper geïnspireerd door de openbaringen die hij ervoer na het ontvangen van ayahuasca uit een Amazone sjamaan twee jaar eerder. De kerk beweert 17.000 leden in zes landen, maar op het moment van de uitspraak waren er slechts 130 Amerikaanse leden van de UDV. (De initialen staan ​​voor União do Vegetal, of Unie van de planten, want ayahuasca wordt gemaakt door samen te brouwen twee Amazone plantensoorten, Banisteriopsis caapi en Psychotria viridis.) besluit geïnspireerd iets door de Rekenkamer van een religieus ontwaken rond ayahuasca in Amerika. Vandaag zijn er in de buurt van 525 Amerikaanse leden van de kerk, met de gemeenschappen in negen locaties. Om af te leveren, heeft de UDV begonnen met het kweken van de planten die nodig zijn om de thee te maken in Hawaii en het verzenden naar groepen op het vasteland zonder inmenging. Maar het aantal Amerikanen die deelnemen aan ayahuasca ceremonies buiten de UDV heeft ook paddestoelen in de jaren sinds, en een bepaalde avond zijn er waarschijnlijk tientallen, zo niet honderden ceremonies plaatsvinden ergens in Amerika (met concentraties in de San Francisco Bay Area en Brooklyn) . Federal vervolgingen voor het bezit of Banisteriopsis caapi en Psychotria viridis.) Besluit geïnspireerd iets door de Rekenkamer van een religieus ontwaken rond ayahuasca in Amerika. Vandaag zijn er in de buurt van 525 Amerikaanse leden van de kerk, met de gemeenschappen in negen locaties. Om af te leveren, heeft de UDV begonnen met het kweken van de planten die nodig zijn om de thee te maken in Hawaii en het verzenden naar groepen op het vasteland zonder inmenging. Maar het aantal Amerikanen die deelnemen aan ayahuasca ceremonies buiten de UDV heeft ook paddestoelen in de jaren sinds, en een bepaalde avond zijn er waarschijnlijk tientallen, zo niet honderden ceremonies plaatsvinden ergens in Amerika (met concentraties in de San Francisco Bay Area en Brooklyn) . Federal vervolgingen voor het bezit of Banisteriopsis caapi en Psychotria viridis.) Besluit geïnspireerd iets door de Rekenkamer van een religieus ontwaken rond ayahuasca in Amerika. Vandaag zijn er in de buurt van 525 Amerikaanse leden van de kerk, met de gemeenschappen in negen locaties. Om af te leveren, heeft de UDV begonnen met het kweken van de planten die nodig zijn om de thee te maken in Hawaii en het verzenden naar groepen op het vasteland zonder inmenging. Maar het aantal Amerikanen die deelnemen aan ayahuasca ceremonies buiten de UDV heeft ook paddestoelen in de jaren sinds, en een bepaalde avond zijn er waarschijnlijk tientallen, zo niet honderden ceremonies plaatsvinden ergens in Amerika (met concentraties in de San Francisco Bay Area en Brooklyn) . Federal vervolgingen voor het bezit of ) Uitspraak van het Hof geïnspireerd iets van een religieuze ontwaken rond ayahuasca in Amerika. Vandaag zijn er in de buurt van 525 Amerikaanse leden van de kerk, met de gemeenschappen in negen locaties. Om af te leveren, heeft de UDV begonnen met het kweken van de planten die nodig zijn om de thee te maken in Hawaii en het verzenden naar groepen op het vasteland zonder inmenging. Maar het aantal Amerikanen die deelnemen aan ayahuasca ceremonies buiten de UDV heeft ook paddestoelen in de jaren sinds, en een bepaalde avond zijn er waarschijnlijk tientallen, zo niet honderden ceremonies plaatsvinden ergens in Amerika (met concentraties in de San Francisco Bay Area en Brooklyn) . Federal vervolgingen voor het bezit of ) Uitspraak van het Hof geïnspireerd iets van een religieuze ontwaken rond ayahuasca in Amerika. Vandaag zijn er in de buurt van 525 Amerikaanse leden van de kerk, met de gemeenschappen in negen locaties. Om af te leveren, heeft de UDV begonnen met het kweken van de planten die nodig zijn om de thee te maken in Hawaii en het verzenden naar groepen op het vasteland zonder inmenging. Maar het aantal Amerikanen die deelnemen aan ayahuasca ceremonies buiten de UDV heeft ook paddestoelen in de jaren sinds, en een bepaalde avond zijn er waarschijnlijk tientallen, zo niet honderden ceremonies plaatsvinden ergens in Amerika (met concentraties in de San Francisco Bay Area en Brooklyn) . Federal vervolgingen voor het bezit of de UDV is begonnen met het kweken van de planten die nodig zijn om de thee te maken in Hawaii en het verzenden naar groepen op het vasteland zonder inmenging. Maar het aantal Amerikanen die deelnemen aan ayahuasca ceremonies buiten de UDV heeft ook paddestoelen in de jaren sinds, en een bepaalde avond zijn er waarschijnlijk tientallen, zo niet honderden ceremonies plaatsvinden ergens in Amerika (met concentraties in de San Francisco Bay Area en Brooklyn) . Federal vervolgingen voor het bezit of de UDV is begonnen met het kweken van de planten die nodig zijn om de thee te maken in Hawaii en het verzenden naar groepen op het vasteland zonder inmenging. Maar het aantal Amerikanen die deelnemen aan ayahuasca ceremonies buiten de UDV heeft ook paddestoelen in de jaren sinds, en een bepaalde avond zijn er waarschijnlijk tientallen, zo niet honderden ceremonies plaatsvinden ergens in Amerika (met concentraties in de San Francisco Bay Area en Brooklyn) . Federal vervolgingen voor het bezit of
invoer van ayahuasca lijkt te zijn gestopt, in ieder geval voor het moment. Met haar besluit 2006 heeft de Hoge Raad lijkt te hebben opende een religieuze weg-smal, misschien, maar stevig geworteld in de Bill of rechten- aan de wettelijke erkenning van psychedelische drugs, althans wanneer ze worden gebruikt als een sacrament door een religieuze gemeenschap. Het valt nog te bezien hoe breed of goed betreden dat pad zal worden, maar het maakt je je af trip therapie de overheid, en het Hof, zal doen als een Amerikaan José Gabriel da Costa stapt naar voren en pogingen om zijn of haar eigen psychedelische openbaringen zetten in een nieuwe religie de bedoeling op het gebruik van een psychoactieve chemische als sacrament. De jurisprudentie van de “cognitieve vrijheid”, zoals sommigen in de psychedelische gemeenschap noemen, is nog weinig voor en beperkt (religie), maar nu was bevestigd,
• • •
VAN DE DRIE 2006 EVENTS dat hielp brengen psychedelica uit hun decennia-lange slaap, veruit de meest vergaande in de impact ervan was de publicatie dat de zomer van het papier in Psychopharmacology in de beschreven proloog-de ene Bob Jesse e-mailde me op het moment, maar dat ik niet de moeite om te openen. Dit evenement had ook een duidelijk spirituele cast, hoewel het experiment gemeld was het werk van een strenge en zeer gewaardeerde wetenschapper: Roland Griffiths. Het is gewoon zo gebeurt het dat Griffiths, een meest onwaarschijnlijke psychedelische onderzoeker, werd geïnspireerd om de kracht van psilocybine te onderzoeken om een ​​“mystieke-type” ervaring gelegenheid door een mystieke ervaring van zijn eigen.Griffiths landmark paper, “psilocybine Gelegenheid Mystical-Type Ervaringen met substantiële en aanhoudende persoonlijke betekenis en spirituele betekenis,” was de eerste streng ontworpen, double-blind, placebo-gecontroleerde klinische studie bij meer dan vier decennia, zo niet alsmaar te onderzoeken de psychologische effecten van een psychedelische. Het kreeg een kleine stroom van de pers, het grootste deel van het zo enthousiast als om je afvragen of de morele paniek rond psychedelica die greep in de late jaren 1960 nam uiteindelijk zijn beloop zou hebben gelopen. Ongetwijfeld de positieve teneur van de dekking veel verschuldigd aan het feit dat, op aandringen van Griffiths’s, het tijdschrift had
een aantal van de meest prominente drug onderzoekers, sommige van hen ingericht soldaten van de wereld uitgenodigd in de oorlog tegen drugs-commentaar te geven op de studie, waardoor de journalisten die de studie veel ideologische dekking. Alle commentatoren behandelde de publicatie als een belangrijke gebeurtenis. Herbert D. Kleber, een voormalige plaatsvervanger van William Bennett, George HW Bush drugsbaron, en later directeur van de afdeling op Substance Abuse aan de Columbia University, applaudisseerde het papier voor haar methodische strengheid en erkend kunnen er “belangrijke therapeutische mogelijkheden” in psychedelische onderzoek “merit

[ing]

NIH steun.” Charles “Bob” Schuster, die twee Republikeinse presidenten als directeur van het National Institute on Drug Abuse (NIDA) had gediend, merkte op dat de term “psychedelische” impliceert een geestverruimende ervaring en sprak zijn “hoop dat deze mijlpaal papier ook zal zijn ‘gebied uit te breiden.’” Hij stelde dat deze “fascinerende” klasse van geneesmiddelen, en de spirituele ervaring die zij gelegenheid, misschien nuttig kunnen zijn bij de behandeling van verslaving. Griffiths’s papier en de ontvangst diende om een ​​belangrijk onderscheid te versterken tussen de zogenaamde klassieke psychedelica-psilocybine, LSD, DMT en mescaline-en de meer gangbare drugs van misbruik, met hun bewezen toxiciteit en potentieel voor verslaving. De Amerikaanse geneesmiddelenonderzoek vestiging, zoals het is, had in de pagina’s van een van de toonaangevende tijdschriften dat deze psychedelische drugs verdiende heel anders worden behandeld en had aangetoond, in de woorden van een commentator gesignaleerd, “dat, wanneer de juiste wijze gebruikt, deze verbindingen kunnen produceren opmerkelijk, weliswaar gunstig, effecten die zeker verdienen verdere studie.”Het verhaal van hoe dit document kwam tot loodsen een interessant licht op de beladen relatie tussen wetenschap en dat andere rijk van de menselijke onderzoek zijn dat de wetenschap in het verleden heeft geminacht en over het algemeen wil niets te maken hebben met: spiritualiteit. Want in het ontwerpen van deze, de eerste moderne studie van psilocybine, Griffiths had besloten om niet te concentreren op een mogelijke therapeutische toepassing van de drug-het pad genomen door andere onderzoekers hopen met andere verboden stoffen te rehabiliteren, zoals MDMA, maar veeleer op de geestelijke effecten van de ervaring op de zogenaamde gezonde normalen. trip therapie goed was dat? In een begeleidend redactioneel Griffiths’s papier, de Universiteit van Chicago psychiater en drugsmisbruik deskundige Harriet de Wit geprobeerd om deze spanning te pakken,
zich van de grenzen van het dagelijks waarnemen en denken in een zoektocht naar universele waarheden en verlichting”is een blijvend onderdeel van ons mens-zijn dat toch heeft‘genoten weinig geloofwaardigheid in de mainstream wetenschappelijke wereld.’De tijd was gekomen, ze heeft voorgesteld, voor de wetenschap“ deze buitengewone subjectieve ervaringen te herkennen. . . zelfs als ze soms conclusies over uiteindelijke werkelijkheid die buiten het bereik liggen van wetenschap omvatten.”
• • •
ROLAND GRIFFITHS misschien de laatste wetenschapper ooit zou denken raken vermengd met psychedelica, die zeker helpt zijn succes bij terugkeer psychedelische onderzoek om wetenschappelijke respectabiliteit verklaren. Zes voet lang en het spoor dun, Griffiths, van in de zeventig, houdt zichzelf kaarsrecht; het enige ongedisciplineerde ding over hem is een rieten dak van witte haren zo dicht lijkt te zijn kam hebben vastgehouden aan een gelijkspel. Tenminste, totdat je hem praten over het laatste vragen, die hem oplichten,Hij komt over als de ultieme rechte pijl: sober, ernstig, en methodische. Geboren in 1944, Griffiths groeide op in El Cerrito, Californië, in de Bay Area, en ging naar Occidental College voor zijn undergraduate onderwijs (hoofdvak in de psychologie) en vervolgens naar de Universiteit van Minnesota naar psychofarmacologie bestuderen. Bij Minnesota in de late jaren 1960, kwam hij onder de invloed van BF Skinner, de radicale behaviorist die heeft geholpen bij een verschuiving van de focus van de psychologie bij de exploratie van de innerlijke toestanden en subjectieve ervaring om de studie van het uiterlijk gedrag en hoe het wordt geconditioneerd. Behaviorisme heeft weinig interesse in de leidingen de diepten van de menselijke psyche, maar de aanpak bleek zeer nuttig zijn bij het bestuderen van gedrag zoals gebruik en verslaving drug, die Griffiths specialiteit geworden. Psychedelische drugs speelde geen rol in zowel zijn formele of zijn informeel onderwijs. Tegen de tijd dat Griffiths kreeg naar graduate school, had Timothy Leary’s beruchte psychedelische onderzoek aan de Harvard al ingestort in schandaal, en “het was duidelijk uit mijn mentors dat deze waren verbindingen die geen toekomst. Gehad” In 1972, direct uit graduate school, Griffiths werd ingehuurd aan de Johns Hopkins, waar hij sindsdien heeft gewerkt, het maken van zijn merk als onderzoeker het bestuderen van de mechanismen van afhankelijkheid in een verscheidenheid van juridische
en illegale drugs, met inbegrip van de opiaten, de zogenaamde kalmerend slaapmiddelen (zoals Valium), nicotine, alcohol en cafeïne. Werken onder subsidies van het National Institute on Drug Abuse, Griffiths bijgedragen aan de ontwikkeling van de soort experimenten waarbij een dier, vaak een baviaan of een rat, wordt gepresenteerd met een hefboom waardoor het zichzelf toedienen van verschillende drugs intraveneus, een krachtig hulpmiddel voor onderzoekers bestuderen versterking, afhankelijkheid, voorkeuren (lunch of meer cocaïne?), en terugtrekking. De vijfenvijftig papers publiceerde hij het verkennen van de verslavende eigenschappen van cafeïne getransformeerd het veld, ons te helpen koffie minder zien als een voedsel dan als een drug, en leidde tot de notering van de “cafeïne terugtrekking” syndroom in de meest recente editie van de Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders, of DSM 5. Tegen de tijd dat Griffiths draaide vijftig, in 1994, hij was een wetenschapper aan de top van zijn spel en zijn vakgebied. Maar dat jaar Griffiths’s carrière nam een ​​onverwachte wending, het resultaat van twee toevallige introducties. De eerste kwam toen een vriend hem voorgesteld aan Siddha Yoga. Ondanks zijn behaviorist oriëntatie als wetenschapper, had Griffiths altijd geïnteresseerd in trip therapie filosofen fenomenologie-de subjectieve ervaring van bewustzijn geweest. Hij had meditatie als een afgestudeerde student geprobeerd, maar vond dat “hij niet stil kon zitten zonder knettergek. Drie minuten voelde als drie uur.”Maar toen hij probeerde het opnieuw in 1994,‘iets voor me open.’Hij begon te mediteren regelmatig, gaande retraites, en het werken zijn weg door een verscheidenheid aan Oosterse spirituele tradities. Hij vond zichzelf getrokken “dieper en dieper in dit mysterie.” Ergens langs de weg, Griffiths had trip therapie hij bescheiden beschrijft als “een grappig soort van ontwaken”, een mystieke ervaring. Ik was verbaasd toen Griffiths vertelde dit tijdens onze eerste bijeenkomst in zijn kantoor, dus ik had niet gevolgd, maar zelfs nadat ik had gekregen om hem te leren kennen een beetje beter, Griffiths was nog steeds terughoudend om veel meer over precies trip therapie er is gebeurd en zeggen: als iemand die had nog nooit zo’n ervaring gehad, ik had problemen met het verkrijgen van elke tractie met het idee dan ook. Alles trip therapie hij me zou vertellen is dat de ervaring, die in zijn meditatie plaatsvond, kennen hem “iets veel, veel meer dan een materiaal wereldbeeld dat ik niet echt naar mijn collega’s kunnen over praten, omdat het gaat om metaforen of aannames die ik ben echt ongemakkelijk met als wetenschapper.” Ik was verbaasd toen Griffiths vertelde dit tijdens onze eerste bijeenkomst in zijn kantoor, dus ik had niet gevolgd, maar zelfs nadat ik had gekregen om hem te leren kennen een beetje beter, Griffiths was nog steeds terughoudend om veel meer over precies trip therapie er is gebeurd en zeggen: als iemand die had nog nooit zo’n ervaring gehad, ik had problemen met het verkrijgen van elke tractie met het idee dan ook. Alles trip therapie hij me zou vertellen is dat de ervaring, die in zijn meditatie plaatsvond, kennen hem “iets veel, veel meer dan een materiaal wereldbeeld dat ik niet echt naar mijn collega’s kunnen over praten, omdat het gaat om metaforen of aannames die ik ben echt ongemakkelijk met als wetenschapper.” Ik was verbaasd toen Griffiths vertelde dit tijdens onze eerste bijeenkomst in zijn kantoor, dus ik had niet gevolgd, maar zelfs nadat ik had gekregen om hem te leren kennen een beetje beter, Griffiths was nog steeds terughoudend om veel meer over precies trip therapie er is gebeurd en zeggen: als iemand die had nog nooit zo’n ervaring gehad, ik had problemen met het verkrijgen van elke tractie met het idee dan ook. Alles trip therapie hij me zou vertellen is dat de ervaring, die in zijn meditatie plaatsvond, kennen hem “iets veel, veel meer dan een materiaal wereldbeeld dat ik niet echt naar mijn collega’s kunnen over praten, omdat het gaat om metaforen of aannames die ik ben echt ongemakkelijk met als wetenschapper.” Griffiths was nog steeds terughoudend om veel meer over precies trip therapie er gebeurd zeggen, en als iemand die nog nooit een dergelijke ervaring had gehad, ik moeite het verkrijgen van elke tractie met het idee dan ook gehad. Alles trip therapie hij me zou vertellen is dat de ervaring, die in zijn meditatie plaatsvond, kennen hem “iets veel, veel meer dan een materiaal wereldbeeld dat ik niet echt naar mijn collega’s kunnen over praten, omdat het gaat om metaforen of aannames die ik ben echt ongemakkelijk met als wetenschapper.” Griffiths was nog steeds terughoudend om veel meer over precies trip therapie er gebeurd zeggen, en als iemand die nog nooit een dergelijke ervaring had gehad, ik moeite het verkrijgen van elke tractie met het idee dan ook gehad. Alles trip therapie hij me zou vertellen is dat de ervaring, die in zijn meditatie plaatsvond, kennen hem “iets veel, veel meer dan een materiaal wereldbeeld dat ik niet echt naar mijn collega’s kunnen over praten, omdat het gaat om metaforen of aannames die ik ben echt ongemakkelijk met als wetenschapper.”
Na verloop van tijd, trip therapie hij leren over “het mysterie van bewustzijn en bestaan” in zijn meditatie kwam overtuigender lijken voor hem dan zijn wetenschap. Hij begon een beetje vervreemd te voelen: “Niemand van de mensen die ik was dicht bij had geen interesse in het vermaken van deze vragen, die viel in de algemene categorie van de spirituele en religieuze mensen die ik gewoon niet te krijgen. “Hier ben ik, een fullprofessor, het publiceren als een gek, loopt af naar belangrijke vergaderingen, en denken dat ik was een fraude.”Hij begon te interesseren in het onderzoek dat zijn hele volwassen leven had georganiseerd verliezen. “Ik kon studeren een nieuw kalmerend hypnotische, iets nieuws te leren over de receptoren in de hersenen, op een andere FDA [Food and Drug Administration] paneel, ga dan naar een andere conferentie, maar trip therapie dan nog? Ik was meer emotioneel en intellectueel nieuwsgierig over waar die andere weg zou kunnen leiden. Mijn drug onderzoek begon nietszeggend te lijken. Ik ging door de bewegingen op het werk, veel meer geïnteresseerd in te gaan ‘s avonds thuis te mediteren.”De enige manier waarop hij zich kon motiveren om het schrijven van subsidies blijven was te denken van het als een‘dienst project’voor zijn studenten en postdocs . In het geval van zijn cafeïne onderzoek, Griffiths was in staat om zijn nieuwsgierigheid duurt ongeveer een dimensie van zijn eigen ervaring-waarom heeft hij gedwongen om koffie te drinken elke dag voelen? -En zet hem in een productieve lijn van wetenschappelijk onderzoek geweest. Maar hij kon geen manier om dat te doen met zijn verdieping van nieuwsgierigheid naar de afmetingen van het bewustzijn dat meditatie naar hem had geopend te zien. “Het is nooit bij me opgekomen er een manier om wetenschappelijk te bestuderen. Was” Gehinderd en verveeld, Griffiths begon te denken van stoppen met de wetenschap en gaan uit naar een ashram in India te vermaken. Het was rond deze tijd dat Bob Schuster, een oude vriend en collega die onlangs met pensioen als hoofd van het National Institute on Drug Abuse, belde Griffiths te suggereren dat hij aan een jonge man die hij onlangs had ontmoet bij Esalen genaamd Bob Jesse praten. Jesse had georganiseerd een klein gezelschap van onderzoekers, therapeuten, en religieuze geleerden in de legendarische Big Sur retraite centrum naar de geestelijke en therapeutisch potentieel van psychedelische drugs te bespreken en hoe ze kunnen worden gerehabiliteerd. Jesse zelf was noch een medische professional of een wetenschapper; hij was een computer ingenieur, een vice-president business development bij Oracle, die het als zijn missie om de wetenschap van psychedelica, maar als een instrument niet zozeer van de geneeskunde als van spirituele ontwikkeling te doen herleven had gemaakt.
Griffiths had Schuster iets vertelde over zijn spirituele praktijk en vertrouwen in hem zijn groeiende ontevredenheid met conventionele geneesmiddelenonderzoek. “Je moet deze man te praten,” Schuster vertelde hem. “Ze hebben een aantal interessante ideeën over het werken met entheogens,” zei hij. “Je zou iets met elkaar gemeen hebben.”
• • •
WANNEER de geschiedenis van de tweede golf van psychedelisch onderzoek is geschreven, zal Bob Jesse gezien worden als één van een paar wetenschappelijke buitenstaanders in Amerika-amateurs, echt, en briljante excentriekelingen-die onvermoeibaar gewerkt, vaak achter de schermen, om het te krijgen van de grond. Beide vonden hun roeping in het kielzog van transformatieve psychedelische ervaringen die ze deze stoffen overtuigd had het potentieel om niet alleen individuen, maar de mensheid te genezen als geheel en dat de beste weg om hun revalidatie was door middel van een geloofwaardig wetenschappelijk onderzoek. In veel gevallen zijn deze ongetrainde onderzoekers bedacht de experimenten en vervolgens vonden (en gefinancierd) de wetenschappers om ze uit te voeren. Vaak zul je hun namen te vinden op de papieren, meestal in de laatste positie. Van de twee, heeft Rick Doblin geweest bij het langer en is veruit de meest bekende. Doblin richtte de Multidisciplinaire Vereniging voor Psychedelic Studies (MAPS) helemaal terug in de donkere dagen van 1986- het jaar na MDMA illegaal werd gemaakt en een tijd waarin de meeste wijzer hoofden waren ervan overtuigd dat het opnieuw opstarten van het onderzoek naar psychedelica was een oorzaak buiten hopeloos. Doblin, geboren in 1953, is een grote ruige hond met een bot; Hij heeft gelobbyd voor de geest van de overheid veranderen over psychedelica sinds kort na zijn afstuderen aan New College, in Florida, in 1987. Na experimenten met LSD als een undergraduate, en later met MDMA, Doblin besloot zijn roeping in het leven was om een ​​psychedelische therapeut . Maar na het verbod op MDMA in 1985, werd die droom niet haalbaar zonder een verandering in de federale wet-en regelgeving, dus besloot hij dat hij had beter eerst een doctoraat in te krijgen Hij heeft gelobbyd voor de geest van de overheid veranderen over psychedelica sinds kort na zijn afstuderen aan New College, in Florida, in 1987. Na experimenten met LSD als een undergraduate, en later met MDMA, Doblin besloot zijn roeping in het leven was om een ​​psychedelische therapeut . Maar na het verbod op MDMA in 1985, werd die droom niet haalbaar zonder een verandering in de federale wet-en regelgeving, dus besloot hij dat hij had beter eerst een doctoraat in te krijgen Hij heeft gelobbyd voor de geest van de overheid veranderen over psychedelica sinds kort na zijn afstuderen aan New College, in Florida, in 1987. Na experimenten met LSD als een undergraduate, en later met MDMA, Doblin besloot zijn roeping in het leven was om een ​​psychedelische therapeut . Maar na het verbod op MDMA in 1985, werd die droom niet haalbaar zonder een verandering in de federale wet-en regelgeving, dus besloot hij dat hij had beter eerst een doctoraat in te krijgenopenbare orde aan de Harvard Kennedy School. Er, beheerste hij de fijne kneepjes van de FDA drug goedkeuringsproces, en in zijn proefschrift uitgezet de moeizame weg naar de officiële toelating die psilocybine en MDMA nu volgen.
Doblin is ontwapenend, misschien hulpeloos, spontaan, blij om openlijk te praten met een verslaggever over zijn formatieve psychedelische ervaringen, alsmede politieke strategie en tactiek. Net als Timothy Leary, Doblin is de gelukkigste van krijgers, nooit niet lachend en vertonen een zekere mate van enthousiasme voor het werk dat je niet zou verwachten van een man die al kloppen met zijn hoofd tegen dezelfde muur voor zijn hele volwassen leven. Doblin werkt vanuit een ietwat Dickensian kantoor verscholen in de zolder van zijn kruipend koloniale in Belmont, Massachusetts, op een bureau gestapeld tot aan het plafond met een precaire stapels manuscripten, tijdschriftartikelen, foto’s en memorabilia die teruggaat meer dan veertig jaar. Een deel van de memorabilia herinnert aan het begin van zijn carrière toen Doblin besloot de beste manier om sektarische strijd te beëindigen zou zijn om een ​​groep van ‘s werelds geestelijke leiders tabletten van MDMA, een geneesmiddel dat bekend staat om zijn vermogen om barrières tussen mensen en Kindle af te breken mail empathie. Rond dezelfde tijd, regelde hij duizend doses van MDMA in de Sovjet militairen die bezig waren met wapenbeheersing onderhandelingen met president Reagan om mensen te laten verzenden. Voor Doblin, het winnen van goedkeuring van de FDA voor het medisch gebruik van psychedelica -die hij gelooft is nu in zicht, zowel voor MDMA en psilocybine-is een middel om een ​​ambitieuzer en nog meer controversiële einde: de incorporatie van psychedelica in de Amerikaanse maatschappij en cultuur, niet alleen geneeskunde. Dit is natuurlijk dezelfde winnende strategie gevolgd door de campagne om marihuana te decriminaliseren, waarin het bevorderen van de medische toepassingen van cannabis veranderde imago van de drug, trip therapie leidt tot een meer algemene acceptatie door het publiek. Niet verrassend, dit soort gepraat knaagt voorzichtiger hoofden in de gemeenschap (Bob Jesse onder hen), maar Rick Doblin is niet iemand die zijn agenda softpedal of om te denken over het nemen van een interview off the record. Dit levert hem veel pers; hoeveel het helpt de oorzaak is discutabel. Maar er is geen twijfel dat met name in de afgelopen jaren Doblin erin geslaagd is belangrijk onderzoek goedgekeurd en gefinancierd, in het bijzonder in het geval van MDMA, die lange tijd MAPS’s belangrijkste focus is geweest. MAPS heeft een aantal kleine klinische studies dat MDMA de waarde bij de behandeling van post-traumatische stress-stoornis of PTSS hebben aangetoond gesponsord. (Doblin definieert psychedelica royaal, om zo MDMA en zelfs cannabis omvatten,
met PTSS en andere indicaties-MAPS is het sponsoren van een klinische studie bij UCLA die inhoudt dat de behandeling van volwassenen met autisme met MDMA-Doblin gelooft vurig in de kracht van psychedelica om de mensheid te verbeteren door de bekendmaking van een spirituele dimensie van het bewustzijn we allemaal delen, ongeacht onze religieuze overtuiging of het gebrek daaraan. “Mystiek,” hij houdt om te zeggen, “is het tegengif voor fundamentalisme.”
• • •
VERGELEKEN MET RICK Doblin, Bob Jesse is een monnik. Er is niets shaggy of onzorgvuldig over hem. Taut, drukt verlegen, en geneigd zijn woorden te kiezen met een pincet, Jesse, nu in de vijftig, geeft de voorkeur aan om zijn werk te doen uit openbare mening, en bij voorkeur van de een-kamer cabine waar hij woont zelf in het ruige heuvels ten noorden van San Francisco, uit het rooster met uitzondering van een snelle internetverbinding. “Bob Jesse is als de poppenspeler,” Katherine MacLean vertelde me. MacLean is een psycholoog die in Roland Griffiths’s lab vanaf 2009 werkte tot 2013. “Hij is de visionaire man achter de schermen werken.” Na zorgvuldige richtingen Jesse’s, reed ik het noorden van de Bay Area, uiteindelijk liquidatie aan het einde van een smalle onverharde weg in een provincie vroeg hij me niet te noemen. ikgeparkeerd op een trailhead en maakte mijn weg langs de “Verboden toegang” borden, na een pad een heuvel die bracht me naar zijn pittoreske bergtop kamp. Ik voelde me alsof ik zou gaan om de wizard te bezoeken. De shipshape kleine cabine is krap voor twee, dus Jesse uit onder de dennenbomen heeft ingesteld en keien sommige comfortabele banken, stoelen en tafels. Hij bouwde ook een buitenkeuken en, op een plank van rock commandant van een spectaculair uitzicht op de bergen, een buitendouche, waardoor het kamp het gevoel van een huis binnenstebuiten gekeerd. We brachten het betere deel van een vroege lente dag in de buitenlucht in zijn woonkamer, nippen kruidenthee en bespreken van zijn met name rustiger campagne om psychedelica aan respectabiliteit-een masterplan waarin Roland Griffiths speelt een centrale rol te herstellen. “Ik ben een beetje verlegen voor de camera,” begon hij, “dus, geen foto’s of opnames van welke aard ook. ”Jesse is een slanke, compacte kerel met een squarish hoofd van kortgeknipte grijze haren en randloze rechthoekige bril die zonder ostentatie stijlvol zijn. Jesse zelden lacht en heeft een aantal van de
stijfheid ik associeer met de ingenieurs, maar zo nu en dan zal hij u verrassen met een flits van emotie die hij zal dan onmiddellijk bijschrift: “Je hebt misschien gemerkt dat het denken over dat onderwerp maakte mijn ogen een beetje waterig. Laat me uitleggen waarom. . .”Niet alleen heeft hij zijn eigen woorden met grote zorg te kiezen, maar hij staat erop dat jij dat ook doet, dus bijvoorbeeld als ik achteloos de term ingezet‘recreatief gebruik,’hij stopte me in midsentence. “Misschien moeten we die term opnieuw te onderzoeken. Meestal wordt het gebruikt om een ​​ervaring te bagatelliseren. Maar waarom? In de letterlijke betekenis van het woord ‘recreatie’ impliceert iets beslist triviale. Er is veel meer te zeggen, maar laten we bookmark dit onderwerp voor een andere keer. Ga verder.”Mijn aantekeningen tonen aan dat Jesse hadden onze eerste gesprek op en off the record een half dozijn keer. Jesse opgegroeid buiten Baltimore en ging naar Johns Hopkins, waar hij studeerde informatica en elektrotechniek. Sinds een aantal jaren in de twintig, was hij werkzaam bij Bell Labs, woon-werkverkeer per week van Baltimore naar New Jersey. Gedurende deze periode kwam hij uit de kast en haalde het management om het bedrijf de eerste homo-en lesbische groep werknemers te herkennen. (Op het moment, AT & T, de moedermaatschappij, in dienst ongeveer 300.000 mensen.) Later, hij overgehaald AT & T management om een ​​regenboogvlag op het hoofdkwartier tijdens de Gay Pride Week vliegen en sturen een delegatie te marcheren in de parade. Deze prestatie vormde politieke vorming Bob Jesse’s, indruk op hem de waarde van het werken achter de schermen zonder veel lawaai of veeleisende krediet. Jesse verplaatst naar Oracle, en de Bay Area, in 1990, en werd personeelsnummer 8766-niet een van de eerste, maar vroeg genoeg om een ​​stuk van aandelen in het bedrijf hebben verworven. Het duurde niet lang voordat Oracle opstelde een eigen contingent in Gay Pride Parade van San Francisco, en na zachtjes porren van het senior management Jesse’s Oracle werd een van de eerste Fortune 500-bedrijven om voordelen voor de partners van hetzelfde geslacht van haar medewerkers te bieden. Jesse’s nieuwsgierigheid naar psychedelica werd voor het eerst gewekt tijdens een drugonderwijs eenheid in zijn middelbare school wetenschap klasse. Deze bijzondere klasse van geneesmiddelen was noch fysiek noch psychisch verslavend, werd hem verteld (correct); zijn leraar ging naar de effecten van de drugs’ te beschrijven, met inbegrip van verschuivingen in het bewustzijn en visuele waarneming dat Jesse gevonden intrigerend. “Ik voelde dat er was zelfs hier meer dan ze ons te vertellen,” herinnert hij zich. “Dus ik maakte een mentale notitie.” Maar hij zou niet klaar zijn om te zien voor zijn
zich af trip therapie psychedelica waren allemaal over pas veel later. Waarom? Hij antwoordde in de derde persoon: “Een stiekeme homo kind misschien bang voor trip therapie er zou komen, als hij laat zijn hoede te zijn” In de twintig, terwijl het werken bij Bell Labs, Jesse viel in met een groep vrienden in Baltimore die besloten , in een zeer bewuste manier om te experimenteren met psychedelica. Iemand zou altijd blijven “dicht tegen de grond” voor het geval iemand hulp nodig had of de deurbel ging, en doses escaleerde geleidelijk. Het was tijdens een van deze zaterdagmiddag experimenten, in een appartement in Baltimore, dat Jesse, vijfentwintig jaar oud en een hoge dosis LSD hebben ingenomen, had een krachtige “non-dualeexperience”dat transformatieve zou blijken. Ik vroeg hem om het te beschrijven, en na trip therapie zomen en hawing- “Ik hoop dat je beugel trip therapie gevoelig is” Hij behoedzaam overgegaan tot het verhaal te vertellen. “Ik lag op mijn rug onder een ficus boom,” herinnert hij zich. “Ik wist dat het zou gaan om een ​​sterke ervaring. En het punt gekomen waar de kleine Ik was nog maar net begonnen wegglijden. Ik verloor alle besef van op de vloer in een appartement in Baltimore; Ik kon niet zeggen of mijn ogen werden geopend of gesloten. trip therapie opengesteld voor mij was, bij gebrek aan een beter woord, een ruimte, maar niet onze gewone concept van de ruimte, alleen de pure bewustzijn van een rijk woest en ledig van de inhoud. En in dat gebied kwam een ​​hemelse entiteit, die de opkomst van de fysieke wereld was. Het was net als de big bang, maar zonder de boom of het verblindende licht. Het was de geboorte van het fysieke universum. In zekere zin was het dramatische misschien wel het belangrijkste ding dat ooit heeft plaatsgevonden in de geschiedenis van de wereld maar het gebeurde gewoon.”Ik vroeg hem waar hij met al was. “Ik was een diffuus gelegen waarnemer. Ik was van dezelfde grootte met deze opkomst.”Hier heb ik hem laten weten dat hij me te verliezen. Lange pauze. “Ik ben aarzelen omdat de woorden zijn een lastige fit; woorden lijken te beperkend.”onuitsprekelijkheid is natuurlijk een kenmerk van de mystieke ervaring. “Het bewustzijn overstijgt een bepaalde zintuiglijke modaliteit,” legde hij uit, unhelpfully. Was het eng? “Er was geen angst, alleen fascinatie en ontzag.” Pause. “Eh, misschien een beetje angst.” Vanaf hier, Jesse zag (of hoe je het noemen) de geboorte van. . . alles,
komst van “trip therapie wij noemen de mens,” dan is de overname van de taal en de ontplooiing van bewustzijn, “de hele weg naar het eigen zelf, hier in deze zaal, omringd door mijn vrienden. Ik had de hele weg terug te komen op de plaats waar ik was. Hoeveel klok tijd was verstreken? Ik had geen idee. “Het meest opvallende voor mij is de kwaliteit van het bewustzijn ervoer ik, iets totaal verschillend van trip therapie ik heb zijn te beschouwen als Bob. Hoe werkt deze verruimd bewustzijn passen in het kader van de dingen? Voor zover ik beschouw de ervaring als veridical-en over dat ik nog steeds niet zeker van-het vertelt me ​​dat bewustzijn is primair naar het fysieke universum. Sterker nog, het gaat vooraf aan het.”Heeft hij nu geloven bewustzijn bestaat buiten de hersenen? Hij is niet zeker. “Maar om te gaan van zeer zeker van zijn dat het tegendeel waar is” -dat bewustzijn is het product van onze grijze materie-“onzeker te zijn is een enorme verschuiving.” Ik vroeg hem of hij met iets afgesproken dat ik de Dalai Lama te lezen had gezegd, dat het idee dat de hersenen te creëren bewustzijn een idee zonder vragen aanvaard door de meeste scientists- “is een metafysische aanname, niet een wetenschappelijk feit.” “Bingo”, zei Jesse. “En voor iemand met mijn geaardheid” -agnostic, verliefd op wetenschaps- “dat alles verandert.”
• • •
Hier is trip therapie krijg ik niet over een ervaring als Bob Jesse’s: Waarom in de wereld zou je ooit crediteren het helemaal? Ik begreep niet waarom zou je niet gewoon indienen onder “interessant droom” of “door drugs veroorzaakte fantasy.” Maar samen met het gevoel van onuitsprekelijkheid, de overtuiging dat sommige diepe objectieve waarheid aan u is geopenbaard, is een kenmerk van de mystieke ervaring, ongeacht of deze is veroorzaakt door een geneesmiddel, meditatie, vasten, geseling of sensorische deprivatie. William James gaf een naam aan deze overtuiging: de noëtische kwaliteit. Mensen voelen dat ze zijn verhuurd in op een diep geheim van het universum, en ze kunnen niet worden geschud van die overtuiging. Zoals James schreef: “Dromen kan niet tegen deze test.” Dit is ongetwijfeld de reden waarom sommige van de mensen die een dergelijke ervaring gaan op gevonden godsdiensten, het veranderen van de loop van de geschiedenis of, in een groot aantal meer gevallen, het verloop van hun eigen leven. “Zonder twijfel” is de sleutel.
Ik kan denken aan een paar manieren om rekening te houden met een dergelijk fenomeen, noch geheel bevredigend. Demeest eenvoudige en toch het hardst om uitleg te accepteren is dat het gewoon waar: de veranderde staat van bewustzijn heeft de persoon opengesteld voor een waarheid die de rest van ons, gevangen in het gewone waakbewustzijn, kan gewoon niet zien. Wetenschap heeft moeite met deze interpretatie, echter, omdat, trip therapie de perceptie is, het kan niet worden gecontroleerd door zijn gebruikelijke hulpmiddelen. Het is een anekdotisch rapport, in feite, en dus heeft geen waarde. De wetenschap heeft weinig interesse in, en tolerantie voor, het getuigenis van het individu; in dit het is, vreemd genoeg, net als een georganiseerde religie, die een groot probleem creditering directe openbaring ook heeft. Maar het is de moeite waard erop te wijzen dat er gevallen zijn waar de wetenschap heeft geen andere keuze dan te vertrouwen op individuele getuigenis-als in de studie van subjectieve bewustzijn, die niet toegankelijk is voor onze wetenschappelijke instrumenten en dus alleen kan worden beschreven door de persoon ervaren. Hier fenomenologie is de allerbelangrijkste data. Dit is echter niet het geval bij de vaststelling van waarheden over de wereld buiten onze hoofden. Het probleem met creditering mystieke ervaringen is juist dat ze lijken vaak het onderscheid te wissen tussen binnen en buiten, in de manier waarop Bob Jesse’s “diffuse awareness” leek te zijn, maar ook op te bestaan ​​buiten hem. Dit wijst op de tweede mogelijke verklaring voor de noetic logisch: als ons gevoel van een subjectieve “ik” desintegreert, zoals het vaak doet in een hoge dosis psychedelische ervaring (evenals in meditatie door ervaren mediterenden), wordt het onmogelijk om onderscheid te maken tussen trip therapie is subjectief en objectief waar. trip therapie overblijft om de twijfelende zo niet je moet ik doen? Hier fenomenologie is de allerbelangrijkste data. Dit is echter niet het geval bij de vaststelling van waarheden over de wereld buiten onze hoofden. Het probleem met creditering mystieke ervaringen is juist dat ze lijken vaak het onderscheid te wissen tussen binnen en buiten, in de manier waarop Bob Jesse’s “diffuse awareness” leek te zijn, maar ook op te bestaan ​​buiten hem. Dit wijst op de tweede mogelijke verklaring voor de noetic logisch: als ons gevoel van een subjectieve “ik” desintegreert, zoals het vaak doet in een hoge dosis psychedelische ervaring (evenals in meditatie door ervaren mediterenden), wordt het onmogelijk om onderscheid te maken tussen trip therapie is subjectief en objectief waar. trip therapie overblijft om de twijfelende zo niet je moet ik doen? Hier fenomenologie is de allerbelangrijkste data. Dit is echter niet het geval bij de vaststelling van waarheden over de wereld buiten onze hoofden. Het probleem met creditering mystieke ervaringen is juist dat ze lijken vaak het onderscheid te wissen tussen binnen en buiten, in de manier waarop Bob Jesse’s “diffuse awareness” leek te zijn, maar ook op te bestaan ​​buiten hem. Dit wijst op de tweede mogelijke verklaring voor de noetic logisch: als ons gevoel van een subjectieve “ik” desintegreert, zoals het vaak doet in een hoge dosis psychedelische ervaring (evenals in meditatie door ervaren mediterenden), wordt het onmogelijk om onderscheid te maken tussen trip therapie is subjectief en objectief waar. trip therapie overblijft om de twijfelende zo niet je moet ik doen? Het probleem met creditering mystieke ervaringen is juist dat ze lijken vaak het onderscheid te wissen tussen binnen en buiten, in de manier waarop Bob Jesse’s “diffuse awareness” leek te zijn, maar ook op te bestaan ​​buiten hem. Dit wijst op de tweede mogelijke verklaring voor de noetic logisch: als ons gevoel van een subjectieve “ik” desintegreert, zoals het vaak doet in een hoge dosis psychedelische ervaring (evenals in meditatie door ervaren mediterenden), wordt het onmogelijk om onderscheid te maken tussen trip therapie is subjectief en objectief waar. trip therapie overblijft om de twijfelende zo niet je moet ik doen? Het probleem met creditering mystieke ervaringen is juist dat ze lijken vaak het onderscheid te wissen tussen binnen en buiten, in de manier waarop Bob Jesse’s “diffuse awareness” leek te zijn, maar ook op te bestaan ​​buiten hem. Dit wijst op de tweede mogelijke verklaring voor de noetic logisch: als ons gevoel van een subjectieve “ik” desintegreert, zoals het vaak doet in een hoge dosis psychedelische ervaring (evenals in meditatie door ervaren mediterenden), wordt het onmogelijk om onderscheid te maken tussen trip therapie is subjectief en objectief waar. trip therapie overblijft om de twijfelende zo niet je moet ik doen? Dit wijst op de tweede mogelijke verklaring voor de noetic logisch: als ons gevoel van een subjectieve “ik” desintegreert, zoals het vaak doet in een hoge dosis psychedelische ervaring (evenals in meditatie door ervaren mediterenden), wordt het onmogelijk om onderscheid te maken tussen trip therapie is subjectief en objectief waar. trip therapie overblijft om de twijfelende zo niet je moet ik doen? Dit wijst op de tweede mogelijke verklaring voor de noetic logisch: als ons gevoel van een subjectieve “ik” desintegreert, zoals het vaak doet in een hoge dosis psychedelische ervaring (evenals in meditatie door ervaren mediterenden), wordt het onmogelijk om onderscheid te maken tussen trip therapie is subjectief en objectief waar. trip therapie overblijft om de twijfelende zo niet je moet ik doen?
• • •
In de jaren na die eerste krachtige psychedelische reis, Bob Jesse had een reeks andere ervaringen die de loop van zijn leven veranderd. Wonen in San Francisco in de vroege jaren 1990, raakte hij betrokken bij de rave scene en ontdekte dat de “collectieve bruisen” van de beste all-night dansfeesten, met of zonder psychedelische “materialen,” ook de “subject-object dualiteit konden oplossen ”en nieuwe spirituele vergezichten. Hij begon aan verschillende spirituele tradities te ontdekken, van het boeddhisme tot Quakerism meditatie, en vond zijn prioriteiten in het leven geleidelijk aan het verschuiven. “Het begon te
optreden mij dat tijd doorbrengen in dit gebied eigenlijk veel belangrijker en veel meer voldoening dan trip therapie ik had gedaan”als een computer ingenieur zou kunnen zijn. Terwijl op een sabbatical van Oracle (hij zou voorgoed te verlaten in 1995), ingesteld Jesse op een non-profit verzocht de Raad spirituele praktijken (CSP), met als doel “het maken van directe ervaring van het heilige meer beschikbaar voor meer mensen.” De website bagatelliseert het belang van de organisatie bij het bevorderen van voorkeursterm entheogens-Bob Jesse’s voor psychedelica, maar doet beschrijven haar missie in suggestieve termen: “het identificeren en ontwikkelen van benaderingen van primaire religieuze ervaring die veilig en effectief kan worden gebruikt” de website (csp.org ) biedt een uitstekende bibliografie van onderzoek naar psychedelica en regelmatige updates over de werkzaamheden aan de gang aan de Johns Hopkins. CSP zou ook een rol spelen bij de ondersteuning van de UDV rechtszaak die resulteerde in het besluit van het Hooggerechtshof van 2006. De Raad heeft op spirituele praktijken groeide uit van een systematische verkenning van de psychedelische literatuur en de psychedelische gemeenschap in de Bay Area kort nadat hij verhuisde naar San Francisco Jesse’s. In zijn zeer bewuste, licht obsessief, en nauwgezet beleefde manier, Jesse contact talrijke “psychedelische oudsten” van de regio -de rijke cast van personages die diep betrokken waren bij het onderzoek en therapie in de jaren voor het grootste deel van de drugs in 1970 werden verboden, met het verstrijken van de Bestrijdingsmiddelenwet en de indeling van LSD en psilocybine als schema 1 stoffen met een hoog potentieel voor misbruik en geen erkende medisch gebruik. Er was James Fadiman,zoveel psychedelische onderzoek gaande rondom Stanford want er was aan de Harvard; het gewoon niet hebben van een karakter van het wattage van een Timothy Leary uit erover te praten.) Dan was er collega Fadiman bij het instituut Myron Stolaroff, een prominente Silicon Valley elektrisch ingenieur die als senior executive gewerkt bij Ampex, de magnetische opname apparatuur maker, totdat een LSD-trip therapie inspireerde hem op te geven techniek (net als Bob Jesse) voor een carrière als een psychedelische onderzoeker en therapeut. Jesse vond ook zijn weg naar de binnenste cirkel van Sasha en Ann Shulgin, legendarische Bay Area cijfers die wekelijks diners aangehouden voor een gemeenschap van therapeuten, wetenschappers en anderen die geïnteresseerd zijn in
psychedelica. (Sasha Shulgin, die in 2014 overleed, was een briljante chemicus die een DEA licentie waardoor hij nieuwe psychedelische verbindingen, die hij deed in wonderbaarlijke aantallen synthetiseren gehouden. Hij was ook de eerste om MDMA te synthetiseren, omdat het door Merck in 1912 werd gepatenteerd en vergeten. het herkennen van de psychoactieve eigenschappen, introduceerde hij de zogenaamde empathogeen naar de Bay Area’s psychotherapie gemeenschap. Pas later, heeft het uitgegroeid tot de club drug bekend als ecstasy.) Jesse ook bevriend Huston Smith, de onderzoeker van de vergelijkende godsdienstwetenschap, wiens geest was geweest opengesteld voor het spirituele potentieel van psychedelica, wanneer, als instructeur / docent aan het MIT in 1962, diende hij als vrijwilliger in de Goede vrijdag Experiment, waaruit hij kwam weg overtuigd dat een mystieke ervaring veroorzaakt door een geneesmiddel was niet anders dan een ander soort. Door middel van deze “ouderen” en zijn eigen lezen, Jesse begonnen met het opgraven van de rijke inhoud van de eerste golf onderzoek naar psychedelica, waarvan een groot deel verloren was gegaan voor de wetenschap. Hij leerde dat er meer dan duizend wetenschappelijke artikelen over psychedelische drug therapie was geweest vóór 1965, waarbij meer dan veertigduizend onderzoek onderwerpen. Beginnend in de jaren 1950 en voortgezet tot in de vroege jaren 1970, was psychedelische verbindingen gebruikt om een ​​verscheidenheid van aandoeningen, waaronder alcoholisme, depressie, obsessivecompulsive stoornis en angst op het einde van het leven vaak met indrukwekkende resultaten te behandelen. Maar weinig van de studies werden goed gecontroleerd door moderne normen, en sommige van hen werden aangetast door het enthousiasme van de betrokken onderzoekers. Van nog scherpere belang voor Bob Jesse was het begin van het onderzoek het verkennen van de mogelijkheden van psychedelica te dragen aan trip therapie, in een opvallende zin, hij noemt “de verbetering van goed volk.” Er waren studies in “gezonde normalen” van artistieke en wetenschappelijke creativiteit en spiritualiteit geweest. De bekendste van hen was de Goede Vrijdag of Marsh Chapel, experiment, uitgevoerd in 1962 door Walter Pahnke, een psychiater en minister werkt aan een promotieonderzoek aan de Harvard onder Timothy Leary. In deze dubbel-blind experiment, tijdens een Goede Vrijdag dienst bij Marsh Kapel op de Boston University campus een capsule van wit poeder ontvangen twintig theologiestudenten, tien van hen bevatten psilocybine, tien een “actieve placebo” -in dit geval niacine, die creëert een tintelend gevoel. Acht van de tien studenten ontvangen van psilocybine meldde een krachtige mystieke ervaring, terwijl slechts één in de controlegroep deed. (Vertellen gezonde normalen ‘van artistieke en wetenschappelijke creativiteit en spiritualiteit” Er waren studies in geweest’. De bekendste van hen was de Goede Vrijdag of Marsh Chapel, experiment, uitgevoerd in 1962 door Walter Pahnke, een psychiater en minister werkt aan een promotieonderzoek aan de Harvard onder Timothy Leary. In deze dubbel-blind experiment, tijdens een Goede Vrijdag dienst bij Marsh Kapel op de Boston University campus een capsule van wit poeder ontvangen twintig theologiestudenten, tien van hen bevatten psilocybine, tien een “actieve placebo” -in dit geval niacine, die creëert een tintelend gevoel. Acht van de tien studenten ontvangen van psilocybine meldde een krachtige mystieke ervaring, terwijl slechts één in de controlegroep deed. (Vertellen gezonde normalen ‘van artistieke en wetenschappelijke creativiteit en spiritualiteit” Er waren studies in geweest’. De bekendste van hen was de Goede Vrijdag of Marsh Chapel, experiment, uitgevoerd in 1962 door Walter Pahnke, een psychiater en minister werkt aan een promotieonderzoek aan de Harvard onder Timothy Leary. In deze dubbel-blind experiment, tijdens een Goede Vrijdag dienst bij Marsh Kapel op de Boston University campus een capsule van wit poeder ontvangen twintig theologiestudenten, tien van hen bevatten psilocybine, tien een “actieve placebo” -in dit geval niacine, die creëert een tintelend gevoel. Acht van de tien studenten ontvangen van psilocybine meldde een krachtige mystieke ervaring, terwijl slechts één in de controlegroep deed. (Vertellen of Marsh Chapel, experiment, uitgevoerd in 1962 door Walter Pahnke, een psychiater en minister werkt aan een promotieonderzoek aan de Harvard onder Timothy Leary. In deze dubbel-blind experiment, tijdens een Goede Vrijdag dienst bij Marsh Kapel op de Boston University campus een capsule van wit poeder ontvangen twintig theologiestudenten, tien van hen bevatten psilocybine, tien een “actieve placebo” -in dit geval niacine, die creëert een tintelend gevoel. Acht van de tien studenten ontvangen van psilocybine meldde een krachtige mystieke ervaring, terwijl slechts één in de controlegroep deed. (Vertellen of Marsh Chapel, experiment, uitgevoerd in 1962 door Walter Pahnke, een psychiater en minister werkt aan een promotieonderzoek aan de Harvard onder Timothy Leary. In deze dubbel-blind experiment, tijdens een Goede Vrijdag dienst bij Marsh Kapel op de Boston University campus een capsule van wit poeder ontvangen twintig theologiestudenten, tien van hen bevatten psilocybine, tien een “actieve placebo” -in dit geval niacine, die creëert een tintelend gevoel. Acht van de tien studenten ontvangen van psilocybine meldde een krachtige mystieke ervaring, terwijl slechts één in de controlegroep deed. (Vertellen twintig goddelijkheid studenten kregen een capsule van wit poeder tijdens een Goede Vrijdag dienst bij Marsh Kapel op de Boston University campus, tien van hen bevatten psilocybine, tien een “actieve placebo” -in dit geval niacine, die een tintelend gevoel creëert. Acht van de tien studenten ontvangen van psilocybine meldde een krachtige mystieke ervaring, terwijl slechts één in de controlegroep deed. (Vertellen twintig goddelijkheid studenten kregen een capsule van wit poeder tijdens een Goede Vrijdag dienst bij Marsh Kapel op de Boston University campus, tien van hen bevatten psilocybine, tien een “actieve placebo” -in dit geval niacine, die een tintelend gevoel creëert. Acht van de tien studenten ontvangen van psilocybine meldde een krachtige mystieke ervaring, terwijl slechts één in de controlegroep deed. (Vertellen
hen was uit elkaar niet moeilijk, waardoor de dubbelblinde een enigszins hol eigendunk: degenen die op de placebo zat bedaard in hun kerkbanken terwijl de anderen vast te stellen of zwierf over de kapel, mompelen dingen als “God is overal” en “Oh, de Glorie! “) Pahnke geconcludeerd dat de ervaringen van degenen die de psilocybine kregen waren‘niet te onderscheiden van, zo niet identiek,’de klassieke mystieke ervaringen in de literatuur. Huston Smith overeengekomen. “Tot de Goede Vrijdag Experiment,” vertelde hij in een interview in 1996: “Ik had geen directe persoonlijke ontmoeting met God gehad.” In 1986, Rick Doblin voerde een follow-up studie van de Goede Vrijdag Experiment waarin hij opgespoord en geïnterviewd alle, maar een van de theologiestudenten die psilocybine bij Marsh Chapel ontvangen. De meeste gemeld dat de ervaring hun leven en werk in diepgaande en duurzame manieren had hervormd. Echter, Doblin gevonden ernstige gebreken in de gepubliceerde rekening Pahnke’s: Pahnkehad niet in geslaagd om te vermelden dat een aantal proefpersonen had geworsteld met acute angst tijdens hun ervaring. Men moest worden tegengehouden en kregen een injectie van Thorazine, een krachtige antipsychotische, nadat hij uit de kapel vluchtte en liep naar beneden Weg van de Commonwealth, overtuigde hij was gekozen om het nieuws van de komst van de Messias aan te kondigen. In deze en een tweede herziening van een ander Timothy Leary-toezicht experiment, van recidive bij Concord Gevangenis van de Staat, had Doblin verontrustende vragen over de kwaliteit van het onderzoek dat in het Harvard Psilocybine Project verhoogd, trip therapie suggereert dat het enthousiasme van de onderzoekers had bezoedeld de gerapporteerde resultaten. Als dit onderzoek zouden worden nieuw leven ingeblazen en serieus genomen, Jesse gesloten, zou het moeten worden gedaan met aanzienlijk meer strengheid en objectiviteit.
• • •
BOB JESSE bracht de vroege jaren 1990 het uitgraven van de kennis over psychedelica die verloren was gegaan toen formele onderzoek werd stopgezet en informeel onderzoek ging ondergronds. In dit, hij was een beetje zoals die Renaissance geleerden die de verloren wereld van de klassieke gedachte herontdekt
in een handvol manuscripten squirreled weg in kloosters. Echter, in dit geval, had aanzienlijk minder tijd die is verstreken, zodat de kennis bleef in de hersenen van mensen die nog in leven, als James Fadiman en Myron Stolaroff en Willis Harman (een andere Bay Area ingenieur bleek psychedelische onderzoeker), die alleen maar moest worden gevraagd het, en in wetenschappelijke publicaties in bibliotheken en databases, die slechts moest worden gezocht. Maar als er een moderne analogie met de middeleeuwse klooster waar de wereld van de klassieke gedachte werd gered van de vergetelheid, een plaats waar de goten vlam van psychedelische kennis ijverig werd aangewakkerd tijdens zijn eigen donkere leeftijd, zou die plaats moeten Esalen, de legendarische worden retraite centrum in Big Sur, Californië. Gelegen op een klif met uitzicht op de Stille Oceaan, alsof nauwelijks vastklampen aan het continent, de Esalen werd opgericht in 1962 en sindsdien heeft een zwaartepunt voor de zogenaamde menselijk potentieel beweging in Amerika geweest, die als de officieuze hoofdstad van de New Age. Een groot aantal therapeutische en spirituele modaliteiten werden ontwikkeld en onderwezen hier door de jaren heen, met inbegrip van de therapeutische en spirituele potentieel van psychedelica. Beginnend in 1973, Stanislav Grof, de Tsjechische emigrant psychiater die is één van de pioniers van LSD in psychotherapie, diende als geleerde in residentie bij Esalen, maar hij had workshops daar al jaren eerder uitgevoerd. Grof, die heeft geleid duizenden LSD sessies eens voorspelde dat psychedelica “zou zijn voor de psychiatrie trip therapie de microscoop is voor de biologie of de telescoop is voor de astronomie. Deze tools maken het mogelijk om belangrijke processen die onder normale omstandigheden niet beschikbaar zijn voor directe observatie te bestuderen.”Honderden kwamen naar Esalen-to-peer door die microscoop, vaak in workshops Grof geleid voor psychotherapeuten die wilden psychedelica te nemen in hun praktijken. Veel, zo niet de meeste van de therapeuten en gidsen nu doet dit werk onder de grond geleerd hun ambacht aan de voeten van Stan Grof in de Big House at Esalen. Of deze werkzaamheden voortgezet op Esalen na LSD nog legaal was is onzeker, maar het zou niet verwonderlijk: de plek is zo ver over de rand van het continent te voelen buiten het bereik van de federale politie neergestreken. Maar in ieder geval officieel, zoals workshops eindigde toen LSD werd verboden. Grof begon les te geven in plaats daarvan iets genaamd holotropisch ademwerk,
onder luid getrommel. Toch is de rol van Esalen in de geschiedenis van psychedelica niet eindigen met het verbod. Het werd de plek waar mensen in de hoop om deze moleculen terug in de cultuur te brengen, of als aanvulling op therapie of een middel van spirituele ontwikkeling, bijeen om hun campagnes plotten. In januari 1994 Bob Jesse wist zich uitgenodigd krijgen om een ​​dergelijke bijeenkomst inEsalen. Terwijl het helpen met de afwas na een vrijdagavond diner in het Shulgins’, Jesse geleerd dat een groep van therapeuten en wetenschappers zouden verzamelen in Big Sur aan de vooruitzichten voor de heropleving van psychedelisch onderzoek te bespreken. Er waren tekenen dat de deur Washington, DC, had dichtgeslagen op onderzoek in de late jaren 1960 opening zou kunnen zijn, al was het maar op een kier: Curtis Wright, een nieuwe beheerder aan de FDA (en, als het gebeurt, een oud-student van Roland Griffiths’s op Hopkins), had gesignaleerd dat het onderzoek protocollen voor psychedelica zouden worden behandeld als elke andere op hun merites beoordeeld. Het testen van deze nieuwe ontvankelijkheid, een psychiater aan de Universiteit van New Mexico genaamd Rick Strassman had gevraagd en gekregen goedkeuring aan de fysiologische effecten van DMT, een krachtige psychedelische verbinding die in veel planten te bestuderen. Dit kleine proef was het eerste federaal bestraft experiment met een psychedelische verbinding sinds 1970-achteraf een keerpunt. Rond dezelfde tijd, Rick Doblin en Charles Grob, een psychiater aan de UCLA, had in het overtuigen van de regering om de eerste menselijke proef van MDMA te keuren geslaagd. (Grob is een van de eerste psychiaters om te pleiten voor de terugkeer van psychedelica tot psychotherapie. Hij later voerde de eerste moderne proef van psilocybine voor kankerpatiënten) Het jaar daarvoor de Esalen verzamelen (die Grob en Doblin beide bewaakt), David Nichols, een Purdue University chemicus en farmacoloog, lanceerde de Heffter Research Institute (vernoemd naar de Duitse chemicus die voor het eerst de mescaline verbinding geïdentificeerd in 1897) met de toenmalige onwaarschijnlijk ambitie van de financiering van ernstige psychedelic wetenschap. (Heffter heeft sindsdien helpen financieren veel van de moderne beproevingen van psilocybine.) Dus er werden verspreid hoopvolle signalen in de vroege jaren 1990 dat de voorwaarden rijpten voor een opleving van onderzoek naar psychedelica. De kleine gemeenschap die zo’n droom had opgelopen door de donkere eeuwen begon, voorlopig, rustig, te organiseren. Hoewel Jesse was nieuw voor deze gemeenschap, en noch een wetenschapper of een therapeut, vroeg hij of hij de Esalen vergadering aanwezig kon zijn en bood aan om zich nuttig te maken, het bijvullen van water bril als dat is trip therapie het
nam. Het grootste deel van de bijeenkomst werd in beslag genomen door discussies over de mogelijke medische toepassingen van psychedelica, evenals de behoefte aan basisonderzoek naar de neurowetenschappen. Jesse werd getroffen door het feit dat er zo weinig aandacht is besteed aan de spirituele potentieel van deze verbindingen. Hij verliet de vergadering ervan overtuigd dat “oke, er is ruimte om hier te manoeuvreren. Ik hoopte dat een van deze mensen zou halen de bal en lopen mee, maar ze waren bezig met de andere bal. Dus ik een beslissing om een ​​verlof van Oracle te zoeken gemaakt.”Binnen een jaar, zou Jesse de Raad lanceren spirituele praktijken, en binnen twee zou de raad een eigen bijeenkomst in Esalen, bijeen in januari 1996, met als doel de opening een tweede front in de campagne psychedelica wekken. Heel toepasselijk, de bijeenkomst vond plaats in de Maslow Room at Esalen, genoemd naar de psycholoog wiens geschriften over de hiërarchie van menselijke behoeften gewezen op het belang van “piek ervaringen” in zelfactualisering. De meeste van de vijftien aanwezig waren “psychedelische oudsten,” therapeuten en onderzoekers als James Fadiman en Willis Harman, Mark Kleiman, dan is een drug-beleid expert op het Kennedy School (en Rick Doblin’s thesis tutor daar), en religieuze figuren als Huston Smith Broeder David Steindl-Rast, en Jeffrey Bronfman, het hoofd van de UDV kerk in Amerika (en erfgenaam van de Seagram liquor fortuin). Maar Jesse wijselijk besloten om een ​​buitenstaander uit te nodigen als ook: Charles “Bob” Schuster, die beiden Ronald Reagan en George HW Bush als directeur van het National Institute on Drug Abuse had gediend. Jesse wist niet Schuster goed bij allen; ze hadden een keer kort gesproken op een conferentie. Maar Jesse kwam uit de buurt van de ontmoeting denken Schuster zou wel openstaan ​​voor een uitnodiging zijn. Precies waarom Bob Schuster-een leidende figuur in de academische establishment ondergordende de drugsoorlog-staat open voor het idee van de komst naar Esalen zijn om te discussiëren over de spirituele potentieel van psychedelica was een mysterie, in ieder geval totdat ik had de gelegenheid om zijn weduwe te spreken , ChrisEllyn Johanson. Johanson, die ook een drug onderzoeker, schilderde een beeld van een manvan uitzonderlijk brede belangstelling en diepe nieuwsgierigheid. “Bob was open-minded om een ​​fout”, vertelde ze me, met een lach. “Hij zou praten met iedereen.” Net als veel mensen in de NIDA gemeenschap, Schuster goed begrepen dat psychedelica passen onhandig in het profiel van de drug; dieren, de keuze, niet zelftoediening genotsmiddel meerdere keren, en de klassieke psychedelica vertonen opvallend weinig toxiciteit. Ik vroeg Johanson als Schuster ooit had genomen
psychedelische zichzelf; Roland Griffiths had me verteld dat hij dacht dat het mogelijk was. ( “Bob was een jazzmuzikant,” Griffiths vertelde me, “dus ik helemaal niet verbaasd zou zijn.”) Maar Johanson zei nee. “Hij was zeker nieuwsgierig over hen,” zei ze tegen me, “maar ik denk dat hij te bang was. We waren martini mensen.”Ik vroeg of hij een geestelijk man was. “Niet echt, hoewel ik denk dat hij zou hebben gewild te zijn geweest.” Jesse, niet helemaal zeker trip therapie Schuster zou maken van de vergadering, ingericht om Jim Fadiman stapelbed met hem te hebben, instrueren Fadiman, een psycholoog, om hem uit te checken. “De volgende morgen vroeg Jim vond me en zei: ‘Bob, missie volbracht. U hebt een juweel van een mens gevonden. ‘”Schuster genoten van zijn tijd bij Esalen, aldus zijn vrouw. Hij nam deel aan een drummen cirkel Jesse had geregeld-je Esalen niet verlaten zonder te doen trip therapie zoiets-en was verbaasd om te ontdekken hoe gemakkelijk hij kon ontaarden in een trance. Maar Schuster ook een aantal belangrijke bijdragen aan de beraadslagingen van de groep. Hij waarschuwde Jesse af te werken met MDMA, die hij geloofde was toxisch voor de hersenen en was toen verwierf een onverkwikkelijk reputatie als een club drug. Hij stelde ook voor dat psilocybine was een veel betere kandidaat voor onderzoek dan LSD, grotendeels om politieke redenen: omdat er zo veel minder mensen van gehoord hadden, psilocybine uitgevoerd geen van de politieke en culturele bagage van LSD. Tegen het einde van de bijeenkomst was de Esalen groep afgerekend op een korte lijst van doelstellingen, een aantal van hen bescheiden om een ​​ethische code op te stellen voor spirituele gidsen-en anderen meer ambitieus: “om eerlijk te krijgen, onkreukbaar onderzoek gedaan, bij een instelling met onderzoekers onberispelijk,”en, idealiter,‘doe dit zonder enige mom van klinische behandeling.’‘We waren niet zeker dat mogelijk was,’Jesse vertelde me, maar hij en zijn collega’s geloofden“het zou een grote fout als medicalisering is alles trip therapie er gebeurt.”Waarom een ​​fout? Omdat Bob Jesse was uiteindelijk minder geïnteresseerd in psychische problemen van mensen dan met hun geestelijk welzijn-in met behulp van entheogenen voor de verbetering van goed volk. Kort na de vergadering Esalen, Schuster maakte trip therapie zou blijken te zijn meest belangrijke bijdrage zijn: het vertellen Bob Jesse over zijn oude vriend Roland Griffiths, die hij beschreef als exact “de onderzoeker onbesproken” Jesse zocht en “een wetenschapper van de eerste orde.”‘Alles Roland heeft gedaan dat hij zich volledig toegewijd,’Jesse herinnert Schuster zeggen, “Met inbegrip van zijn meditatie. We denken dat het
veranderde hem.”Griffiths had gedeeld met Schuster zijn groeiende onvrede met de wetenschap en zijn verdiepen interesse in de aard van de‘ultieme vragen’coming up in zijn meditatie. Schuster maakte vervolgens de oproep tot Griffiths hem te vertellen over de interessante jonge man die hij net ontmoet had bij Esalen, uit te leggen dat zij een interesse in spiritualiteit gedeeld, en suggereren ze moeten voldoen. Na een uitwisseling van e-mails, Jesse vloog naar Baltimore te lunchen met Griffiths in de cafetaria op het Bayview medische campus, het inwijden van een reeks gesprekken en vergaderingen die uiteindelijk zou leiden tot hun medewerking aan de studie uit 2006 van psilocybine en mystieke ervaring aan de Johns Hopkins .
• • •
Maar er was nog een ontbrekende stukje van de puzzel en het wetenschappelijk team. Het merendeel van de geneesmiddelenonderzoek Griffiths in het verleden betrokken bavianen en andere niet-menselijke primaten had gelopen; hij had veel minder klinische ervaring in het werken met mensen en realiseerde zich dat hij een ervaren therapeut aan het project-een join nodig “master arts”, zoals hij het uitdrukte. Als het is gebeurd, had Bob Jesse een psycholoog ontmoet op eenpsychedelische conferentie een paar jaar voordat die niet alleen vulde de factuur, maar woonde in Baltimore. Nog meer toevallig, deze psycholoog, wiens naam was Bill Richards, heeft waarschijnlijk meer ervaring begeleiden psychedelische ritten in de jaren 1960 en 1970 dan wie dan ook in leven, met de mogelijke uitzondering van Stan Grof (met wie hij ooit had gewerkt). In feite, Bill Richards de allerlaatste juridische dosis psilocybine toegediend aan een Amerikaan, in het Maryland Psychiatric Research Center op Spring Grove State Hospital in het voorjaar van 1977. In de decennia sinds had hij het beoefenen van meer conventionele psychotherapie uit zijn huis in een lommerrijke Baltimore wijk genaamd Windsor Hills, wacht zijn tijd af en wachten geduldig voor de wereld rond te komen, zodat hij opnieuw zou kunnen werken met psychedelica. “In het grote geheel, ”Hij vertelde me de eerste keer dat we elkaar ontmoetten in zijn kantoor aan huis,“deze geneesmiddelen zijn er al minstens vijfduizend jaar vele malen geweest, en ze hebben opgedoken en zijn onderdrukt, dus dit was een nieuwe cyclus. Maar de paddenstoel groeit nog steeds, en uiteindelijk zou dit werk weer rond te komen. Of dus ik gehoopt.”Toen hij het telefoontje van Bob
Jesse in 1998, en ontmoette Roland Griffiths kort daarna, kon hij niet helemaal geloven zijn geluk. “Het was spannend.” Bill Richards, een preternaturally vrolijke man van in de zeventig, is een brug tussen de twee tijdperken van psychedelische therapie. Walter Pahnke was de beste man op zijn bruiloft; Hij werkte nauw samen met Stan Grof bij Spring Grove en bezocht Timothy Leary in Millbrook, New York, waar Leary landde na zijn verbanning uit Harvard. Hoewel Richards liet de Midwest een halve eeuw geleden, hij behield de toespraak patronen van de landelijke Michigan, waar hij werd geboren in 1940. Richards sport van vandaag een witte sik, lacht met een besmettelijke kakelen, en eindigt veel van zijn zinnen met een vrolijke, up -spoken “weet je?” Richards, die graduate graden houdt in zowel de psychologie en goddelijkheid, had zijn eerste psychedelische ervaring, terwijl een godheid student aan Yale in 1963. Hij was de besteding van het jaar studeren in Duitsland, aan de universiteit van Göttingen, en bevond zich aangetrokken tot de Psychiatrie, waar hij leerde over een onderzoeksproject met een geneesmiddel genaamd psilocybine. “Ik had geen idee trip therapie dat was, maar twee vrienden van mij hadden deelgenomen en had interessante ervaringen gehad.” Eén van hen, wiens vader was gedood in de oorlog, had teruggerekend naar de kindertijd te vinden zichzelf zittend op de schoot van zijn vader. De andere had hallucinaties van SS’ers marcheren in de straat. “Ik had nog nooit een fatsoenlijke hallucinatie gehad”, Richards zei met een lachje, “en ik probeerde om inzicht te krijgen in mijn jeugd te krijgen. In die tijd heb ik gezien mijn eigen gedachten als een psychologisch laboratorium, dus heb ik besloten om vrijwilligerswerk te doen. “Dit was voordat het belang van de instelling en omgeving werd begrepen. Ik was naar een kelder kamer gebracht, krijgt een injectie, en alleen gelaten.”Een recept voor een bad trip therapie, zeker, maar Richards had precies het tegenovergestelde ervaring. “Ik voelde me ondergedompeld in deze ongelooflijk gedetailleerde beelden die leek op Islamitische architectuur, met Arabisch schrift, waarover ik niets wist. En dan heb ik een of andere manier werd deze prachtig ingewikkelde patronen, het verliezen van mijn gebruikelijke identiteit. En alles trip therapie ik kan zeggen is dat de eeuwige schittering van mystiek bewustzijn zelf gemanifesteerd. Mijn bewustzijn werd overspoeld met liefde, schoonheid en rust dan alles trip therapie ik ooit had gekend of ingebeeld mogelijk te zijn. ‘Awe’, ‘heerlijkheid’ en ‘dankbaarheid’ waren de enige woorden die relevant zijn gebleven.” zeker, maar Richards had precies het tegenovergestelde ervaring. “Ik voelde me ondergedompeld in deze ongelooflijk gedetailleerde beelden die leek op Islamitische architectuur, met Arabisch schrift, waarover ik niets wist. En dan heb ik een of andere manier werd deze prachtig ingewikkelde patronen, het verliezen van mijn gebruikelijke identiteit. En alles trip therapie ik kan zeggen is dat de eeuwige schittering van mystiek bewustzijn zelf gemanifesteerd. Mijn bewustzijn werd overspoeld met liefde, schoonheid en rust dan alles trip therapie ik ooit had gekend of ingebeeld mogelijk te zijn. ‘Awe’, ‘heerlijkheid’ en ‘dankbaarheid’ waren de enige woorden die relevant zijn gebleven.” zeker, maar Richards had precies het tegenovergestelde ervaring. “Ik voelde me ondergedompeld in deze ongelooflijk gedetailleerde beelden die leek op Islamitische architectuur, met Arabisch schrift, waarover ik niets wist. En dan heb ik een of andere manier werd deze prachtig ingewikkelde patronen, het verliezen van mijn gebruikelijke identiteit. En alles trip therapie ik kan zeggen is dat de eeuwige schittering van mystiek bewustzijn zelf gemanifesteerd. Mijn bewustzijn werd overspoeld met liefde, schoonheid en rust dan alles trip therapie ik ooit had gekend of ingebeeld mogelijk te zijn. ‘Awe’, ‘heerlijkheid’ en ‘dankbaarheid’ waren de enige woorden die relevant zijn gebleven.” het verliezen van mijn gebruikelijke identiteit. En alles trip therapie ik kan zeggen is dat de eeuwige schittering van mystiek bewustzijn zelf gemanifesteerd. Mijn bewustzijn werd overspoeld met liefde, schoonheid en rust dan alles trip therapie ik ooit had gekend of ingebeeld mogelijk te zijn. ‘Awe’, ‘heerlijkheid’ en ‘dankbaarheid’ waren de enige woorden die relevant zijn gebleven.” het verliezen van mijn gebruikelijke identiteit. En alles trip therapie ik kan zeggen is dat de eeuwige schittering van mystiek bewustzijn zelf gemanifesteerd. Mijn bewustzijn werd overspoeld met liefde, schoonheid en rust dan alles trip therapie ik ooit had gekend of ingebeeld mogelijk te zijn. ‘Awe’, ‘heerlijkheid’ en ‘dankbaarheid’ waren de enige woorden die relevant zijn gebleven.”
Beschrijvingen van dergelijke ervaringen klinkt altijd een beetje dun, althans in vergelijking met de emotionele impact mensen proberen over te brengen; voor een levensveranderende gebeurtenis, kunnen de woorden schamele lijken. Toen ik dit aan Richards, glimlachte hij. “Je moet een holbewoner vervoerd naar het midden van Manhattan voorstellen. Hij ziet bussen, mobiele telefoons, wolkenkrabbers, vliegtuigen. Dan zap hem terug naar zijn grot. trip therapie zegt hij over de ervaring? ‘Het was groot, het was indrukwekkend, het was luid.’ Hij heeft niet de woordenschat voor ‘wolkenkrabber’ ‘lift’, ‘mobiele telefoon.’ Misschien heeft hij een intuïtief gevoel dat er een soort van belang of om de scene. Maar er zijn woorden die we nodig hebben datnog niet bestaan. We hebben vijf kleurpotloden toen we nodig hebben vijftigduizend verschillende tinten.”In het midden van zijn reis, een van de psychiaters in opleiding gestopt door de kamer om te kijken hoe het met Richards, met de vraag hem te gaan zitten zodat hij kon zijn reflexen te testen. Als de bewoner tikte met zijn kniepees met zijn kleine rubber hamer, Richards herinnert gevoel “medelijden met de kindertijd van de wetenschap. De onderzoekers hadden geen idee trip therapie er werkelijk gebeurde in mijn innerlijke belevingswereld, van zijn onuitsprekelijke schoonheid of van zijn potentiële belang voor ons allemaal.”Een paar dagen na de ervaring, Richards terug naar het lab en vroeg:“trip therapie was dat drug Jij gaf mij? Hoe is het gespeld? “En de rest van mijn leven is voetnoten!” Maar na een aantal opeenvolgende psilocybine sessies niet in geslaagd om een ​​andere mystieke ervaring te produceren, Richards begon af te vragen of hij misschien had overdreven dat eerste reis. Enige tijd later, Walter Pahnke aangekomen bij de universiteit, vers van zijn afstuderen met Timothy Leary op Harvard, en de twee werden vrienden. (Het was Richards die Pahnke gaf zijn eerste psychedelische trip therapie terwijl de twee waren in Duitsland, hij had blijkbaar nooit LSD of psilocybine genomen op Harvard, omdat hij denkt dat de objectiviteit van de Goede Vrijdag Experiment in gevaar brengen.) Pahnke suggereerde Richards nog een keer proberen, maar in een kamer met zachte verlichting, planten en muziek en het gebruik van een hogere dosis. Nogmaals, Richards had “een ongelooflijk diepgaande ervaring. Ik realiseerde me dat ik niet de eerste reis overdreven, maar in feite had 80 procent van de te vergeten. “Ik heb nooit de geldigheid van deze ervaringen getwijfeld,” Richards vertelde me. “Dit was het rijk van het mystieke bewustzijn dat Shankara het over had, dat Plotinus schreef over, dat de heilige Johannes van het Kruis en Meister Eckhart schreven over. Het is ook trip therapie Abraham
Maslow had het over met zijn ‘piekervaringen,’ hoewel Abe er zonder de drugs kon krijgen.”Richards zou gaan naar de psychologie onder Maslow studeren aan de Brandeis University. “Abe was een natuurlijke joodse mystiek. Hij kon alleen maar liggen in de achtertuin en hebben een mystieke ervaring. Psychedelica zijn voor degenen onder ons die niet zo van nature begaafd zijn.”Richards voortgekomen uit die eerste psychedelische verkenningen in het bezit van drie onwrikbare overtuigingen. De eerste is dat de ervaring van de heilige gemeld door zowel de grote mystici en door mensen met een hoge dosis psychedelische reizen is dezelfde ervaring en is “echt” – dat wil zeggen, niet alleen een verzinsel van de verbeelding. “Je gaat diep genoeg of ver genoeg in het bewustzijn en je zal tegen het lijf in de heilige. Het is niet iets dat we genereren; het is iets trip therapie daar te wachten om ontdekt te worden. En dit op een betrouwbare gebeurt er met niet-gelovigen als gelovigen.”Ten tweede, dat, of veroorzaakt door drugs of andere middelen, deze ervaringen van mystiek bewustzijn zijn naar alle waarschijnlijkheid de primaire basis van de religie. (Mede daarom Richards gelooft dat psychedelica onderdeel van het onderwijs een godheid student. Zou moeten zijn) En ten derde, dat bewustzijn is een eigenschap van het heelal, geen hersens. Op deze vraag, houdt hij met Henri Bergson, de Franse filosoof, die bedacht van de menselijke geest als een soort radio-ontvanger, in staat om af te stemmen op de frequenties van energie en informatie die er bestaan ​​daarbuiten. “Als je wilde de blondine die het nieuws gisteravond afgeleverd, vinden” Richards aangeboden door middel van een analogie, “zou je niet op zoek naar haar in het tv-toestel.” De televisie is, net als het menselijk brein, noodzakelijk maar niet voldoende. Na Richards afgewerkt met zijn academische studies in de late jaren 1960, vond hij werk als research fellow bij het Spring Grove State Hospital buiten Baltimore, waarbij een meest onwaarschijnlijke counterfactual geschiedenis van het onderzoek naar psychedelica rustig werd ontvouwen, ver van het lawaai en verblinding omliggende Timothy Leary . Inderdaad, dit is een geval waarin de kracht van de Leary verhalende de ontvangen geschiedenis uit vorm, zodat velen van ons aannemen dat er geen ernstig onderzoek naar psychedelica voordat Leary aangekomen bij Harvard en geen serieus onderzoek, nadat hij werd ontslagen heeft gebogen. Maar tot Bill Richards psilocybine zijn laatste vrijwilliger in 1977 toegediend, Spring Grove was actief (en zonder veel controverse) het uitvoeren van een ambitieus programma van onderzoek naar psychedelica-veel Hij vond werk als research fellow bij het Spring Grove State Hospital buiten Baltimore, waarbij een meest onwaarschijnlijke counterfactual geschiedenis van het onderzoek naar psychedelica rustig werd ontvouwen, ver van het lawaai en verblinding omliggende Timothy Leary. Inderdaad, dit is een geval waarin de kracht van de Leary verhalende de ontvangen geschiedenis uit vorm, zodat velen van ons aannemen dat er geen ernstig onderzoek naar psychedelica voordat Leary aangekomen bij Harvard en geen serieus onderzoek, nadat hij werd ontslagen heeft gebogen. Maar tot Bill Richards psilocybine zijn laatste vrijwilliger in 1977 toegediend, Spring Grove was actief (en zonder veel controverse) het uitvoeren van een ambitieus programma van onderzoek naar psychedelica-veel Hij vond werk als research fellow bij het Spring Grove State Hospital buiten Baltimore, waarbij een meest onwaarschijnlijke counterfactual geschiedenis van het onderzoek naar psychedelica rustig werd ontvouwen, ver van het lawaai en verblinding omliggende Timothy Leary. Inderdaad, dit is een geval waarin de kracht van de Leary verhalende de ontvangen geschiedenis uit vorm, zodat velen van ons aannemen dat er geen ernstig onderzoek naar psychedelica voordat Leary aangekomen bij Harvard en geen serieus onderzoek, nadat hij werd ontslagen heeft gebogen. Maar tot Bill Richards psilocybine zijn laatste vrijwilliger in 1977 toegediend, Spring Grove was actief (en zonder veel controverse) het uitvoeren van een ambitieus programma van onderzoek naar psychedelica-veel ver van het lawaai en verblinding omliggende Timothy Leary. Inderdaad, dit is een geval waarin de kracht van de Leary verhalende de ontvangen geschiedenis uit vorm, zodat velen van ons aannemen dat er geen ernstig onderzoek naar psychedelica voordat Leary aangekomen bij Harvard en geen serieus onderzoek, nadat hij werd ontslagen heeft gebogen. Maar tot Bill Richards psilocybine zijn laatste vrijwilliger in 1977 toegediend, Spring Grove was actief (en zonder veel controverse) het uitvoeren van een ambitieus programma van onderzoek naar psychedelica-veel ver van het lawaai en verblinding omliggende Timothy Leary. Inderdaad, dit is een geval waarin de kracht van de Leary verhalende de ontvangen geschiedenis uit vorm, zodat velen van ons aannemen dat er geen ernstig onderzoek naar psychedelica voordat Leary aangekomen bij Harvard en geen serieus onderzoek, nadat hij werd ontslagen heeft gebogen. Maar tot Bill Richards psilocybine zijn laatste vrijwilliger in 1977 toegediend, Spring Grove was actief (en zonder veel controverse) het uitvoeren van een ambitieus programma van onderzoek naar psychedelica-veelvan het onder subsidies van het National Institute of Mental Health-met schizofrenen, alcoholisten en andere verslaafden, kankerpatiënten worstelen met angst,
godsdienstige en geestelijke gezondheidszorg en patiënten met ernstige persoonlijkheidsstoornissen. Enkele honderden patiënten en vrijwilligers kregen psychedelische therapie bij Spring Grove tussen het begin van de jaren 1960 en het midden van de jaren 1970. In veel gevallen werden de onderzoekers steeds zeer goede resultaten in goed opgezette studies die regelmatig worden gepubliceerd in peerreviewed tijdschriften als JAMA en de Archives of General Psychiatry. (Roland Griffiths is van mening dat een groot deel van dit onderzoek is “verdacht”, maar Richards vertelde me: “Deze studies waren niet zo slecht als mensen zoals Roland zou kunnen betekenen.”) Het is opmerkelijk hoe veel van het werk wordt gedaan vandaag, op Hopkins en NYU en andere plaatsen, werd uitgebeeld op Spring Grove; inderdaad, het is moeilijk om een ​​hedendaags experiment met psychedelica die nog niet in Maryland werd gedaan in de jaren 1960 of 1970 te vinden. Althans in het begin, de Spring Grove psychedelische werk genoot veel steun van het publiek. In 1965, CBS News uitzending een bewonderende hourlong “speciaal verslag” over het werk van het ziekenhuis met alcoholisten, genaamd LSD: The Spring Grove Experiment. De respons op het programma was zo positief dat de staat Maryland wetgever gevestigde een multimilliondollar onderzoek faciliteit op de campus van de Spring Grove State Hospital, genaamd de Maryland Psychiatric Research Center. Stan Grof, Walter Pahnke, en Bill Richards werden ingehuurd om te helpen draaien, samen met enkele tientallen andere therapeuten, psychiaters, farmacologen, en ondersteunend personeel. Net zo moeilijk te geloven dat vandaag de dag is het feit dat, zoals Richards vertelde me, “wanneer we iemand ingehuurd, zouden ze een paar van de LSD-sessies te ontvangen als onderdeel van hun opleiding aan het werk te doen. We hadden een vergunning! Hoe anders zou je gevoelig voor trip therapie er gaande was in de geest van de patiënt? Ik wou dat we konden dat doen in Hopkins.”Het feit dat een dergelijk ambitieus onderzoeksprogramma voortgezet bij Spring Grove ver in de jaren 1970 suggereert het verhaal van de onderdrukking van de psychedelische onderzoek is een beetje ingewikkelder dan de conventionele verhaal zou aangeven. Hoewel het waar is dat sommige onderzoek Projects- zoals Jim Fadiman creativiteit trials in Palo Alto-orders ontvangen van Washington om te stoppen, werden andere projecten op de lange termijn subsidies mogen blijven tot het geld op was, omdat het uiteindelijk toch. In plaats van af te sluiten al het onderzoek, zoals velen in de psychedelische gemeenschap geloven gebeurd, de regering gewoon maakte het moeilijker om goedkeuringen te krijgen, en de financiering geleidelijk opgedroogd. Naarmate de tijd verstreek,
met “de snicker test”: Hoe zou je collega’s reageren als je ze verteld liepen experimenten met LSD? Tegen het midden van de jaren 1970, was psychedelica geworden iets van een wetenschappelijk schaamte niet omdat ze een mislukking waren, maar omdat ze geïdentificeerd met de tegencultuur en met schande wetenschappers zoals Timothy Leary was geworden. Maar er was niets beschamend over onderzoek naar psychedelica bij Spring Grove in de late jaren 1960 en begin 1970. Dan, en daar, het leek alsof de toekomst. “We dachten dat dit de meest ongelooflijke grens in de psychiatrie,” Richards herinnert. “We zouden allemaal zitten rond de vergadertafel praten over hoe we zouden gaan om de honderden, zo niet duizenden therapeuten die nodig zou zijn om dit werk te doen trainen. (En kijk, we hebben hetzelfde gesprek weer vandaag! ) Er waren internationale conferenties over onderzoek naar psychedelica, en we hadden collega’s in heel Europa doen soortgelijk werk. Het veld werd opstijgen. Maar uiteindelijk de maatschappelijke krachten waren sterker dan wij.”In 1971, Richard Nixon verklaarde Timothy Leary, een aangespoelde psychologie professor,‘de meest gevaarlijke man in Amerika.’Psychedelica waren het voeden van de tegencultuur en de tegencultuur werd ondermijnt de bereidheid van Amerika’s jong om te vechten. De toediening Nixon getracht de counter stompe door een aanval op het neurochemische infrastructuur. Was de onderdrukking van psychedelische “De meest gevaarlijke man in Amerika.” Psychedelica waren het voeden van de tegencultuur en de tegencultuur werd ondermijnt de bereidheid van Amerika’s jong om te vechten. De toediening Nixon getracht de counter stompe door een aanval op het neurochemische infrastructuur. Was de onderdrukking van psychedelische “De meest gevaarlijke man in Amerika.” Psychedelica waren het voeden van de tegencultuur en de tegencultuur werd ondermijnt de bereidheid van Amerika’s jong om te vechten. De toediening Nixon getracht de counter stompe door een aanval op het neurochemische infrastructuur. Was de onderdrukking van psychedelischeonderzoek onvermijdelijk? Veel van de onderzoekers interviewde ik voel dat het voorkomen had kunnen worden had de drugs het laboratorium wanden-een rampenplan niet sprong dat, eerlijk of niet, de meeste van hen de schuld vierkant op de “capriolen”, “wangedrag” en “evangelisatie” van Timothy Leary. Stanislav Grof meent dat psychedelica losgemaakt “de Dionysische element” op 1960 America, een bedreiging vormt voor puriteinse waarden van het land, dat gebonden is om te worden afgeslagen. (. Hij vertelde me dat hij denkt ook dat het zelfde ding kon opnieuw gebeuren) Roland Griffiths wijst erop dat onze is niet de eerste cultuur zich bedreigd voelen door psychedelica: de reden R. Gordon Wasson moest paddo’s te herontdekken in Mexico was dat de Spaanse had onderdrukt hen zo effectief, zij vonden ze gevaarlijke instrumenten van het heidendom. “Dat zegt iets belangrijks over hoe terughoudend culturen zijn om zichzelf bloot te stellen aan de veranderingen die dit soort verbindingen kan gelegenheid,” vertelde hij me de eerste keer dat we elkaar ontmoetten. “Er is zo veel gezag
dat komt uit de primaire mystieke ervaring dat het kan zijn bedreigend voor de bestaande hiërarchische structuren.”
• • •
Tegen het midden van de jaren 1970, de LSD werk bij Spring Grove, waarvan een groot deel werd door de staat gefinancierde, had een politiek heet hangijzer in Annapolis geworden. In 1975, de Rockefeller Commissie het onderzoek naar de CIA bekend dat het agentschap had ook gelopen LSD experimenten in Maryland, in Fort Detrick, als onderdeel van een mind-control project genaamd MK-Ultra. (In een interne nota van de Commissie bondig vrijgegeven uiteengezet doel van het agentschap: “Kunnen we de controle van een individu om het punt waar hij ons bod zal doen tegen zijn wil en zelfs tegen fundamentele wetten van de natuur, zoals zelfbehoud”) Het was is gebleken dat de CIA werd doseren zowel werknemers bij de overheid en burgers zonder hun medeweten; ten minste een persoon was gestorven. Het nieuws dat Maryland belastingbetalers waren ook het ondersteunen van onderzoek met LSD onmiddellijk opblies in een schandaal, en druk om onderzoek naar psychedelica te sluiten bij Spring Grove werd onweerstaanbaar. “Al snel was het alleen ik en twee secretaresses,” Richards herinnert. “En toen was het voorbij.” Vandaag Roland Griffiths, wie zou de draad weer oppakken van het onderzoek, dat werd geschrapt wanneer het werk bij Spring Grove eindigde, verwondert zich over het feit dat de eerste golf van onderzoek naar psychedelica, veelbelovend als het was, zou eindigen om redenen die niets te maken met de wetenschap. “We eindigden het demoniseren van deze verbindingen. Kun je denken aan een ander gebied van de wetenschap dacht zo gevaarlijk en het taboe dat al het onderzoek wordt stilgelegd voor de komende decennia zijn? Het is ongekend in de moderne wetenschap.”Zo ook, misschien, is de enorme hoeveelheid wetenschappelijke kennis die gewoon werd gewist. In 1998 Griffiths, Jesse, en Richards begon met het ontwerpen van een pilot-studie losjes gebaseerd op de Goede Vrijdag Experiment. “Het was geen psychotherapie studie,” Richards wijst erop. “Het was een studie om te bepalen of psilocybine een transcendente ervaring kan uitlokken. Dat we in staat waren om toestemming te krijgen om het te geven aan gezonde normalen is een eerbetoon aan de lange geschiedenis van respect afdwingen, zowel op Hopkins en in Washington.”In 1999 Roland’s, het protocol werd goedgekeurd, maar pas nadat zich een weg wending door vijf lagen van beoordeling bij Hopkins evenals de FDA en
de DEA. (Veel van Hopkins collega Griffiths waren sceptisch over het voorstel, bang psychedelisch onderzoek zou de federale financiering in gevaar brengen, men vertelde me dat er waren “mensen in de afdeling Psychiatrie en de bredere instelling die het werk in twijfel getrokken, omdat deze klasse van verbindingen draagt ​​een heleboel bagage uit de jaren ’60.”)‘We hadden het geloof dat de mensen op al deze commissies goede wetenschappers zou zijn,’Richards vertelde me. “En met een beetje geluk misschien een paar van hen hadden paddestoelen op de universiteit geprobeerd!” Werd Roland Griffiths de hoofdonderzoeker van de studie, Bill Richards werd het klinisch directeur, en Bob Jesse bleef werken achter de schermen. “Ik kan de eerste sessie liep ik na die lange tweeëntwintig jaar onderbreking levendig herinneren,” Richards opgeroepen.Hij en ik waren samen in de sessie zaal op Hopkins; Ik zat op de bank, waar de vrijwilligers liggen tijdens hun reizen, en Richards was in de stoel waar hij nu sinds 1999. De kamer voelt meer als een hol of woonkamer dan een kamer heeft gezeten en begeleid meer dan honderd psilocybine reizen in een laboratorium, met een pluche bank, vaag spirituele schilderijen aan de muren, een sculptuur van de Boeddha op een bijzettafel, en planken met een gigantische stenen paddestoelen en diverse andere niet-confessionele spirituele artefacten, evenals de kleine kelk waarin de vrijwilligers ontvangen hun pillen. “Deze man is liggend op de bank daar waar je bent, met tranen stroomden over zijn gezicht, en ik denk, hoe absoluut mooi en zinvol deze ervaring is. Hoe heilig. Hoe kan dit ooit illegaal zijn geweest? Het is alsof we het invoeren van gotische kathedralen illegaal, of musea, of zonsondergangen! “Ik heb eerlijk gezegd nooit wist of dit opnieuw zou gebeuren in mijn leven. En kijk waar we nu zijn:. Het werk bij Hopkins is al nu al vijftien jaar vijf jaar langer dan Spring Grove”
• • •
IN 1999, een vreemde maar intrigerende reclame begon te verschijnen in weekbladen in de Baltimore en Washington, DC, gebied, onder de kop “Geïnteresseerd in het geestelijk leven?”
Universitair onderzoek met entheogens (ruwweg, God doet denken aan stoffen zoals peyote en heilige paddestoelen) is teruggekeerd. Het gebied van studie omvat farmacologie, psychologie, creativiteit enhancement, en spiritualiteit. Om de mogelijkheid van deelname aan vertrouwelijke entheogen onderzoeksprojecten te verkennen, bel 1-888-585-8870, gratis. www.csp.org.
Niet lang daarna, Bill Richards en Mary Cosimano, een maatschappelijk werker en de school begeleidingsadviseur Richards aangeworven om hem te helpen begeleiden psychedelische sessies, de eerste legale dosis psilocybine in tweeëntwintig jaar toegediend aan een Amerikaan. In Sinds de jaren heen heeft de Hopkins team meer dan driehonderd psilocybine sessies uitgevoerd, het werken in een verscheidenheid van de bevolking, met inbegrip van gezonde normalen, op lange termijn en beginnende meditators, kankerpatiënten, rokers die hun gewoonte te doorbreken, en religieuze professionals. Ik was benieuwd naar de volunteer’s-eye view van de ervaring te krijgen van al deze soorten, maar vooral van die eerste cohort van gezonde normalen, deels omdat ze de deelnemers in een studie die zou blijken te zijn van historisch belang en deels omdat ik dacht dat ze te zijn waren zou het meest op zijn, nou ja, mij. Hoe is het om een ​​wettelijk vastgestelde, professionele begeleiding, optimaal comfortabele hoge dosis psilocybine ervaring hebben? Maar de vrijwilligers in de eerste experimenten werden niet precies zoals ik, want op het moment dat ik betwijfel of ik zou verleden heb gelezen “Geïnteresseerd in het geestelijk leven?” Er waren geen ijskoude atheïsten in de oorspronkelijke groep, en interviews met bijna een dozijn van hen stelde voor veel, zo niet de meeste van hen kwamen in de studie met geestelijke neigingen tot meer of mindere mate. Er was een energie genezer, een man die de hele Iron John trip therapie, een voormalig franciscaner monnik en een kruidendokter had gedaan. Er was ook een natuurkundige met een interesse in Zen en een professor in de filosofie met een interesse in de theologie. Roland Griffiths erkend, “We waren geïnteresseerd in een spiritueel effect en werden [in die richting]. Vertekenende de toestand in eerste instantie” Dat gezegd hebbende, “Expectancy effects” Griffiths deed veel moeite in de opzet van het onderzoek om te controleren voor In deel dit te danken aan scepticisme Griffiths dat een geneesmiddel dezelfde soort mystieke ervaring die hij in zijn meditatie had gehad kon gelegenheid: “Dit is allemaal waarheid Bill en hypothese voor mij. Zo
we nodig hadden om te controleren voor Bill’s vooroordelen.”Al van de vrijwilligers waren‘hallucinogeen naïef,’dus ik had geen idee trip therapie psilocybine voelde alsof, en zij noch hun monitors wisten in een bepaalde sessie of ze kregen psilocybine of een placebo, en of dat placebo was een suiker pil of één van een half dozijn verschillende psychoactieve drugs. In feite was het placebo Ritalin, en zoals later bleek, de monitoren geraden verkeerde bijna een kwart van de tijd met betrekking tot trip therapie er in de pil een vrijwilligerhad gekregen. Zelfs jaren na hun ervaringen in de proeven, de vrijwilligers die ik sprak herinnerde hen in levendige details en aanzienlijke lengte; de interviews duurden uren. Deze mensen hadden grote verhalen te vertellen; In een aantal gevallen waren de meest betekenisvolle ervaringen van hun leven, en ze duidelijk genoot van de mogelijkheid om ze opnieuw te beleven voor mij in groot detail, of dit nu persoonlijk, via Skype, of via de telefoon. De vrijwilligers werden ook verplicht om een ​​verslag van hun ervaringen kort nadat zij zich hebben voorgedaan schrijven, en al degenen die ik geïnterviewd waren blij om deze rapporten, die voor vreemd en fascinerend om te lezen delen. Veel van de vrijwilligers die ik sprak meldde eerste episodes van intense angst en bezorgdheid voor zichzelf over te geven aan de ervaring-als sitters hen aanmoedigen om te doen. De sitters werken vanuit een set van “flight instructies” opgesteld door Bill Richards, op basis van de honderden psychedelische reizen die hij heeft geleid. De gidsen gaan over de instructies met de vrijwilligers tijdens de acht uur van de voorbereiding al van hen te ontvangen voor aanvang van hun reis. De instructies vlucht adviseren gidsen voor mantra’s als “Vertrouw op het traject” en “TLO-Trust, Let Go, Open is.” Sommige gidsen willen citeren John Lennon te gebruiken: “Zet je geest, ontspannen en float downstream” Vrijwilligers worden verteld ze kunnen de “dood / transcendentie van je ego of alledaagse zelf,” ervaring, maar dit is “steeds gevolgd door Rebirth / Terug naar de normatieve wereld van ruimte en tijd. Veiligste manier om terug te keren naar normaal is om zelf onvoorwaardelijk toe te vertrouwen aan de nieuwe ervaringen. ”Gidsen krijgen de opdracht om vrijwilligers zullen ze nooit alleen en niet worden overgelaten te maken over het lichaam, terwijl het reizen omdat de gidsen zijn er om in de gaten te houden herinneren. Als je het gevoel alsof je “sterven, het smelten, oplossen, het exploderen, gek etc.-ga je gang.” Vrijwilligers worden ondervraagd: “Als je een deur zien, trip therapie doe je dan? Als je een trap te zien, trip therapie doe je dan?”‘Open het’en‘klimmen it’zijn natuurlijk de juiste antwoorden.
Deze zorgvuldige voorbereiding houdt in dat een bepaalde verwachting effect is waarschijnlijk onvermijdelijk. Immers, de onderzoekers het voorbereiden van mensen voor een grote ervaring met betrekking tot de dood en wedergeboorte en het houden van het potentieel voor transformatie. “Het zou niet onverantwoordelijk zijn om vrijwilligers deze dingen kunnen gebeuren waarschuwen,” Griffiths gewezen toen ik vroeg of zijn vrijwilligers werden “primed” voor een bepaald soort ervaring. Eén vrijwilliger-de fysicus-vertelde me dat de “mystieke ervaring vragenlijst” hij ingevuld na elke sessie ook geplant verwachtingen. “Ik verlang om een ​​deel van de spullen gezinspeeld op de vragenlijst in te zien”, schreef hij na een underwhelming sessie, misschien op de placebo. “Zien alles zo levend en aangesloten, voldoen aan de leegte, of een belichaming van goden en dat soort dingen.” In deze en vele andere manieren, zo lijkt het, de Hopkins psilocybine ervaring is het artefact niet alleen van deze krachtige molecuul, maar ook van de voorbereiding en de verwachtingen van de vrijwilliger, de vaardigheden en wereldbeelden van de aanwezigen, Bill Richards vlucht instructies, de inrichting van de kamer, het intern gericht aangemoedigd door de eyeshades en de muziek (en de muziek zelf, waarvan een groot deel in de oren klinkt met name religieuze), en hoewel ze niet blij om het te horen zou kunnen zijn, de hoofden van de ontwerpers van de experimenten. Alleen al de beïnvloedbaarheid van psychedelica is een van de bepalende kenmerken, dus in zekere zin is het geen wonder dat zo veel van de eerste cohort van vrijwilligers op Hopkins had krachtige mystieke ervaringen: het experiment werd ontworpen door drie mannen intens geïnteresseerd in de mystieke staten van bewustzijn . (En het is ook geen wonder dat de Europese onderzoekers interviewde ik allemaal niet zo veel gevallen van de mystieke ervaring in hun onderwerpen zoals de Amerikanen in hen deed.) En toch, voor alle priming gaande is, het blijft een feit dat de mensen die werden behandeld met een placebo hadden eenvoudigweg niet het soort ervaringen die vrijwillig na vrijwilliger beschreven voor mij als de meest betekenisvolle of significant in hun leven. Kort na een vrijwilliger neemt haar pil van het kleine kelk, maar voordat ze de eventuele gevolgen voelt, zal Roland Griffiths meestal langs de sessie ruimte om haar bonreis wensen. Griffiths maakt vaak gebruik van een bepaalde metafoor die het blijft een feit dat de mensen die een placebo kregen gewoon niet het soort ervaringen die vrijwillig na vrijwilliger beschreven voor mij als de meest betekenisvolle of significant in hun leven. Kort na een vrijwilliger neemt haar pil van het kleine kelk, maar voordat ze de eventuele gevolgen voelt, zal Roland Griffiths meestal langs de sessie ruimte om haar bonreis wensen. Griffiths maakt vaak gebruik van een bepaalde metafoor die het blijft een feit dat de mensen die een placebo kregen gewoon niet het soort ervaringen die vrijwillig na vrijwilliger beschreven voor mij als de meest betekenisvolle of significant in hun leven. Kort na een vrijwilliger neemt haar pil van het kleine kelk, maar voordat ze de eventuele gevolgen voelt, zal Roland Griffiths meestal langs de sessie ruimte om haar bonreis wensen. Griffiths maakt vaak gebruik van een bepaalde metafoor diemaakte indruk op veel van de vrijwilligers die ik sprak. “Denk aan jezelf als een astronaut te worden gestraald in de ruimte,” Richard Boothby herinnerde hem te zeggen. Boothby is een filosofie professor die in zijn vroege jaren vijftig was toen hij als vrijwilliger bij Hopkins. “Je gaat weg die er zijn
om het allemaal in en gaan met trip therapie je daar vinden, maar je kunt er zeker van dat we hier zal houden een oogje in het zeil te zijn. Denk aan ons als ground control. We hebben u gedekt.”Voor de astronaut wordt gestraald in de ruimte, de huivering van lancering en de stam van ontsnappende zwaartekrachtveld van de aarde kunnen hartverscheurende zelfs angstaanjagend. Verschillende vrijwilligers beschrijven proberen vast te houden voor het beste leven als ze voelden hun gevoel van eigenwaarde snel desintegrerende. Brian Turner, die op het moment van zijn reis was een vierenveertig jaar oude natuurkundige werken voor een militaire aannemer (met een veiligheidsmachtiging), zet het op deze manier:
Ik kon mijn lichaam oplossen voelen, te beginnen met mijn voeten, totdat het allemaal verdwenen, maar de linkerkant van mijn kaak. Het was echt onaangenaam; Ik kon slechts een paar tanden links en het onderste deel van mijn kaak te tellen. Ik wist dat als dat ging weg Ik zou zijn gegaan. Toen herinnerde ik me trip therapie ze vertelde me, dat wanneer je iets eng voordoet, gaat u in de richting van het. Dus in plaats van het zijn bang om te sterven kreeg ik nieuwsgierig naar trip therapie er gaande was. Ik was niet langer probeert te vermijden sterven. In plaats van terug te deinzen voor de ervaring, begon ik te ondervragen. En met dat, de hele situatie opgelost in deze aangename zweverig gevoel, en ik werd de muziek voor een tijdje.
Kort daarna zichzelf vond hij “in een grote grot waar al mijn vorige relaties waren opknoping neer als ijspegels: de persoon die naast me zitten in de tweede klas, middelbare school vrienden, mijn eerste vriendinnetje, allemaal waren ze er, ingepakt in ijs . Het was erg cool. Ik dacht na over elk van hen op zijn beurt, het herinneren van alles over onze relatie. Het was een beoordeling- iets over de baan van mijn leven. Al deze mensen hadden me gemaakt tot trip therapie ik was geworden.”Amy Charnay, een voedingsdeskundige en kruidendokter van in de dertig, kwam naar Hopkins na een crisis. Een fervent hardloper, had ze gestudeerd bosecologie toen ze viel uit een boom en verbrijzelde haar enkel, het beëindigen van zowel haar lopende en haar bosbouw loopbaan. In de vroege momenten van haar reis, werd Amy overwonnen door golven van schuld en angst. “De visuele ik had was uit de jaren 1800 en ik was op dit podium.
mensen keken, juichen voor mijn dood. Ik voelde me doordrenkt met schuld, gewoon doodsbang. Ik was in een hel rijk. En ik herinner me Bill vragen, ‘trip therapie is er aan de hand?’ “ ‘Ik ervaar veel schuld.’ Bill antwoordde: ‘Dat is een veel voorkomende menselijke ervaring,’ en daarmee het gehele beeld van gehangen te worden dronken en dan gewoon verdwenen, te worden vervangen door deze enorme sensatie van vrijheid en onderlinge verbondenheid. Dit was enorm voor mij. Ik zag dat als ik een naam kunt geven en toe te geven een gevoel, bekennen aan iemand, het zou laten gaan. Een beetje ouder en wijzer, nu kan ik dit doen voor mezelf.”Enige tijd later, Charnay vond zichzelf vliegen de hele wereld en door de tijd hoog op de rug van een vogel. “Ik was op de hoogte genoeg om te weten mijn lichaam was op de bank, maar ik liet mijn lichaam en deze dingen ervaren uit de eerste hand. Ik merkte dat ik in een drummen cirkel met een inheemse stam ergens, en ik was genezen, maar werd ook dat de genezer. Dit was erg diep voor mij. Het niet hebben dat de traditionele lineage [van een genezer], had ik altijd het gevoel dat ik een nep doen planten geneeskunde, maar dat maakte me zie ik was verbonden met de planten en aan mensen die planten gebruiken, of voor rituelen of psychedelica of salade! ”Tijdens een volgende sessie, Charnay weer verbonden met een vriendje van haar jeugd, die in een auto-ongeluk was overleden op negentien. “Ineens is er een stukje van Phil leven in mijn linker schouder. Ik heb nog nooit zo’n ervaring gehad, maar het was zo echt. Ik weet niet waarom hij geel en woont in mijn linker schouder-trip therapie betekent dat eigenlijk? -Maar kan me niet schelen. Hij is terug bij mij.”Zo’n reconnecties met de doden zijn niet ongewoon. Richard Boothby,jarige zoon zelfmoord had een jaar eerder gepleegd na jaren van drugsverslaving, vertelde me: “Oliver was aanwezig om me nu dan hij ooit geweest was.” De hoogste belang van overgave aan de ervaring, maar beangstigend of bizar, is benadrukt in de voorbereidende sessies en cijfers grotendeels in reizen van veel mensen, en daarbuiten. Boothby, de filosoof, nam het advies ter harte en vond dat hij het idee zou kunnen gebruiken als een soort instrument om de ervaring in real time vorm te geven. Hij schreef:
Al vroeg begon ik in te zien dat de effecten van de drug opvallend reageren op mijn eigen subjectieve bepaling. Als, in reactie op de zwelling intensiteit van de hele ervaring, begon ik te gespannen met angst, de hele scène lijkt te
draai op een bepaalde manier. Maar als ik dan mezelf bewust te herinneren om te ontspannen, te laten gaan in de ervaring, het effect is dramatisch. De ruimte waarin ik lijken om mezelf te vinden, al enorm, gaapt plotseling geopend nog verder en de vormen die golven voor mijn ogen lijken te exploderen met nieuwe en nog meer extravagante patronen. Over en weer had ik het overweldigende gevoel van oneindigheid te vermenigvuldigen met een ander oneindig. Ik grapte mijn vrouw toen ze me naar huis reed, dat ik voelde me alsof ik had herhaaldelijk meegezogen in de lul van God.
Boothby had trip therapie klinkt heel erg als een klassieke mystieke ervaring, hoewel hij misschien wel de eerste in de lange lijn van de westerse mystici de goddelijke rijk binnenkomen via die bepaalde diafragma.
Bij de diepten van dit delirium ik bedacht dat ik ofwel stervende was of, het meest bizar, ik was al dood. Alle punten van de veilige bevestiging aan een betrouwbare realiteitszin was weggevallen. Waarom niet denken dat ik dood ben? En als dit sterven, dacht ik, dan moet dat maar. Hoe kan ik nee zeggen tegen dit? Op dit punt, bij de grootste diepte van de ervaring, voelde ik al mijn organiseren categorieën van oppositie-dromen en waken, leven en dood, binnen en buiten, zelf en de ander -collapse in elkaar. . . Werkelijkheid bleek te vouwen op zichzelf imploderen in een soort extatische catastrofe logica. Maar in het midden van deze hallucinerende orkaan Ik had een rare ervaring van ultra-verhevenheid. En ik herinner me herhalen om mezelf opnieuw en opnieuw, “Nothing zaken, doet er niet meer. Ik zie het punt! Niets van belang at all.”
En toen was het voorbij.
Tijdens de laatste paar uur, de werkelijkheid begon langzaam, moeiteloos, om te borduren zichzelf weer bij elkaar. In sync met een aantal bijzonder wowing koormuziek, had ik een ongelooflijk ontroerend gevoel van
triomfantelijke ontwaken, alsof er een nieuwe dag werden aanbreken na een lange en schrijnende nacht.
• • •
TEGELIJKERTIJD was ik interviewen Richard Boothby en zijn collega-vrijwilligers, las ik William James’s verslag van mystiek bewustzijn in Vormen van de religieuze ervaring in de hoop mezelf oriënteren. En inderdaad veel van trip therapie James te zeggen had, hielp me mijn lagers te midden van de stortvloed van woorden en beelden die ik was het verzamelen. James voorafgegaan zijn bespreking van mystieke staten van bewustzijn door toe te geven dat bijna in zijn geheel “mijn eigen grondwet sluit me uit hun plezier bijna volledig.”: trip therapie James weet over mystieke staat was opgedaan niet alleen van zijn lectuur, maar ook uit zijn eigen experimenten met drugs , zoals lachgas. In plaats van te proberen om iets zo moeilijk om greep van te grijpen als een mystieke ervaring te definiëren, James biedt vier “merken” waarmee we men kan herkennen. De eerste en, om zijn geest, “Handigste” is onuitsprekelijkheid: “Het onderwerp van het onmiddellijk zegt dat het tart uitdrukking, dat er geen adequate verslag van de inhoud kan worden gegeven in de woorden” Met de mogelijke uitzondering van Boothby, alle vrijwilligers die ik sprak op een of ander punt wanhoopte van het overbrengen van de volledige kracht van trip therapie ze hadden meegemaakt, dapper hoewel ze geprobeerd. “Je had om daar te zijn” was een regelmatige refrein. De noetic kwaliteit is James’s tweede merk: “Mystical staten lijken voor degenen die ervaren dat ze zijn ook staten van kennis. . . Zij zijn “Je had om daar te zijn” was een regelmatige refrein. De noetic kwaliteit is James’s tweede merk: “Mystical staten lijken voor degenen die ervaren dat ze zijn ook staten van kennis. . . Zij zijn “Je had om daar te zijn” was een regelmatige refrein. De noetic kwaliteit is James’s tweede merk: “Mystical staten lijken voor degenen die ervaren dat ze zijn ook staten van kennis. . . Zij zijnverlichtingen, openbaringen vol van betekenis en het belang. . . en in de regel ze met zich meedragen een merkwaardig gevoel van autoriteit.”Voor elke vrijwilliger die ik heb geïnterviewd, de ervaring leverde veel meer antwoorden dan vragen, en nieuwsgierig naar trip therapie is immers een drugservaring-deze antwoorden had over hen een opmerkelijke stevigheid en duurzaamheid. John Hayes, een psychotherapeut in de vijftig, die één van de eerste vrijwilligers op Hopkins was,
voelde alsof geheimen werden onthuld en toch voelde het allemaal vertrouwd en meer alsof ik werd herinnerd aan dingen die ik had
al bekend. Ik had een gevoel van initiatie in dimensies van het bestaan ​​de meeste mensen nooit weet dat ze bestaan, met inbegrip van de duidelijke gevoel dat de dood een illusie, in de zin dat het een deur lopen we door naar een ander niveau van bestaan, dat we voortgekomen uit een eeuwigheid waarnaar we zullen terugkeren.
En dat is waar genoeg, denk ik, maar om iemand die een mystieke ervaring, zoals een inzicht verwerft de kracht van de geopenbaarde waarheid. Dus veel van de specifieke inzichten opgedaan tijdens de psychedelische reis bestaan ​​op een scherp van de snede balanceert tussen diepgang en volslagen banaliteit. Boothby, een intellectueel met een sterk ontwikkeld gevoel voor ironie, worstelde om woorden om de diepe waarheden over de essentie van onze menselijkheid aan hem geopenbaard tijdens een van zijn psilocybine reizen te zetten.
Ik heb soms bijna in verlegenheid gebracht door hen geweest, alsof ze stem te geven aan een kosmische visie van de overwinning van de liefde die men associeert spottend met de platitudes van Hallmark kaarten. Allemaal hetzelfde, de fundamentele inzichten geboden aan me tijdens de sessie nog steeds lijken voor het grootste deel overtuigend.
trip therapie was overtuigend inzicht van de filosofie van professor?
“Liefde overwint alles.”
James raakt aan de banaliteit van deze mystieke inzichten: “dat verdiepte besef van de betekenis van een spreuk of formule die af en veegt over één. ‘Ik heb gehoord dat zei mijn hele leven,’ we uitroepen, ‘maar ik heb nooit zijn volle betekenis gerealiseerd tot nu toe.’”De mystieke reis lijkt een graduate onderwijs in de voor de hand liggende te bieden. Maar mensen komen uit de ervaring begrijpen van deze gemeenplaatsen op een nieuwe manier; trip therapie alleen maar bekend is nu gevoeld, neemt op gezag van een diepgewortelde overtuiging. En, vaker wel dan niet, die overtuiging heeft betrekking op het hoogste belang van liefde. Karin Sokel, een life coach en energie genezer van in de vijftig, beschreef een ervaring “dat alles veranderd en opende me diep.” Bij de
hoogtepunt van haar reis, had ze een ontmoeting met een God die zelf noemde “Ik ben.” In zijn aanwezigheid, ze herinnerde, “al mijn chakra’s explodeerde. En dan was er dit licht, het was het pure licht van de liefde en goddelijkheid, en het was met mij en geen woorden nodig waren. Ik was in de aanwezigheid van deze absolute zuivere goddelijke liefde en ik was de fusie met het, in deze explosie van energie. . . Alleen over het mijn vingers krijgen elektrisch. Het soort doorgedrongen me. De kern van ons wezen, ik nu wist, is liefde. Op het hoogtepunt van de ervaring, werd ik letterlijk met het gezicht van Osama bin Laden, op zoek in zijn ogen en voelde pure liefde van hem en gaf het aan hem. De kern is niet slecht, het is liefde. Ik had dezelfde ervaring met Hitler, en vervolgens iemand uit Noord-Korea. Dus ik denk dat we zijn goddelijk. Dit is niet intellectueel, dit is een kern wetendheid. ”Ik Sokel vroeg trip therapie maakte haar zo zeker dat dit niet een droom of druginduced fantasie-een suggestie dat geen partij voor haar noetic betekenis gebleken. “Dit was geen droom. Dit was net zo echt als jij en ik dit gesprek. Ik zou het niet begrepen hebben of als ik niet de directe ervaring had gehad. Nu is hardwired in mijn hersenen, dus ik kan verbinding maken met het en doen vaak.”Dit laatste punt James zinspeelt op in zijn bespreking van het derde teken van mystiek bewustzijn, dat is‘de vergankelijkheid.’Want hoewel de mystieke toestand niet kan worden volgehouden lang, haar sporen blijven bestaan ​​en terugkeren, “en van de ene herhaling tot de andere ze vatbaar is van voortdurende ontwikkeling in trip therapie wordt gevoeld als innerlijke rijkdom en het belang.” Het vierde en laatste merk in James’s Ik zou het niet begrepen hebben of als ik niet de directe ervaring had gehad. Nu is hardwired in mijn hersenen, dus ik kan verbinding maken met het en doen vaak.”Dit laatste punt James zinspeelt op in zijn bespreking van het derde teken van mystiek bewustzijn, dat is‘de vergankelijkheid.’Want hoewel de mystieke toestand niet kan worden volgehouden lang, haar sporen blijven bestaan ​​en terugkeren, “en van de ene herhaling tot de andere ze vatbaar is van voortdurende ontwikkeling in trip therapie wordt gevoeld als innerlijke rijkdom en het belang.” Het vierde en laatste merk in James’s Ik zou het niet begrepen hebben of als ik niet de directe ervaring had gehad. Nu is hardwired in mijn hersenen, dus ik kan verbinding maken met het en doen vaak.”Dit laatste punt James zinspeelt op in zijn bespreking van het derde teken van mystiek bewustzijn, dat is‘de vergankelijkheid.’Want hoewel de mystieke toestand niet kan worden volgehouden lang, haar sporen blijven bestaan ​​en terugkeren, “en van de ene herhaling tot de andere ze vatbaar is van voortdurende ontwikkeling in trip therapie wordt gevoeld als innerlijke rijkdom en het belang.” Het vierde en laatste merk in James’stypologie is de essentiële “passiviteit” van de mystieke ervaring. “De mysticus voelt alsof zijn eigen wil was opgeschort, en soms zelfs alsof hij gegrepen en vastgehouden door een hogere macht.” Dit gevoel van te hebben tijdelijk overgegeven aan een overmacht vaak laat de persoon het gevoel alsof hij of zij heeft voorgoed veranderd. Voor de meeste van de Hopkins vrijwilligers ik interviewde, hadden hun psilocybine ritten plaats tien of vijftien jaar geleden genomen, en toch hun effecten werden nog steeds voelbaar, in sommige gevallen op een dagelijkse basis. “Psilocybin ontwaakte mijn liefdevolle mededogen en dankbaarheid op een manier die ik nog nooit eerder meegemaakt”, een psycholoog die anoniem wenst te worden genoemd vertelde me toen ik haar vroeg over blijvende gevolgen. “Vertrouwen, Loslaten, Openheid en Wezen waren de toetsstenen van de ervaring voor mij. Nu ik weet dat deze dingen
in plaats van alleen te geloven.”Ze had Bill Richards vlucht instructies omgezet in een handleiding voor het leven. Richard Boothby deed veel hetzelfde, het omzetten van zijn inzicht over het laten gaan in een soort ethiek:
Tijdens mijn sessie deze kunst van ontspanning werd zelf de basis van een enorme openbaring, omdat het plotseling leek me dat er iets in de geest van deze ontspanning, iets trip therapie in het bereiken van een perfect, vertrouwen en liefdevolle openheid van geest, is de essentie en het doel van het leven. Onze taak in het leven bestaat juist in de vorm van het loslaten van angst en verwachtingen, een poging om zich puur te geven aan de gevolgen van het heden.
John Hayes, de psychotherapeut, kwam met “zijn gevoel voor de gedestabiliseerd beton,” vervangen door de overtuiging “dat er een werkelijkheid onder de realiteit van de gewone waarnemingen. Het heeft mijn cosmology- dat er een wereld buiten deze.”Hayes bijzonder beveelt de ervaring om mensen op middelbare leeftijd voor wie, zoals Carl Jung suggereerde, de ervaring van het numineuze kan hen helpen onderhandelen over de tweede helft van hun leven. Hayes voegt toe: “Ik zou het niet aanraden voor jonge mensen.” Reis Charnay bij Hopkins gestold haar inzet voor de kruidengeneeskunde (ze werkt nu voor een supplement maker in Noord-Californië); ook bevestigd haar in een beslissing scheiden van haar man. “Alles was nu zo duidelijk voor mij. Ik kwam uit de sessie, en mijn man was te laat om me op te halen. Ik realiseerde me, dit is het thema bij ons. We zijn gewoon heel verschillende mensen. Ik heb mijn kont geschopt vandaag, en ik hem nodig had om op tijd.”Ze brak het nieuws aan hem in de auto naar huis en is er geen weg terug. Om te luisteren naar deze mensen de veranderingen in hun leven geïnspireerd door hun psilocybine ritten te beschrijven is af te vragen of de Hopkins sessie kamer is niet een soort van “menselijke transformatie fabriek,” als Maria Cosimano, de gids die waarschijnlijk meer tijd heeft doorgebracht er dan iemand anders, beschreef het aan mij. “Van nu af aan,” een vrijwilliger vertelde me: “Ik denk dat mijn leven voor en na psilocybine.” Kort na zijn psilocybine ervaring, Brian Turner, de natuurkundige, stoppen met zijn baan bij het leger aannemer en verhuisde naar Om te luisteren naar deze mensen de veranderingen in hun leven geïnspireerd door hun psilocybine ritten te beschrijven is af te vragen of de Hopkins sessie kamer is niet een soort van “menselijke transformatie fabriek,” als Maria Cosimano, de gids die waarschijnlijk meer tijd heeft doorgebracht er dan iemand anders, beschreef het aan mij. “Van nu af aan,” een vrijwilliger vertelde me: “Ik denk dat mijn leven voor en na psilocybine.” Kort na zijn psilocybine ervaring, Brian Turner, de natuurkundige, stoppen met zijn baan bij het leger aannemer en verhuisde naar Om te luisteren naar deze mensen de veranderingen in hun leven geïnspireerd door hun psilocybine ritten te beschrijven is af te vragen of de Hopkins sessie kamer is niet een soort van “menselijke transformatie fabriek,” als Maria Cosimano, de gids die waarschijnlijk meer tijd heeft doorgebracht er dan iemand anders, beschreef het aan mij. “Van nu af aan,” een vrijwilliger vertelde me: “Ik denk dat mijn leven voor en na psilocybine.” Kort na zijn psilocybine ervaring, Brian Turner, de natuurkundige, stoppen met zijn baan bij het leger aannemer en verhuisde naar
Colorado om Zen te bestuderen. Hij had een meditatie oefenen voordat psilocybine had, maar “nu had ik de motivatie, omdat ik de bestemming had geproefd”; Hij was bereid om het harde werk van Zen nu hij een preview van de nieuwe vormen van bewustzijn zou kunnen om hem beschikbaar te maken had gekregen te doen. Turner is nu een gewijde Zen-monnik, maar hij is ook nog steeds een fysicus, werken voor een bedrijf dat helium neonlasers maakt. Ik vroeg hem of hij enige spanning tussen zijn wetenschap en zijn spirituele praktijk gevoeld. “Ik heb niet het gevoel dat er een contradictie. Maar trip therapie gebeurde op Hopkins heeft mijn natuurkunde beïnvloed. Ik besef dat er zijn slechts enkele domeinen die de wetenschap niet zal doordringen. De wetenschap kan u naar de big bang, maar het kan niet nemen u daarbuiten. Je moet een ander soort apparaat te turen in die. ”Deze anekdotische meldingen van persoonlijke transformatie gevonden sterke steun in een follow-up studie gedaan op de eerste groepen gezonde normalen studeerde aan Hopkins. Katherine MacLean, een psycholoog aan de Hopkins team, gemalen het onderzoek gegevens die door tweeënvijftig vrijwilligers, met inbegrip van de followup interviews met vrienden en familieleden ze hadden aangewezen, en ontdekte dat in veel gevallen de psilocybine-ervaring had om blijvende veranderingen in hun persoonlijkheid geleid. Met name degenen vrijwilligers die hadden “complete mystieke ervaringen” (zoals bepaald door de scores op de Pahnke-Richards mystieke ervaring Questionnaire) toonde, in aanvulling op blijvende verbeteringen in welzijn, langdurige verhoging van de persoonlijkheidskenmerk van “openheid voor ervaring “Een van de vijf kenmerken psychologen gebruiken om de persoonlijkheid (de andere vier zijn nauwgezetheid, extraversie, vriendelijkheid en neuroticisme), openheid omvat esthetische waardering en gevoeligheid, fantasie en verbeelding, evenals tolerantie van standpunten en waarden van anderen te beoordelen.; Het voorspelt ook de creativiteit in zowel de kunsten en de wetenschappen, evenals, vermoedelijk, een bereidheid om ideeën op gespannen voet te vermaken met die van de huidige wetenschap. Dergelijke uitgesproken en blijvende veranderingen in de persoonlijkheid van volwassenen zijn zeldzaam. Maar niet al deze verschuivingen in de richting van meer openheid werden beperkt tot de vrijwilligers in de Hopkins experimenten; de sitters ook sprake van te zijn veranderd door de ervaring van de getuige deze reizen, soms op verrassende manieren. Katherine MacLean, die tijdens haar tijd bij Hopkins tientallen sessies geleid, vertelde me: “Ik begon op de atheïst kant, maar ik begon het zien van dingen elke dag in mijn werk dat waren spreken van te zijn veranderd door de ervaring van de getuige deze reizen, soms op verrassende manieren. Katherine MacLean, die tijdens haar tijd bij Hopkins tientallen sessies geleid, vertelde me: “Ik begon op de atheïst kant, maar ik begon het zien van dingen elke dag in mijn werk dat waren spreken van te zijn veranderd door de ervaring van de getuige deze reizen, soms op verrassende manieren. Katherine MacLean, die tijdens haar tijd bij Hopkins tientallen sessies geleid, vertelde me: “Ik begon op de atheïst kant, maar ik begon het zien van dingen elke dag in mijn werk dat waren
op gespannen voet met dit geloof. Mijn wereld werd meer en meer mysterieus als ik zat met mensen op psilocybine.”Tijdens mijn laatste interview met Richard Boothby, tegen het einde van een ontspannen brunch op zondag het museum voor moderne kunst in Baltimore, keek hij me aan met een blik die een gemengd bijna evangelische ijver over de “schatten” hij Hopkins had gezien met een zekere mate van medelijden voor zijn nog steeds hallucinogeen-naïeve gesprekspartner. “Ik weet niet kwalijk nemen omdat ze jaloers.”
• • •
Mijn ontmoetingen met de Hopkins vrijwilligers had me inderdaad verlieten het gevoel een beetje jaloers, maar ook met een groot aantal meer vragen dan antwoorden. Hoe moeten we naar de “inzichten” evalueren deze mensen terug van hun psychedelische reizen te brengen? trip therapie voor soort autoriteit moeten we ze kennen? Waar in de wereld niet het materiaal dat maakt deze wakker dromen of, als een vrijwilliger het uitdrukte, “intrapsychische films,” vandaan? Het onbewuste? Uit de suggesties van hun gidsen en de instelling van het experiment? Of, zoals veel van de vrijwilligers geloven, ergens “out there” of “beyond”? trip therapie betekenen deze mystieke staten van bewustzijn uiteindelijk betekenen voor ons begrip van zowel de menselijke geest of het universum? Voor zijn deel, Roland Griffiths eigen ontmoetingen met de vrijwilligers in de studie uit 2006 reignited zijn passie voor de wetenschap, maar ze lieten hem ook met een dieper respect voor alles trip therapie de wetenschap weet niet-voor trip therapie hij is tevreden om te bellen “de mysteries.” “Voor mij is de data [van die eerste sessies] waren. . . Ik wil niet het woord mind-blowing gebruiken, maar het was ongekend het soort dingen dat we er waren te zien, in termen van de diepe betekenis en blijvende geestelijke betekenis van deze effecten. Ik heb veel van drugs gegeven aan veel mensen, en trip therapie je krijgt zijn drug ervaringen. Het unieke van de psychedelica is de betekenis die voortkomt uit de ervaring.”Maar hoe reëel is dat betekenis? Griffiths zelf is agnostisch, maar opvallend open-minded, zelfs over zijn vrijwilligers uit de eerste hand verslag van een ‘voorbij’, maar ze definiëren. “Ik ben bereid om de mogelijkheid deze te houden Ik wil niet het woord mind-blowing gebruiken, maar het was ongekend het soort dingen dat we er waren te zien, in termen van de diepe betekenis en blijvende geestelijke betekenis van deze effecten. Ik heb veel van drugs gegeven aan veel mensen, en trip therapie je krijgt zijn drug ervaringen. Het unieke van de psychedelica is de betekenis die voortkomt uit de ervaring.”Maar hoe reëel is dat betekenis? Griffiths zelf is agnostisch, maar opvallend open-minded, zelfs over zijn vrijwilligers uit de eerste hand verslag van een ‘voorbij’, maar ze definiëren. “Ik ben bereid om de mogelijkheid deze te houden Ik wil niet het woord mind-blowing gebruiken, maar het was ongekend het soort dingen dat we er waren te zien, in termen van de diepe betekenis en blijvende geestelijke betekenis van deze effecten. Ik heb veel van drugs gegeven aan veel mensen, en trip therapie je krijgt zijn drug ervaringen. Het unieke van de psychedelica is de betekenis die voortkomt uit de ervaring.”Maar hoe reëel is dat betekenis? Griffiths zelf is agnostisch, maar opvallend open-minded, zelfs over zijn vrijwilligers uit de eerste hand verslag van een ‘voorbij’, maar ze definiëren. “Ik ben bereid om de mogelijkheid deze te houden Het unieke van de psychedelica is de betekenis die voortkomt uit de ervaring.”Maar hoe reëel is dat betekenis? Griffiths zelf is agnostisch, maar opvallend open-minded, zelfs over zijn vrijwilligers uit de eerste hand verslag van een ‘voorbij’, maar ze definiëren. “Ik ben bereid om de mogelijkheid deze te houden Het unieke van de psychedelica is de betekenis die voortkomt uit de ervaring.”Maar hoe reëel is dat betekenis? Griffiths zelf is agnostisch, maar opvallend open-minded, zelfs over zijn vrijwilligers uit de eerste hand verslag van een ‘voorbij’, maar ze definiëren. “Ik ben bereid om de mogelijkheid deze te houden
ervaringen kan wel of niet waar zijn,”vertelde hij me. “Het spannende deel is om de instrumenten die we hebben om te verkennen en te halen uit elkaar dit mysterie te gebruiken.” Niet al zijn collega’s te delen zijn ruimdenkendheid. Tijdens een van onze bijeenkomsten, tijdens het ontbijt op het sunporch van zijn bescheiden ranch huis in een buitenwijk Baltimore, Griffiths noemde een collega op Hopkins, een vooraanstaand psychiater genaamd Paul McHugh, die de psychedelische ervaring als niets meer dan een vorm van “giftige delirium verwerpt. ”Hij moedigde me aan om google McHugh. “Artsen tegenkomen deze vreemde en kleurrijke staatof mind bij patiënten met gevorderde lever-, nier- of longziekte, waarbij giftige stoffen zich ophopen in het lichaam en doen naar de hersenen en geest net trip therapie LSD doet,”McHugh had in een recensie van een boek over de Harvard Psilocybine Project geschreven in Commentary. “De levendigheid van kleur waarneming, het samengaan van lichamelijke sensaties, de hallucinaties, de desoriëntatie en verlies van een besef van tijd, de waanvoorstellingen vreugden en verschrikkingen die komen en gaan roepen onvoorspelbare gevoelens en gedragingen-zijn helaas bekende symptomen artsen zijn geroepen om te behandelen in ziekenhuizen elke dag.”Griffiths geeft toe dat het mogelijk is dat trip therapie hij ziet is een vorm van tijdelijke psychose, en hij is van plan om te testen op delirium in een aanstaande experiment, maar hij ernstig twijfelt dat de diagnose nauwkeurig beschrijft trip therapie er gaande is met zijn vrijwilligers. “Patiënten die lijden aan delirium vind het echt vervelend,” legt hij uit, “en ze zeker niet maanden later melden, ‘Wow, dat was een van de grootste en meest betekenisvolle ervaringen van mijn leven.’” William James geworsteld met deze vragen van waarachtigheid in zijn bespreking van mystieke staten van bewustzijn. Hij concludeerde dat de invoer van deze ervaringen is, en zou moeten zijn, “gezaghebbend over de personen aan wie ze komen”, maar dat er geen reden is de rest van ons moet “accepteren hun openbaringen kritiekloos.” En toch is hij geloofde dat de mogelijkheid mensen kunnen deze staten van bewustzijn te ervaren moet houden op ons begrip van de geest en de wereld: “het bestaan ​​van mystieke toestanden absoluut omver werpt de pretentie van niet-mystieke staten om de enige en ultieme dictators van trip therapie we kunnen geloven.
“Verzoening”: “Het is alsof de tegenstellingen van de wereld, waarvan de tegenstrijdigheid en conflict te maken al onze moeilijkheden en problemen, werden gesmolten tot eenheid.” Deze ultieme eenheid, hij vermoedde, was niet louter bedrog.
• • •
ROLAND GRIFFITHS vandaag klinkt als een wetenschapper zeer begaan, of liever opnieuw achter-aan zijn onderzoek. “Ik heb beschreven hoe toen ik voor het eerst in meditatie, voelde ik losgekoppeld van mijn werk leven en beschouwd als volledig te laten vallen. Ik zou zeggen dat ik nu reengaged op een manier die meer geïntegreerd dan het ooit is geweest. Ik ben meer geïnteresseerd in de laatste vragen en existentiële waarheden en met het gevoel van welzijn, compassie en liefde die afkomstig zijn van deze praktijken. Nu ben ik het brengen van deze geschenken naar het laboratorium. En het voelt geweldig.”Het idee dat we nu mystieke staten van bewustzijn kan benaderen met de instrumenten van de wetenschap is trip therapie Roland Griffiths komt uit bed in de ochtend. “Als een wetenschappelijk fenomeen, als je een aandoening kan creëren waarin 70 procent van de mensen zullen zeggen dat ze een van de meest betekenisvolle ervaringen van hun leven gehad. . . nou ja, als wetenschapper dat is gewoon ongelooflijk.”Voor hem is de invoer van het resultaat over 2006 is dat het bewezen‘kunnen we nu doen prospectieve studies’mystieke staten van bewustzijn“, omdat we ze kunnen gelegenheid met een hoge mate van waarschijnlijkheid. Dat is de manier waarop wetenschap krijgt echte tractie.”Hij gelooft dat de psilocybine werk is een geheel nieuwe grens van het menselijk bewustzijn om wetenschappelijk onderzoek geopend. “Ik heb mezelf omschrijven als een kind in een snoepwinkel.” De gok Roland Griffiths nam met zijn carrière in 1998, toen hij besloot om zich te wijden aan het onderzoek naar psychedelica en mystieke ervaring, heeft al zijn vruchten afgeworpen. Een maand voor ons ontbijt, Griffiths had Eddy Award van het College over de problemen van drugsverslaving, misschien wel de meest prestigieuze Lifetime Achievement prijs in het veld ontvangen. De nominators alle geciteerde psychedelische werk Griffiths als één van zijn signaal bijdragen. De omvang van dat werk is aanzienlijk uitgebreid sinds de krant 2006; toen ik laatst bezochtHopkins, in 2015, zo’n twintig mensen werken op verschillende studies met psychedelica. Niet sinds Spring Grove is er zo’n sterke
institutionele steun voor de studie van psychedelica, en nooit eerder is een instelling van de reputatie van Hopkins’s gewijd zo veel middelen tot trip therapie is immers de studie van de mystieke staten van bewustzijn. De Hopkins lab blijft zeer geïnteresseerd in het verkennen van spiritualiteit en de “verbetering van goed volk” -er zijn studies aan de gang die psilocybine om op lange termijn meditatie en religieuze professionals, maar de transformerende effect van de mystieke ervaring heeft duidelijke therapeutische implicaties die het lab heeft onderzoekt. Voltooide studies suggereren dat psilocybine-of liever de mystieke bewustzijnstoestand die psilocybine gelegenheden-kan nuttig zijn bij de behandeling van zowel verslaving (een pilot-studie in het stoppen met roken bereikte een tarief 80 procent kans op succes, die ongekend) en de existentiële nood die vaak debilitates mensen geconfronteerd met een terminal diagnose. Toen we voor het laatst ontmoet, Griffiths stond op het punt om een ​​artikel te rapporteren opvallende resultaten in het lab van de proef met psilocybine om de angst en depressie van de behandeling van kankerpatiënten te dienen; de studie bleek een van de grootste effecten van behandeling ooit aangetoond voor een psychiatrische interventie. De meerderheid van de vrijwilligers die een mystieke ervaring hadden gemeld dat hun angst voor de dood, hetzij sterk was verminderd of volledig verdwenen. Nogmaals, moeilijke vragen rijzen over de betekenis en het gezag van zulke ervaringen, met name degenen die worden weergegeven aan mensen die het bewustzijn niet beperkt blijft tot de hersenen en kan een of andere manier onze dood te overleven te overtuigen. Maar zelfs op dit soort vragen Griffiths brengt een open en nieuwsgierige geest. “De fenomenologie van deze ervaringen is zo diep reorganiseren en diep overtuigend dat ik ben bereid om vast te houden is er hier een mysterie kunnen we niet begrijpen.” Griffiths heeft duidelijk een lange weg van de strikte behaviorisme die ooit zijn wetenschappelijke kijk op de wereld op de hoogte is geweest; de ervaring van afwisselende staten van bewustzijn, zowel zijn eigen en die van zijn vrijwilligers, heeft hem geopend voor de mogelijkheden waarover weinig wetenschappers durven spreken openlijk. “Dus trip therapie gebeurt er na je dood? Alles trip therapie ik nodig heb is een procent [van onzekerheid]. Ik kan niet denken aan iets interessanter dan trip therapie ik wel of niet ontdekt op het moment dat ik sterf. Dat is de meest interessante vraag te gaan.”Om die reden vurig hoopt hij dat hij niet wordt geraakt door een bus, maar heeft genoeg tijd om te‘genieten’van de ervaring, zonder de afleiding van de pijn. “Westerse materialisme zegt de schakelaar wordt uitgeschakeld en dat is het. Maar
zijn er zo veel andere beschrijvingen. Het zou een begin zijn! Zou dat niet geweldig?”Dit is wanneer Griffiths de rollen omgedraaid en begon te vragen me over mijn eigen spirituele kijk, vragen waarvoor ik was helemaal niet voorbereid. “Hoe zeker bent u er niets na de dood?” Vroeg hij. Ik maakte bezwaar, maar hij bleef. “trip therapie denk je dat de kans groot dat er iets na de dood? In percentages.”‘Oh, ik weet het niet,’stamelde ik. “Twee of drie procent?” Om deze dag heb ik geen idee waar die schatting vandaan kwam, maar Griffiths greep op. “Dat is veel!” Dus ik draaide de tafel weer terug, stelde dezelfde vraag aan hem. “Ik weet niet of ik wil het antwoord,” zei hij met een lach, een blik op mijn bandrecorder. “Het hangt af van welke hoed ik draag.” Roland Griffiths had meer dan een hoed! Ik had slechts één, realiseerde ik me, en dat maakte me een beetje jaloers. In vergelijking met vele wetenschappers-of trip therapie dat betreft veel spirituele types-Roland Griffiths beschikt over een grote mate van trip therapie Keats, verwijzend naar Shakespeare, beschreven als “negatief vermogen,” de mogelijkheid te bestaan ​​te midden van onzekerheden, mysteries, en twijfel zonder te bereiken voor absoluten, of die van de wetenschap of spiritualiteit. “Het heeft geen zin meer om te zeggen ik ben 100 procent overtuigd van een materiaal wereldbeeld dan te zeggen dat ik ben 100 procent overtuigd van de letterlijke versie van de Bijbel.” Op onze laatste vergadering, een diner in een bistro in zijn buurt Baltimore , ik heb geprobeerd om Griffiths nemen aan een discussie over de schijnbare conflict tussen wetenschap en spiritualiteit. Ik vroeg hem of hij met EO Wilson eens, wie heeft In vergelijking met vele wetenschappers-of trip therapie dat betreft veel spirituele types-Roland Griffiths beschikt over een grote mate van trip therapie Keats, verwijzend naar Shakespeare, beschreven als “negatief vermogen,” de mogelijkheid te bestaan ​​te midden van onzekerheden, mysteries, en twijfel zonder te bereiken voor absoluten, of die van de wetenschap of spiritualiteit. “Het heeft geen zin meer om te zeggen ik ben 100 procent overtuigd van een materiaal wereldbeeld dan te zeggen dat ik ben 100 procent overtuigd van de letterlijke versie van de Bijbel.” Op onze laatste vergadering, een diner in een bistro in zijn buurt Baltimore , ik heb geprobeerd om Griffiths nemen aan een discussie over de schijnbare conflict tussen wetenschap en spiritualiteit. Ik vroeg hem of hij met EO Wilson eens, wie heeft In vergelijking met vele wetenschappers-of trip therapie dat betreft veel spirituele types-Roland Griffiths beschikt over een grote mate van trip therapie Keats, verwijzend naar Shakespeare, beschreven als “negatief vermogen,” de mogelijkheid te bestaan ​​te midden van onzekerheden, mysteries, en twijfel zonder te bereiken voor absoluten, of die van de wetenschap of spiritualiteit. “Het heeft geen zin meer om te zeggen ik ben 100 procent overtuigd van een materiaal wereldbeeld dan te zeggen dat ik ben 100 procent overtuigd van de letterlijke versie van de Bijbel.” Op onze laatste vergadering, een diner in een bistro in zijn buurt Baltimore , ik heb geprobeerd om Griffiths nemen aan een discussie over de schijnbare conflict tussen wetenschap en spiritualiteit. Ik vroeg hem of hij met EO Wilson eens, wie heeft en twijfel zonder te bereiken voor absoluten, of die van de wetenschap of spiritualiteit. “Het heeft geen zin meer om te zeggen ik ben 100 procent overtuigd van een materiaal wereldbeeld dan te zeggen dat ik ben 100 procent overtuigd van de letterlijke versie van de Bijbel.” Op onze laatste vergadering, een diner in een bistro in zijn buurt Baltimore , ik heb geprobeerd om Griffiths nemen aan een discussie over de schijnbare conflict tussen wetenschap en spiritualiteit. Ik vroeg hem of hij met EO Wilson eens, wie heeft en twijfel zonder te bereiken voor absoluten, of die van de wetenschap of spiritualiteit. “Het heeft geen zin meer om te zeggen ik ben 100 procent overtuigd van een materiaal wereldbeeld dan te zeggen dat ik ben 100 procent overtuigd van de letterlijke versie van de Bijbel.” Op onze laatste vergadering, een diner in een bistro in zijn buurt Baltimore , ik heb geprobeerd om Griffiths nemen aan een discussie over de schijnbare conflict tussen wetenschap en spiritualiteit. Ik vroeg hem of hij met EO Wilson eens, wie heeft Ik heb geprobeerd om Griffiths nemen aan een discussie over de schijnbare conflict tussen wetenschap en spiritualiteit. Ik vroeg hem of hij met EO Wilson eens, wie heeft Ik heb geprobeerd om Griffiths nemen aan een discussie over de schijnbare conflict tussen wetenschap en spiritualiteit. Ik vroeg hem of hij met EO Wilson eens, wie heeftgeschreven dat ieder van ons uiteindelijk moeten kiezen: ofwel het pad van de wetenschap, of het pad van de spiritualiteit. Maar Griffiths niet de twee manieren om te weten als elkaar uitsluitende en heeft weinig geduld voor absolutisten aan weerszijden van de veronderstelde kloof te zien. In plaats daarvan hoopt hij de twee wegen kunnen elkaar elkaars gebreken te informeren en te corrigeren, en in dat uitwisseling ons helpen om te poseren en vervolgens, eventueel, antwoord geven op de grote vragen waar we voor staan. Vervolgens heb ik las hem een ​​brief van Huston Smith, de onderzoeker van de vergelijkende godsdienstwetenschap, die in 1962 in Walter Pahnke’s Goede Vrijdag Experiment zich vrijwillig hadden aangemeld. Het werd kort na de publicatie van Griffiths landmark 2006 papier Bob Jesse geschreven; Jesse had het met mij gedeeld.
“The Johns Hopkins experiment toont-bewijst-die onder gecontroleerde, experimentele omstandigheden, psilocybine echte mystieke ervaringen gelegenheid. Het maakt gebruik van de wetenschap, die de moderniteit trusts, om secularisme moderniteit ondermijnen. In dit te doen, biedt hoop op niets minder dan een re-sacralisering van de natuurlijke en sociale wereld, een geestelijke opwekking dat is onze beste verdediging tegen niet alleen zielloosheid, maar tegen religieus fanatisme. En het doet dit in het gebit van de onwetenschappelijke vooroordelen ingebouwd in onze huidige drugswetgeving “Als ik Smith’s brief hardop, een glimlach bloeide over het gezicht van Griffiths lezen.; Hij was duidelijk verplaatst, maar had weinig toe te voegen behalve om te zeggen: “Dat is mooi.”
HOOFDSTUK TWEE NATUURGESCHIEDENIS Bemushroomed
Aan het einde van mijn eerste ontmoeting met Roland Griffiths, de sessie in zijn Johns Hopkins kantoor waar hij bezig me op de onderwerpen van zijn eigen mystieke ervaring, mijn beoordeling van de kans op een leven na de dood, en het potentieel van psilocybine om het leven van mensen te veranderen, de wetenschapper stond op van zijn bureau, ontvouwt zijn slungelige frame, en stak zijn hand in de zak van zijn broek tot het afsluiten van een klein medaillon. “Een klein cadeautje voor u,” legde hij uit. “Maar eerst moet je een vraag te beantwoorden. “Op dit moment,” Griffiths begon, vergrendeling me stevig oogcontact, “bent u zich ervan bewust dat u zich bewust? Bent” Verward, dacht ik voor een lange, zelfbewust even en antwoordden bevestigend. Dit moet het juiste antwoord zijn geweest, omdat Griffiths gaf me de munt. Aan de ene kant was een kwartet van lange, slanke, gebogen Psilocybe cubensis, één van de meest voorkomende soorten paddo. Op de achterkant was een citaat van William Blake dat, viel het me later, netjes uitgelijnd de weg van de wetenschapper met die van de mystieke: “De ware methode van kennis is experiment” Het lijkt erop dat de vorige zomer Roland Griffiths was gegaan voor de eerste keer naar Burning Man (heb ik van gehoord?), en toen hij hoorde dat er geen geld wordt uitgewisseld in de tijdelijke stad, op slechts gaven, had hij de mushroom medaillons geslagen zodat hij iets geschikt zou moeten weg of de handel te geven . Nu geeft hij de munten om vrijwilligers in het onderzoeksprogramma als een afscheidscadeau. Griffiths had me nog eens verrast. Of twee keer. In de eerste plaats dat de wetenschapper had de kunst-en-psychedelica festival in de woestijn van Nevada bijgewoond. En, ten tweede, dat hij fit in het kiezen van zijn gift aan de paddo zelf eren gezien.
Op een niveau, een paddestoel medaillon volkomen logisch: het molecuul dat Griffiths en zijn collega’s hebben gewerkt voor de laatste vijftien jaar heeft immers afkomstig uit een schimmel. Zowel de paddestoel en haar psychoactieve verbinding waren onbekend voor de wetenschap tot de jaren 1950, toen de paddo werd ontdekt in het zuiden van Mexico, waar Mazateekse Indianen had gebruikt “het vlees van de goden” in het geheim, voor genezing en waarzeggerij sinds vóór de Spaanse verovering. Maar afgezien van de decoratieve keramische paddestoel op de plank in de sessie ruimte, zijn er weinig of geen herinneringen aan “paddo’s” in het lab. Niemand sprak ik op Hopkins ooit hebben het nogal verbazingwekkend dat de levensveranderende ervaringen hun vrijwilligers rapportage te danken waren aan de werking van een chemische verbinding die in de natuur in een paddestoel. In het laboratorium context, kan het gemakkelijk zijn om het zicht van deze verbazing te verliezen. Alle van de wetenschappers doenpsychedelisch onderzoek vandaag werken uitsluitend met een synthetische versie van het psilocybine molecuul. (Psychoactieve verbinding De paddestoel werd voor het eerst geïdentificeerd, gesynthetiseerd, en genoemd in de late jaren 1950 door Albert Hofmann, de Zwitserse chemicus die LSD ontdekte.) Dus de vrijwilligers inslikken een kleine witte pil gemaakt in een lab, in plaats van een handvol gnarly en bijtende -degustatie paddestoelen. Hun reizen ontvouwen in een landschap van medische suites bevolkt, figuurlijk gesproken, door mannen en vrouwen in witte jassen. Ik veronderstel dat dit is de gebruikelijke afstand nemen effect van de moderne wetenschap op het werk, maar hier wordt nog verergerd door een specifieke wens om psilocybine afstand van zijn verwarde wortels (of moet ik zeggen, mycelia) in de wereld van de jaren 1960 tegencultuur, Native American sjamanisme, en misschien, de natuur zelf. Want het is er in de natuur-dat we tegen het lijf tegen het mysterie van een kleine bruine paddestoel met de macht om het bewustzijn van de dieren die eten te veranderen. LSD ook, het is gemakkelijk om te vergeten, werd afgeleid van een schimmel, moederkoorn of ergot. Hoe dan ook, om trip therapie voor reden, deze merkwaardige paddestoelen te produceren, in aanvulling op de sporen, betekenissen in de menselijke geest. In de loop van mijn dagen doorgebracht opknoping rond de Hopkins lab en uren besteed aan het interviewen van mensen over hun psilocybine reizen, werd ik steeds nieuwsgierig om te ontdekken dat andere grondgebied, dat wil zeggen, de natuurlijke geschiedenis van deze paddestoelen en hun vreemde krachten. Waar kwamen deze paddestoelen groeien, en hoe? Waarom hebben ze zich ontwikkelen de mogelijkheid om een ​​chemische verbinding zo nauw verwant aan serotonine, de neurotransmitter produceren, dat kan glijden over de bloed-hersenbarrière en werd verkregen uit een schimmel, Claviceps purpurea of ​​ergot. Hoe dan ook, om trip therapie voor reden, deze merkwaardige paddestoelen te produceren, in aanvulling op de sporen, betekenissen in de menselijke geest. In de loop van mijn dagen doorgebracht opknoping rond de Hopkins lab en uren besteed aan het interviewen van mensen over hun psilocybine reizen, werd ik steeds nieuwsgierig om te ontdekken dat andere grondgebied, dat wil zeggen, de natuurlijke geschiedenis van deze paddestoelen en hun vreemde krachten. Waar kwamen deze paddestoelen groeien, en hoe? Waarom hebben ze zich ontwikkelen de mogelijkheid om een ​​chemische verbinding zo nauw verwant aan serotonine, de neurotransmitter produceren, dat kan glijden over de bloed-hersenbarrière en werd verkregen uit een schimmel, Claviceps purpurea of ​​ergot. Hoe dan ook, om trip therapie voor reden, deze merkwaardige paddestoelen te produceren, in aanvulling op de sporen, betekenissen in de menselijke geest. In de loop van mijn dagen doorgebracht opknoping rond de Hopkins lab en uren besteed aan het interviewen van mensen over hun psilocybine reizen, werd ik steeds nieuwsgierig om te ontdekken dat andere grondgebied, dat wil zeggen, de natuurlijke geschiedenis van deze paddestoelen en hun vreemde krachten. Waar kwamen deze paddestoelen groeien, en hoe? Waarom hebben ze zich ontwikkelen de mogelijkheid om een ​​chemische verbinding zo nauw verwant aan serotonine, de neurotransmitter produceren, dat kan glijden over de bloed-hersenbarrière en In de loop van mijn dagen doorgebracht opknoping rond de Hopkins lab en uren besteed aan het interviewen van mensen over hun psilocybine reizen, werd ik steeds nieuwsgierig om te ontdekken dat andere grondgebied, dat wil zeggen, de natuurlijke geschiedenis van deze paddestoelen en hun vreemde krachten. Waar kwamen deze paddestoelen groeien, en hoe? Waarom hebben ze zich ontwikkelen de mogelijkheid om een ​​chemische verbinding zo nauw verwant aan serotonine, de neurotransmitter produceren, dat kan glijden over de bloed-hersenbarrière en In de loop van mijn dagen doorgebracht opknoping rond de Hopkins lab en uren besteed aan het interviewen van mensen over hun psilocybine reizen, werd ik steeds nieuwsgierig om te ontdekken dat andere grondgebied, dat wil zeggen, de natuurlijke geschiedenis van deze paddestoelen en hun vreemde krachten. Waar kwamen deze paddestoelen groeien, en hoe? Waarom hebben ze zich ontwikkelen de mogelijkheid om een ​​chemische verbinding zo nauw verwant aan serotonine, de neurotransmitter produceren, dat kan glijden over de bloed-hersenbarrière en
verantwoordelijk is voor de hersenen van zoogdieren tijdelijk te nemen? Was het een defensie chemische, bedoeld om paddestoel eters vergiftigen? Dat lijkt de meest eenvoudige verklaring zijn, maar het wordt ondermijnd door het feit dat de schimmel produceert hallucinogeen vrijwel uitsluitend in zijn “vruchtlichaam” -dat deel van het organisme is het gelukkigste te hebben gegeten. Was er misschien een voordeel voor de paddestoel in de mogelijkheid om de geesten van de dieren die het te eten te veranderen? * Er waren ook de meer filosofische vragen gesteld door het bestaan ​​van een schimmel die niet alleen het bewustzijn konden veranderen, maar gelegenheid een diepe mystieke ervaring in mensen. Dit feit kan worden uitgelegd twee totaal verschillende manieren. Op de eerste interpretatie, de bewustzijnsveranderende kracht van psilocybine pleit voor een stevig materialistische begrip van bewustzijn en spiritualiteit, omdat de veranderingen die in de geest kan direct worden teruggevoerd op de aanwezigheid van een chemische -psilocybin. trip therapie is meer materiaal dan een chemische? Men zou redelijkerwijs concluderen uit de werking van psychedelica dat de goden zijn niets meer dan chemisch geïnduceerde verzinsels van de hominide verbeelding. Maar, verrassend, de meeste van de mensen die hebben gehad deze ervaringen zie niet in de zaak op die manier helemaal niet. Zelfs de meest seculiere onder hen uit de buurt van hun reizen komen ervan overtuigd dat er iets die een materieel begrip van de werkelijkheid overstijgt bestaat: een soort van een Het is niet dat zij ontkennen een naturalistische basis voor deze openbaring, “Beyond.” ze anders interpreteren het gewoon. Als de ervaring van transcendentie wordt gemedieerd door moleculen die stromen door zowel onze hersenen en de natuurlijke wereld van planten en schimmels, dan misschien de natuur is niet zo stom als de wetenschap ons heeft verteld, en “Spirit”, ongeacht de definitie, bestaat daar-immanent is in de natuur, met andere woorden, net als talloze premoderne culturen hebben geloofd. trip therapie mijn (geestelijk verarmde) geest leek een goede zaak is voor deze onttovering van de wereld wordt in de hoofden van de meer psychedelically ervaren onweerlegbaar bewijs van haar fundamentele betovering. Vlees van de goden, inderdaad. Dus hier was een merkwaardige paradox. Hetzelfde verschijnsel dat wees op een materialistische verklaring voor de spirituele en religieuze overtuiging gaf de mensen een ervaring zo krachtig dat ze overtuigd van het bestaan ​​van een niet-materiële werkelijkheid de basis van religieus geloof. net zoals talloze premoderne culturen hebben geloofd. trip therapie mijn (geestelijk verarmde) geest leek een goede zaak is voor deze onttovering van de wereld wordt in de hoofden van de meer psychedelically ervaren onweerlegbaar bewijs van haar fundamentele betovering. Vlees van de goden, inderdaad. Dus hier was een merkwaardige paradox. Hetzelfde verschijnsel dat wees op een materialistische verklaring voor de spirituele en religieuze overtuiging gaf de mensen een ervaring zo krachtig dat ze overtuigd van het bestaan ​​van een niet-materiële werkelijkheid de basis van religieus geloof. net zoals talloze premoderne culturen hebben geloofd. trip therapie mijn (geestelijk verarmde) geest leek een goede zaak is voor deze onttovering van de wereld wordt in de hoofden van de meer psychedelically ervaren onweerlegbaar bewijs van haar fundamentele betovering. Vlees van de goden, inderdaad. Dus hier was een merkwaardige paradox. Hetzelfde verschijnsel dat wees op een materialistische verklaring voor de spirituele en religieuze overtuiging gaf de mensen een ervaring zo krachtig dat ze overtuigd van het bestaan ​​van een niet-materiële werkelijkheid de basis van religieus geloof.
Ik hoopte dat het bereiken van de psychoactieve rooster Boltzmann modellen (mycologist afkorting voor “kleine bruine champignons”) aan de onderkant van deze paradox weten de zaak zou kunnen verduidelijken of misschien een of andere manier op te lossen het. Ik was al iets van een paddestoel jager, veilig in mijn vermogen om een ​​handvol van eetbare bosbouwrassen (cantharellen, morieljes, zwart trompetten en eekhoorntjesbrood) identificeren met een voldoende hoge mate van vertrouwen om te eten trip therapie ik heb gevonden. Echter, ik had verteld door al mijn leraren die de wereld van het rooster Boltzmann modellen was veel meer ontmoedigend in zijn complexiteit en gevaar; veel, zo niet de meeste van de soort die kan je doden zijn rooster Boltzmann modellen. Maar misschien met een aantal deskundige begeleiding, kon ik een Psilocybe of twee toevoegen aan mijn paddestoelen jacht repertoire en in het proces te beginnen om het mysterie van hun bestaan ​​en griezelige bevoegdheden uit te pakken.
• • •
Er was nooit enige twijfel die me het best kan helpen op deze zoektocht, ervan uitgaande dat hij bereid was. Paul Stamets, een mycoloog uit Washington State die letterlijk schreef het boek over het geslacht Psilocybe, * in de vorm van de gezaghebbende 1996 veldgids Psilocybin Mushrooms of the World. Stamets heeft zichzelf “gepubliceerd” -dat wil zeggen, geïdentificeerd en in een peer-reviewed tijdschrift-vier nieuwe soorten Psilocybe, waaronder azurescens, genoemd naar zijn zoon Azureus * en de meest potente soorten nog niet bekend beschreven. Maar terwijl Stamets is één van de meest gerespecteerde mycologists van het land, hij werkt geheel buiten de academie, heeft geen graduaat, fondsen de meeste van zijn eigen onderzoek, * en heeft uitzicht op de rol van schimmels in de natuur die goed buiten de wetenschappelijke mainstream en dat zal hij u graag vertellen, te danken aan inzichten door de champignons zich voor hem verleend, In de loop van beide in de buurt studie en regelmatige inname. Ik heb Stamets al jaren, maar niet erg goed en altijd van trip therapie ik moet bekennen een enigszins sceptisch afstand is geweest. Zijn extravagante beweringen van de bevoegdheden van de paddestoelen en-wenkbrauw verheffend opschept over zijn champignon werken met instellingen als DARPA (het Pentagon Defense Advanced Research Projects Agency) en NIH (de National Institutes of Health) zijn gebonden tot verrekening van een journalist bullshit detector terecht of zoals zo vaak gebeurt in zijn geval ten onrechte.
In de loop der jaren hebben we onszelf te vinden op een aantal van dezelfde conferenties, dus ik heb een aantal mogelijkheden moest zijn gesprekken, die bestaan ​​uit een verleidelijke (vaak briljant) mash-up van de harde wetenschap en visionaire speculatie hoor, met de lijn tussen de twee vaak niet te onderscheiden. Zijn 2008 TED talk, die representatief is, is online is bekeken meer dan vier miljoen keer. Stamets, die werd geboren in 1955 in Salem, Ohio, is een grote harige man met een baard en een bearish mien; Ik was niet verrast om te leren dat hij ooit werkte als een houthakker in de Pacific Northwest. Op het podium, meestal draagt ​​hij trip therapie lijkt op een vilten hoed in de stijl van de Alpen, maar die zijn, want hij zal uitleggen, is in feite gemaakt in Transsylvanië van iets genaamd Amadou, het sponsachtige binnenste laag van de paardenhoef schimmel (echte tonderzwam), een polypore die groeit op verschillende soorten van dode of stervende bomen. Amadou is brandbaar en in de oudheid werd gebruikt om te starten en het vervoer branden. Ötzi, de vijf-duizend-jaar-oude “Ice Man” gevonden gemummificeerd in een alpine gletsjer in 1991, droeg een zakje waarin hij een stuk van amadou gehad. Door zijn antimicrobiële eigenschappen, werd echte tonderzwam ook gebruikt om wonden te kleden en het behoud van voedsel. Stamets is zo diep in de wereld van schimmels is er vaak een hoog op de top van zijn hoofd. Schimmels vormen de meest onbegrepen en ondergewaardeerde koninkrijk van het leven op aarde. Hoewel onmisbaar voor de gezondheid van de planeet (als recyclers van organisch materiaal en bouwers van de bodem), zij het slachtoffer zijn, niet alleen van onze veronachtzaming, maar van een diepgewortelde kwade wil, een mycophobia dat Stamets oordeel is dat een vorm van “biologisch racisme. ”Afgezien van hun reputatie voor het vergiftigen van ons, dit is verrassend, omdat we dichter, genetisch gezien, om de schimmels koninkrijk dan aan die van de planten. Net als wij, ze leven van de energie die planten oogsten van de zon. Stamets heeft ervoor gezorgd dat het werk van zijn leven om dit verkeerd te herstellen, door zich uit te spreken namens hen en door aan te tonen het potentieel van champignons op te lossen een groot aantal van de problemen van de wereld. Sterker nog, de titel van zijnpopulairste lezing, en de ondertitel van zijn boek 2005 Mycelium Running, is: “Hoe paddo’s kan helpen de wereld te redden.” Tegen het einde van zijn presentatie, deze claim klinkt niet langer hyperbolische. Ik kan de eerste keer dat ik hoorde Stamets praten over “mycoremediation” -zijn term voor het gebruik van paddestoelen opruimen van de verontreiniging en industrieel afval te onthouden. Een van de taken van schimmels in de natuur is een complexe organische moleculen af ​​te breken; zonder hen zou de aarde
lang geleden een uitgestrekte, onbewoonbare afvalhoop van dode, maar onverteerd planten en dieren worden. Dus na de Exxon Valdez aan de grond liep voor de kust van Alaska in 1989, morsen miljoenen liters ruwe olie in de Prince William Sound, Stamets nieuw leven ingeblazen een al lang bestaande idee om schimmels te werken breken petrochemische afval. Hij toonde een dia van een dampende hoop van vette zwarte slib voordat het enten met de sporen van oesterzwammen, en daarna een tweede foto van dezelfde stapel vier weken later genomen, toen het werd met een derde verminderd en bedekt met een dikke mantel van sneeuwwitte oesterzwammen. Het was een prestatie, en een prestatie van de alchemie, zal ik niet snel vergeten. Maar Stamets aspiraties voor de schimmel koninkrijk veel verder gaan dan het draaien van petrochemische slib in bouwland bodem. Inderdaad, volgens hem is er nauwelijks een ecologische of medisch probleem dat paddo’s niet kan helpen bij het oplossen. Kanker? Stamets’s extract van kalkoen staart paddestoelen (Trametes versicolor) is aangetoond dat kankerpatiënten te helpen door het stimuleren van hun immuunsysteem. (Stamets beweert te hebben gebruikt om te helpen genezen van zijn moeder fase 4 borstkanker.) Bioterrorisme? Na 9/11, de federale overheid Bioshield programma gevraagd om honderden van de zeldzame paddestoel stammen in verzameling Stamets’s te screenen en vond een aantal die een sterke activiteit tegen SARS, pokken, herpes, en vogels en varkens griep vertoonden. (Als dit slaat u als ongeloofwaardig, bedenk dan dat penicilline is het product van een schimmel.) Colony Collapse Disorder (CCD)? Na het bekijken van honingbijen een bezoek aan een houtstapel te knabbelen mycelium, Stamets geïdentificeerd verschillende soorten schimmel die de weerstand van de bijen voor infecties en CCD te versterken. Insectenplaag? Een paar jaar geleden, Stamets won een octrooi voor een “mycopesticide”, een mutant mycelium uit een soort van Cordyceps die, na te zijn opgegeten door houtmieren, koloniseert hun lichaam en doodt hen, maar niet voordat chemisch induceren van de mier te klimmen naar de hoogste punt van hun omgeving en vervolgens barsten een paddestoel vanaf de bovenkant van de kop die de sporen afgeeft aan de wind. De tweede of derde keer dat ik keek Stamets tonen een video van een Cordyceps doet zijn duivelse ding om een ​​mier-commandeering zijn lichaam, waardoor hij zijn bevelen uit te voeren, en dan exploderen een paddestoel uit de hersenen om de verspreiding van genen-drong het tot me dat Stamets en dat arme mier had nogal veel met elkaar gemeen. Schimmels hebben hem niet gedood, het is waar, Insectenplaag? Een paar jaar geleden, Stamets won een octrooi voor een “mycopesticide”, een mutant mycelium uit een soort van Cordyceps die, na te zijn opgegeten door houtmieren, koloniseert hun lichaam en doodt hen, maar niet voordat chemisch induceren van de mier te klimmen naar de hoogste punt van hun omgeving en vervolgens barsten een paddestoel vanaf de bovenkant van de kop die de sporen afgeeft aan de wind. De tweede of derde keer dat ik keek Stamets tonen een video van een Cordyceps doet zijn duivelse ding om een ​​mier-commandeering zijn lichaam, waardoor hij zijn bevelen uit te voeren, en dan exploderen een paddestoel uit de hersenen om de verspreiding van genen-drong het tot me dat Stamets en dat arme mier had nogal veel met elkaar gemeen. Schimmels hebben hem niet gedood, het is waar, Insectenplaag? Een paar jaar geleden, Stamets won een octrooi voor een “mycopesticide”, een mutant mycelium uit een soort van Cordyceps die, na te zijn opgegeten door houtmieren, koloniseert hun lichaam en doodt hen, maar niet voordat chemisch induceren van de mier te klimmen naar de hoogste punt van hun omgeving en vervolgens barsten een paddestoel vanaf de bovenkant van de kop die de sporen afgeeft aan de wind. De tweede of derde keer dat ik keek Stamets tonen een video van een Cordyceps doet zijn duivelse ding om een ​​mier-commandeering zijn lichaam, waardoor hij zijn bevelen uit te voeren, en dan exploderen een paddestoel uit de hersenen om de verspreiding van genen-drong het tot me dat Stamets en dat arme mier had nogal veel met elkaar gemeen. Schimmels hebben hem niet gedood, het is waar, Stamets won een octrooi voor een “mycopesticide”, een mutant mycelium uit een soort van Cordyceps die, na te zijn opgegeten door houtmieren, koloniseert hun lichaam en doodt hen, maar niet voordat chemisch induceren van de mier te klimmen naar het hoogste punt in zijn omgeving en vervolgens barsten een paddestoel vanaf de bovenkant van de kop die de sporen afgeeft aan de wind. De tweede of derde keer dat ik keek Stamets tonen een video van een Cordyceps doet zijn duivelse ding om een ​​mier-commandeering zijn lichaam, waardoor hij zijn bevelen uit te voeren, en dan exploderen een paddestoel uit de hersenen om de verspreiding van genen-drong het tot me dat Stamets en dat arme mier had nogal veel met elkaar gemeen. Schimmels hebben hem niet gedood, het is waar, Stamets won een octrooi voor een “mycopesticide”, een mutant mycelium uit een soort van Cordyceps die, na te zijn opgegeten door houtmieren, koloniseert hun lichaam en doodt hen, maar niet voordat chemisch induceren van de mier te klimmen naar het hoogste punt in zijn omgeving en vervolgens barsten een paddestoel vanaf de bovenkant van de kop die de sporen afgeeft aan de wind. De tweede of derde keer dat ik keek Stamets tonen een video van een Cordyceps doet zijn duivelse ding om een ​​mier-commandeering zijn lichaam, waardoor hij zijn bevelen uit te voeren, en dan exploderen een paddestoel uit de hersenen om de verspreiding van genen-drong het tot me dat Stamets en dat arme mier had nogal veel met elkaar gemeen. Schimmels hebben hem niet gedood, het is waar, maar niet voordat chemisch inducerend de mier te klimmen naar het hoogste punt van de omgeving en vervolgens barsten een paddestoel vanaf de bovenkant van de kop die de sporen afgeeft aan de wind. De tweede of derde keer dat ik keek Stamets tonen een video van een Cordyceps doet zijn duivelse ding om een ​​mier-commandeering zijn lichaam, waardoor hij zijn bevelen uit te voeren, en dan exploderen een paddestoel uit de hersenen om de verspreiding van genen-drong het tot me dat Stamets en dat arme mier had nogal veel met elkaar gemeen. Schimmels hebben hem niet gedood, het is waar, maar niet voordat chemisch inducerend de mier te klimmen naar het hoogste punt van de omgeving en vervolgens barsten een paddestoel vanaf de bovenkant van de kop die de sporen afgeeft aan de wind. De tweede of derde keer dat ik keek Stamets tonen een video van een Cordyceps doet zijn duivelse ding om een ​​mier-commandeering zijn lichaam, waardoor hij zijn bevelen uit te voeren, en dan exploderen een paddestoel uit de hersenen om de verspreiding van genen-drong het tot me dat Stamets en dat arme mier had nogal veel met elkaar gemeen. Schimmels hebben hem niet gedood, het is waar, en dan exploderen een paddestoel uit de hersenen om de verspreiding van genen-viel het me op dat Stamets en dat arme mier had nogal veel met elkaar gemeen. Schimmels hebben hem niet gedood, het is waar, en dan exploderen een paddestoel uit de hersenen om de verspreiding van genen-viel het me op dat Stamets en dat arme mier had nogal veel met elkaar gemeen. Schimmels hebben hem niet gedood, het is waar,
en hij weet waarschijnlijk genoeg over hun listen af ​​te wenden dat het lot. Maar het is ook waar dat deze man het leven-zijn hersenen -is is volkomen overgenomen door schimmels!; Hij heeft zich ingezet voor hun zaak, spreken voor de champignons op dezelfde manier dat Dr Seuss’s Lorax spreekt voor de bomen. Hij verspreidt schimmelsporen heinde en verre, hen te helpen, hetzij door postorder of pure genade van zijn enthousiasme, om hun assortiment enorm uit te breiden en te verspreiden hun boodschap.
• • •
Ik denk niet dat ik iets over Paul Stamets waaraan hij bezwaar zou zeggen. Hij schrijft in zijn boek dat mycelia-de uitgestrekte, spinrag witachtig aftrek van eencellige filamenten, de zogenaamde hyfen, waarmee schimmels weven hun weg door de grond-zijn intelligent, de vorming van “een bewust membraan” en “het neurologisch netwerk van natuurgebieden. ”De titel van zijn boek Mycelium Running gelezen kan worden op twee manieren. Het mycelium is inderdaad altijd actief door de grond, waar hij een cruciale rol bij het vormen van de bodem, waardoor planten en dieren in goede gezondheid, en samen breien het bos speelt. Maar het mycelium zijn ook, met het oog op Stamets’s, het uitvoeren van de show- die van de natuur in het algemeen en, als een neuraal softwareprogramma, de hoofden van bepaalde wezens, met inbegrip van, zou hij de eerste zijn om u te vertellen,Paul Stamets zelf. “Champignons brengen ons een boodschap van de natuur”, zegt hij houdt van te zeggen. “Dit is een oproep Ik hoor.” Maar zelfs een aantal van Stamets’s luchtiger begrippen uitdraaien op een wetenschappelijke basis onder hen hebben. Al jaren is Stamets gesproken over de enorme web van mycelia in de bodem als “de aarde natuurlijke Internet”, een redundante, complexe, vertakte, zelfherstellende en schaalbare communicatie netwerk dat vele soorten meer dan een enorme afstanden. (Het grootste organisme op aarde is niet een walvis of een boom, maar een paddestoel-a honing schimmel in Oregon, dat is 2,4 mijl breed.) Stamets stelt dat deze mycelium netwerken zijn in zekere zin “bewust”: bewust van hun omgeving en in staat om te reageren op uitdagingen dienovereenkomstig. Toen ik voor het eerst deze ideeën gehoord, ik dacht dat ze waren, in het beste geval, fantasievol metaforen. Maar in sinds de jaren, Ik heb bekeken als een groeiend lichaam van wetenschappelijk onderzoek is naar voren gekomen om te suggereren ze zijn veel meer dan metaforen. Experimenten met slijmzwammen hebben deze aangetoond
organismen kunnen doolhoven op zoek naar voedsel-sensing de locatie en vervolgens groeien in die richting te navigeren. De mycelia in een bos niet te koppelen aan de bomen in het, wortel tot wortel, niet alleen hen van voedingsstoffen, maar dienen als een medium dat informatie overbrengt over de bedreigingen voor het milieu en laat bomen om selectief voedingsstoffen sturen naar andere bomen in het bos. * A bos is een veel complexer, sociaal en intelligent wezen dan wij wisten, en het is schimmels die de boom de samenleving te organiseren. Stamets ideeën en theorieën hebben bleek veel duurzamer, en uitvoerbaar te zijn, dan ik ooit had gedacht. Dit was de andere reden werd ik te popelen om trip therapie tijd door te brengen met Stamets: Ik was benieuwd hoe zijn eigen ervaring met psilocybine zijn denken en levenswerk had gekleurd. Maar ik was niet helemaal zeker van dat hij bereid is op de plaat over psilocybine om te praten zou zijn, veel minder neem me ‘Shroom jagen, nu hij had een succesvol bedrijf, had acht of negen patenten op zijn naam staan, en werd samen met instellingen zoals DARPA en NIH en het Lawrence Livermore National Laboratory. In de meer recente interviews en lezingen die ik kon vinden online, hij zelden sprak over psilocybine en vaak weggelaten vermelding van de veldgids uit zijn lijst van publicaties. trip therapie meer is, had hij net ontvangen prestigieuze onderscheidingen van de Mycologische Vereniging van Amerika en de American Association for the Advancement of Science (AAAS). Paul Stamets, zo leek het, was legit gegaan. Slechte timing voor mij. en werd samen met instellingen als DARPA en NIH en het Lawrence Livermore National Laboratory. In de meer recente interviews en lezingen die ik kon vinden online, hij zelden sprak over psilocybine en vaak weggelaten vermelding van de veldgids uit zijn lijst van publicaties. trip therapie meer is, had hij net ontvangen prestigieuze onderscheidingen van de Mycologische Vereniging van Amerika en de American Association for the Advancement of Science (AAAS). Paul Stamets, zo leek het, was legit gegaan. Slechte timing voor mij. en werd samen met instellingen als DARPA en NIH en het Lawrence Livermore National Laboratory. In de meer recente interviews en lezingen die ik kon vinden online, hij zelden sprak over psilocybine en vaak weggelaten vermelding van de veldgids uit zijn lijst van publicaties. trip therapie meer is, had hij net ontvangen prestigieuze onderscheidingen van de Mycologische Vereniging van Amerika en de American Association for the Advancement of Science (AAAS). Paul Stamets, zo leek het, was legit gegaan. Slechte timing voor mij. hij net had ontvangen prestigieuze onderscheidingen van de Mycologische Vereniging van Amerika en de American Association for the Advancement of Science (AAAS). Paul Stamets, zo leek het, was legit gegaan. Slechte timing voor mij. hij net had ontvangen prestigieuze onderscheidingen van de Mycologische Vereniging van Amerika en de American Association for the Advancement of Science (AAAS). Paul Stamets, zo leek het, was legit gegaan. Slechte timing voor mij.
• • •
Gelukkig, ik had het mis. Toen ik bereikte Stamets in zijn huis in Kamilche, Washington, en vertelde hem trip therapie ik was er toe, hij kon niet meer uitblijft of coöperatie. We spraken voor een lange tijd over psilocybine paddestoelen, en het werd al snel duidelijk dat ze bleef een onderwerp van levendige belangstelling voor hem. Hij wist alles over het werk er op Hopkins -in feite had met de Hopkins team toen ze voor het eerst op zoek naar een bron van psilocybine geraadpleegd. Mijn indruk was dat de opleving van de legitieme universitair onderzoek Stamets comfortabeler gemaakt had heropening van dit bijzondere hoofdstuk in zijn leven. Hij zei dat hij in het proces van het bijwerken van de 1996 psilocybine veldgids was. De enige dissonant in het gesprek kwam toen ik terloops liet de slang
uitdrukking voor psilocybine bij het vragen hem over te gaan op jacht naar ‘paddo’s. “Ik heb echt, echt een hekel aan dat woord,” zei hij, bijna ernstig, de vaststelling van de toon van een ouder verwijten een potje mond kind. Het woord nooit mijn lippen kruiste opnieuw. Tegen het einde van het gesprek had Stamets me uitgenodigd naar zijn plaats in de staat Washington, op de Kleine Skookum Inlet aan de voet van de Olympische schiereiland. Ik vroeg hem, behoedzaam, als ik kon komen op een moment dat de Psilocybes werden vruchtlichamen. “De meeste van hen hebben al gekomen en gegaan,” zei hij. “Maar als je komt direct na Thanksgiving, en het weer goed is, kan ik u naar de enige plek in de wereld waar Psilocybe azurescens is consequent gevonden, aan de monding van de Columbia River.” Hij noemde de naam van het park waar hij hadvond ze in het verleden en vertelde me om een ​​yurt te boeken daar, toe te voegen: “Waarschijnlijk het beste niet om mijn naam te gebruiken.”
• • •
In de weken voor mijn reis naar de staat Washington, ik verdiepten zich Stamets’s field guide, in de hoop om mezelf voor te bereiden op de jacht. Het lijkt erop dat er meer dan tweehonderd soorten Psilocybe, verspreid over de hele wereld; het is niet duidelijk of dat altijd het geval is geweest, of als de paddestoelen in de voetsporen van de dieren die zo’n grote belangstelling voor hen hebben genomen hebben gevolgd. (Mensen zijn met behulp van psilocybine paddestoelen sacramenteel minstens zevenduizend jaar, volgens Stamets. Maar dieren soms te inslikken, om redenen die duister blijven.) Psilocybes zijn saprofieten, levende dode plantenresten en mest. Ze zijn bewoners van verstoord land, opduiken meestal in de habitats die door ecologische catastrofe, zoals aardverschuivingen, overstromingen, stormen, en vulkanen. Ze gedijen ook in de ecologische rampen veroorzaakt door onze soort: duidelijke bossen, weg snijdt, het zog van bulldozers en landbouw. (Verschillende soorten leven in en fruit uit de mest van herkauwers.) Vreemd genoeg, of misschien niet zo vreemd, de meest potente soorten komen minder vaak voor in het wild dan in steden en dorpen; hun voorliefde voor habitats gestoord door ons heeft hen toegestaan ​​om op grote schaal reizen, “na stromen van puin,” met inbegrip van onze eigen. In recente jaren, ”Met inbegrip van onze eigen. In recente jaren, ”Met inbegrip van onze eigen. In recente jaren,
de praktijk van mulchen met houtsnippers is enorm uitgebreid het bereik van een handvol van krachtige Psilocybes eenmaal beperkt tot de Pacific Northwest. Ze gedijen nu in al die plaatsen wij mensen nu “landschap”: tuinen in de voorsteden, kinderdagverblijven, stadsparken, kerkhoven, snelweg rest stopt, gevangenissen, universiteiten, zelfs als Stamets graag wijzen op grond van de gerechtsgebouwen en politiebureaus . “Psilocybe paddestoelen en beschaving naast elkaar blijven evolueren,” Stamets schrijft. Dus je zou denken dat deze paddestoelen zou vrij gemakkelijk te vinden zijn. In feite nadat ik een artikel over psilocybine-onderzoek gepubliceerd, werd mij medegedeeld door een student die na de december regens Psilocybes is te vinden op de campus van Berkeley, waar ik les te geven. “Kijk in de houtsnippers,” adviseerde hij. Maar zodra ik begonnen met het bestuderen van de foto’s in Stamets’s field guide, Ik begon te wanhopen van ooit een paddestoel als een lid van het geslacht, veel minder het leren hoe je een soort Psilocybe van elkaar onderscheiden identificeren. Te oordelen naar de foto’s, het geslacht is gewoon een grote bos van kleine bruine champignons, de meesten van hen volkomen onopvallend. Ter vergelijking: de eetbare soorten waarmee ik was vertrouwd waren zo verschillend als tulpen zijn van rozen, poedels uit Groot-Denen. Ja, alle Psilocybes hebben kieuwen, maar dat is niet veel hulp, omdat duizenden andere paddo’s hebben kieuwen, ook. Na dat, je probeert uit te zoeken een verbijsterende reeks van kenmerken, die niet allemaal worden gedeeld door de klas. Sommige Psilocybes hebben een kleine tepel-achtige knop of uitsteeksel op de top-het heet een umbo, heb ik geleerd; anderen niet. Sommigen waren “stroperig” -slippery of slijmerige als het nat is, waardoor ze een glanzend uiterlijk. Anderen waren dof en mat grijs; sommige, zoals azurescens, waren een melkachtige caramel kleur. Vele maar niet alle Psilocybes sport een “vlies” -a condoom-achtige laag gelatineus materiaal voor de kap die kan worden afgepeld. Mijn schimmel woordenschat kunnen uitbreiden, maar mijn vertrouwen werd snel instorten, net als de paddestoel die, in de loop van een enkele dag, uiteenvalt in een inktzwarte plas. Tegen de tijd dat ik bij hoofdstuk vier “De gevaren van Mistaken Identification,” Ik was klaar om te gooien handdoek in de ring. “Fouten in mushroom identificatie kan dodelijk zijn,” Stamets begint, vóór het weergeven van een foto waarin een Psilocybe stuntzii gezien steeds dicht bij elkaar met een drietal onderscheiden Galerina autumnalis, een onopvallend kleine paddestoel die, wanneer gegeten, “kan leiden tot een pijnlijke dood.” Vele maar niet alle Psilocybes sport een “vlies” -a condoom-achtige laag gelatineus materiaal voor de kap die kan worden afgepeld. Mijn schimmel woordenschat kunnen uitbreiden, maar mijn vertrouwen werd snel instorten, net als de paddestoel die, in de loop van een enkele dag, uiteenvalt in een inktzwarte plas. Tegen de tijd dat ik bij hoofdstuk vier “De gevaren van Mistaken Identification,” Ik was klaar om te gooien handdoek in de ring. “Fouten in mushroom identificatie kan dodelijk zijn,” Stamets begint, vóór het weergeven van een foto waarin een Psilocybe stuntzii gezien steeds dicht bij elkaar met een drietal onderscheiden Galerina autumnalis, een onopvallend kleine paddestoel die, wanneer gegeten, “kan leiden tot een pijnlijke dood.” Vele maar niet alle Psilocybes sport een “vlies” -a condoom-achtige laag gelatineus materiaal voor de kap die kan worden afgepeld. Mijn schimmel woordenschat kunnen uitbreiden, maar mijn vertrouwen werd snel instorten, net als de paddestoel die, in de loop van een enkele dag, uiteenvalt in een inktzwarte plas. Tegen de tijd dat ik bij hoofdstuk vier “De gevaren van Mistaken Identification,” Ik was klaar om te gooien handdoek in de ring. “Fouten in mushroom identificatie kan dodelijk zijn,” Stamets begint, vóór het weergeven van een foto waarin een Psilocybe stuntzii gezien steeds dicht bij elkaar met een drietal onderscheiden Galerina autumnalis, een onopvallend kleine paddestoel die, wanneer gegeten, “kan leiden tot een pijnlijke dood.” Mijn schimmel woordenschat kunnen uitbreiden, maar mijn vertrouwen werd snel instorten, net als de paddestoel die, in de loop van een enkele dag, uiteenvalt in een inktzwarte plas. Tegen de tijd dat ik bij hoofdstuk vier “De gevaren van Mistaken Identification,” Ik was klaar om te gooien handdoek in de ring. “Fouten in mushroom identificatie kan dodelijk zijn,” Stamets begint, vóór het weergeven van een foto waarin een Psilocybe stuntzii gezien steeds dicht bij elkaar met een drietal onderscheiden Galerina autumnalis, een onopvallend kleine paddestoel die, wanneer gegeten, “kan leiden tot een pijnlijke dood.” Mijn schimmel woordenschat kunnen uitbreiden, maar mijn vertrouwen werd snel instorten, net als de paddestoel die, in de loop van een enkele dag, uiteenvalt in een inktzwarte plas. Tegen de tijd dat ik bij hoofdstuk vier “De gevaren van Mistaken Identification,” Ik was klaar om te gooien handdoek in de ring. “Fouten in mushroom identificatie kan dodelijk zijn,” Stamets begint, vóór het weergeven van een foto waarin een Psilocybe stuntzii gezien steeds dicht bij elkaar met een drietal onderscheiden Galerina autumnalis, een onopvallend kleine paddestoel die, wanneer gegeten, “kan leiden tot een pijnlijke dood.” ”Ik was klaar om te gooien handdoek in de ring. “Fouten in mushroom identificatie kan dodelijk zijn,” Stamets begint, vóór het weergeven van een foto waarin een Psilocybe stuntzii gezien steeds dicht bij elkaar met een drietal onderscheiden Galerina autumnalis, een onopvallend kleine paddestoel die, wanneer gegeten, “kan leiden tot een pijnlijke dood.” ”Ik was klaar om te gooien handdoek in de ring. “Fouten in mushroom identificatie kan dodelijk zijn,” Stamets begint, vóór het weergeven van een foto waarin een Psilocybe stuntzii gezien steeds dicht bij elkaar met een drietal onderscheiden Galerina autumnalis, een onopvallend kleine paddestoel die, wanneer gegeten, “kan leiden tot een pijnlijke dood.”
Maar terwijl Stamets dringt er bij extreme omzichtigheid in amateurs in de hoop om Psilocybes identificeren, voorziet hij ook de paddestoel jager die niet volledig werd ontmoedigd met iets trip therapie hij “The noemtStametsian Rule”: een drieledige test die hij (soort van) ons verzekert, kan het hoofd af dood en ramp. “Hoe weet ik of een paddestoel is een psilocybine soorten of niet?” “Als een kieuwen paddestoel heeft paarsachtig bruin tot zwart sporen, en het vlees blauwe plekken blauwachtig, de champignon in kwestie is zeer waarschijnlijk een psilocybinproducing soort.” Dit is zeker een grote hulp, hoewel ik niet iets meer categorische dan zou het niet erg “zeer waarschijnlijk”. Hij biedt dan een ontnuchterende waarschuwing. “Ik ken geen uitzonderingen op deze regel,” voegt hij eraan toe, “maar dat betekent niet dat er geen!” Na het plegen van het geheugen van de Stametsian Rule, begon ik het plukken veelbelovende ogende gilled rooster Boltzmann modellen-in yards mijn buren, op mijn lopen naar het werk, op de parkeerplaats van de bank-en vervolgens voorbewerken ze een beetje om te zien of ze bont en blauw zou blijken. Het blauwe pigment feitelijk bewijs van geoxideerde psilocine, een van de twee belangrijkste psychoactieve stoffen in een Psilocybe. (De andere is psilocybine, die afbreekt in psilocine in het lichaam.) Om te bepalen of de paddestoel in kwestie had paars-bruine of zwarte sporen, begon ik het maken van sporenprints. Hierbij snijden van de dop van een paddestoel en te plaatsen, kieuw naar beneden op een vel wit papier. (Of zwart papier als u hebben reden om te geloven dat de paddenstoel heeft witte sporen.) Binnen een paar uur, de paddestoelhoed geeft zijn microscopische sporen, die een mooie, schimmige patroon op het papier (die doet denken aan een lippenstift kus) zal vormen die u kunt dan proberen om te beslissen is paarsachtig bruin of zwart of roest gekleurd, in welk geval u een dodelijke Galerina zou kunnen hebben op uw handen. Bepaalde dingen zijn misschien het best geleerd in persoon, in plaats van een boek.
• • •
OP HET moment van mijn bezoek, Paul Stamets woonde met zijn partner, Dusty Yao, en hun twee grote honden, Plato en Sophie, in een uitgestrekte nieuwe huis op de Kleine Skookum Inlet die binnen en buiten is gemaakt van de waarde van de een klein bos meest prachtige heldere douglas en cederhout. Net als veel andere soorten paddestoelen, Stamets heeft een hartstochtelijke gehechtheid aan bomen en hout. Ik kwam op een vrijdag; onze reservering op de camping was niet tot zondagavond, dus we hadden het grootste deel van het weekend om te praten Psilocybes, eten (andere vormen van) paddestoelen, tour de Fungi Perfecti faciliteiten, en wandelen de omliggende bossen en de kustlijn met de honden voor rijden ten zuiden van de grens Oregon zondagochtend azzies jagen. Dit was het huis dat champignons gebouwd, Stamets uitgelegd, de lancering in zijn verhaal voordat ik een kans om mijn tas te pakken gehad. Het verving een gammele oude boerderij op de site die, wanneer Stamets verplaatst, werd langzaam bezwijken aan een besmetting van timmerman mieren. Stamets stellen over het ontwerpen van een mycologische oplossing voor het probleem. Hij wist precies welke soorten van Cordyceps kon veeg uit de mierenkolonie, maar dat deed de mieren: zij nauwgezet elke terugkeren lid voor Cordyceps sporen te inspecteren en snel kauwen het hoofd van elke mier dragende sporen, het dumpen van het lichaam ver weg van de kolonie. Stamets verschalkte de verdediging van de mieren door het fokken van een mutant Cordyceps-achtige schimmel die sporulatie uitgesteld. Hij zette een aantal van haar mycelium in van zijn dochter poppenhuis kom, links die op de vloer van de keuken, en ‘s nachts zag als een parade van mieren het mycelium in droeg de nest-met vergis voor een veilige bron van voedsel. Wanneer de schimmel uiteindelijk gesporuleerde, Het was al diep in de kolonie en de mieren werden gedaan: de Cordyceps gekoloniseerd hun lichaam en stuurde vruchtlichamen barsten uit hun hoofd. Het was te laat om de boerderij te redden, maar met de opbrengst van de verkoop van zijn patent op de schimmel Stamets was in staat om deze veel grootser monument op te richten voor mycologische vindingrijkheid. Het huis was ruim en comfortabel; Ik had een hele vleugel van de slaapkamers op de bovenverdieping bij mezelf. De woonkamer, waar we het grootste deel van een regenachtige december weekend doorgebracht, had een stijgende kathedraal plafond, een grote open haard, en, dreigende over de kamer van over de weg, een zeven-anda-half-voet-lange maar met de opbrengst van de verkoop van zijn patent op de schimmel Stamets was in staat om deze veel grootser monument op te richten voor mycologische vindingrijkheid. Het huis was ruim en comfortabel; Ik had een hele vleugel van de slaapkamers op de bovenverdieping bij mezelf. De woonkamer, waar we het grootste deel van een regenachtige december weekend doorgebracht, had een stijgende kathedraal plafond, een grote open haard, en, dreigende over de kamer van over de weg, een zeven-anda-half-voet-lange maar met de opbrengst van de verkoop van zijn patent op de schimmel Stamets was in staat om deze veel grootser monument op te richten voor mycologische vindingrijkheid. Het huis was ruim en comfortabel; Ik had een hele vleugel van de slaapkamers op de bovenverdieping bij mezelf. De woonkamer, waar we het grootste deel van een regenachtige december weekend doorgebracht, had een stijgende kathedraal plafond, een grote open haard, en, dreigende over de kamer van over de weg, een zeven-anda-half-voet-langeskelet van een holenbeer. Een schilderij van Albert Hofmann hangt boven de open haard. Overhead, onder de piek, is een enorme round Glasramen beeltenis van “de universaliteit van het mycelium Archetype” -een
ingewikkelde maaswerk van blauwe lijnen op een nachtelijke hemel, de lijnen die in een keer mycelium, wortels, neuronen, het internet, en donkere materie. Aan de muren u naar boven vanuit de woonkamer zijn ingelijst kunstwerken, foto’s en herinneringen, met inbegrip van een diploma betekent de succesvolle afronding van een van Acid Tests de Merry Pranksters’, door Ken Kesey en Neal Cassady ondertekend. Er zijn verschillende foto’s van Dusty poseren in oude bossen met indrukwekkende exemplaren van schimmels en een kleurrijk groteske prent van Alex Gray, de decaan van de Amerikaanse psychedelische kunstenaars. De druk is Grey’s interpretatie van de zogenaamde stoned ape theorie, voorstellende een vroege, geëlektrificeerde ogende hominide klemde een Psilocybe terwijl een cycloon van abstracties vliegt uit zijn mond en voorhoofd. De enige reden waarom ik kon geen gevoel van het beeld te maken op alle was dat een paar dagen eerder had ik een e-mail van Stamets verwijzend naar de theorie in kwestie ontvangen: “Ik wil de hoge waarschijnlijkheid dat bespreken de Stoned Ape Theory, eerste ingediend door Roland Fischer en populair / aangepast door Terence McKenna, waarschijnlijk true-[inname van psilocybine] waardoor een snelle ontwikkeling van de hersenen mensachtige voor analytische denken en maatschappelijke binding. Wist u dat 23 primaten (inclusief de mens) verbruiken champignons en weten hoe ze ‘goed’ van ‘slecht’ te onderscheiden?”Ik deed het niet. Maar de korte, elliptische e-mail mooi voorafbeelding van de strekking van mijn weekend met Stamets als ik had moeite om een ​​stortvloed van mycologische feit en speculatie dat, als een ruisende rivier, is het onmogelijk om ford zonder zijwaarts klopte absorberen. De pure schittering van Stamets’s mushroom’s-eye view van de wereld kan verblindend zijn, maar na een tijdje het ook kan je claustrofobisch, het gevoel alleen de echte monomane of autodidact-en Stamets is zowel-kan doen. Alles is verbonden, ooit de subtekst met zulke mensen; in dit geval trip therapie verbindt alles trip therapie je zou kunnen bedenken toevallig schimmelmycelia zijn. Ik was nieuwsgierig om te weten te komen hoe Stamets kwam door zijn mycocentric wereldbeeld en welke rol psilocybine paddestoelen, in het bijzonder, zou hebben bijgedragen. Stamets groeide op in een stad Ohio buiten Youngstown genoemd Columbiana, de jongste van vijf kinderen. Zijn vader ingenieursbureau ging buik-up toen Paul was een jongen, de familie “gaande van rijkdom lompen vrij snel.” Papa begon zwaar te drinken, en Paul begon op zoek naar zijn oudere broer John als een rolmodel.
Vijf jaar zijn oudste, John was een ambitieuze wetenschapper-hij een beurs zou krijgen om te studeren neurofysiologie-die gehouden “een uitgelezen laboratorium in de kelder,” een rijk dat Paulus ‘idee van de hemel was, maar waarop John zijn broertje toelating zelden verleend . “Ik dacht dat alle huizen hadden laboratoria, dus wanneer ik ging naar het huis van een vriend, dan zou ik vragen waar het laboratorium was. Ik begreep niet waarom ze me altijd wijst naar de badkamer in plaats daarvan-het toilet.”Het winnen van John’s goedkeuring werd een drijvende kracht in het leven van Paulus, die misschien verklaart de waarde Stamets hecht aan mainstream wetenschappelijke erkenning van het werk. John was gestorven aan een hartaanval, zes maanden voor mijn bezoek en, zoals gebeurd is, op dezelfde dag Paul ontvangen woord van zijn AAAS eer. Zijn dood was een verlies van die Paul nog niet was hersteld. Toen Paulus veertien was, John vertelde hem over paddo’s, en toen hij ging naar Yale, John liet een boek, Altered States of Consciousness, dat een enorme indruk op Paul. Bewerkt door Charles T. Tart, een psycholoog, het boek is een doorstop van een bloemlezing van wetenschappelijke geschriften over niet-alledaagse mentale toestanden, die het hele spectrum van dromen en hypnose tot meditatie en psychedelica. Maar de reden dat het boek maakte zo’n diepe indruk op Stamets had minder te maken met de inhoud ervan, provocerend als deze waren, dan met de reactie van het boek opgewekt in bepaalde volwassenen. “Mijn vriend het boek is een doorstop van een bloemlezing van wetenschappelijke geschriften over niet-alledaagse mentale toestanden, die het hele spectrum van dromen en hypnose tot meditatie en psychedelica. Maar de reden dat het boek maakte zo’n diepe indruk op Stamets had minder te maken met de inhoud ervan, provocerend als deze waren, dan met de reactie van het boek opgewekt in bepaalde volwassenen. “Mijn vriend het boek is een doorstop van een bloemlezing van wetenschappelijke geschriften over niet-alledaagse mentale toestanden, die het hele spectrum van dromen en hypnose tot meditatie en psychedelica. Maar de reden dat het boek maakte zo’n diepe indruk op Stamets had minder te maken met de inhoud ervan, provocerend als deze waren, dan met de reactie van het boek opgewekt in bepaalde volwassenen. “Mijn vriendRyan Snyder wilde lenen. Zijn ouders waren erg conservatief. Een week later, toen ik hem vertelde dat ik wilde het terug, hij kraampjes en vertragingen. Nog een week voorbij, ik vraag hem opnieuw, en hij eindelijk bekent trip therapie er gebeurd is. ‘Mijn ouders vonden het en ze verbrand.’ “Ze verbrandden mijn boek?!? Dat was een cruciaal moment voor mij. Ik zag de Snyders als de vijand, in een poging om de exploratie van het bewustzijn te onderdrukken. Maar als dit was zo’n krachtige informatie dat ze zich gedwongen voelde om het te vernietigen, dan is dit was krachtig informatie die ik nu moest hebben. Dus ik hen veel dank verschuldigd.”Stamets ging naar Kenyon College, waar, zoals een eerstejaars, had hij‘een diepgaande psychedelische ervaring’, dat zijn koers in het leven. Zolang hij zich kon herinneren, was Stamets gedwarsboomd door een slopende stotteren. “Dit was een groot probleem voor mij. Ik was altijd op zoek naar de grond, want ik was bang dat mensen zouden proberen om mij te spreken. In feite is een van de redenen waarom ik zo goed in het vinden champignons was, want ik was altijd op zoek naar beneden.”
Eén lentemiddag tegen het eind van zijn eerste jaar, alleen te lopen langs de beboste ridgeline boven campus, Stamets aten een hele zak van paddestoelen, misschien tien gram, denken dat was een behoorlijke dosis. (Vier gram is veel.) Als de psilocybine zou worden, Stamets bespioneerd een bijzonder mooie eik en besloot dat hij zou beklimmen. “Terwijl ik de boom klimmen, ik letterlijk steeds hoger als ik hoger klimmen.” Juist op dat moment de lucht begint te verduisteren, en een onweersbui verlicht de horizon. De wind pieken als de storm benaderingen, en de boom begint te zwaaien. “Ik krijg hoogtevrees, maar ik kan niet klim naar beneden, ik ben te hoog, dus ik sloeg mijn armen om de boom en hield op, het koesteren het strak. De boom werd de as mundi, wroeten me naar de aarde. ‘Dit is de boom des levens,’ dacht ik; werd het uit te breiden in de lucht en me aan te sluiten op het universum. En dan raakt me: Ik ga om te worden getroffen door de bliksem! Om de paar seconden is er nog een staking, hier, dan daar, overal om me heen. Op de rand van verlichting, ga ik om te worden geëlektrocuteerd. Dit is mijn lot! De hele tijd, ik word gewassen door warm regens. Ik huil nu is er vloeibaar overal, maar ik voel ook met het heelal. “En dan zeg ik tegen mezelf: trip therapie zijn mijn problemen als ik dit overleven? Paul, zei ik, je bent niet dom, maar stotteren houdt je terug. Je kunt geen vrouwen in de ogen kijken. trip therapie moet ik doen? Stop nu-dat mijn mantra werd stotteren. Stop nu stotteren, zei ik het over en over en voorbij. “De storm uiteindelijk voorbij. Ik klom uit de boom en liep terug naar mijn kamer en ging slapen. Dat was de belangrijkste ervaring van mijn leven op dat moment, en hier is waarom: De volgende ochtend, ik lopen over het trottoir, en hier komt dit meisje dat ik werd aangetrokken naar. Ze is ver buiten mijn bereik. Ze loopt naar me toe, en ze zegt: ‘Goedemorgen, Paul. Hoe gaat het met je?’ Ik kijk haar aan en zeggen: ‘Ik ben doet het geweldig.’ Ik was niet stotteren! En ik heb bijna nooit sinds stotterde. “En dat is toen ik besefte dat ik wilde om te kijken naar deze paddestoelen.”
• • •
In een opmerkelijk korte tijd, Stamets maakte zich tot een van de meest vooraanstaande experts op het geslacht Psilocybe. In 1978, op de leeftijd van drieëntwintig, publiceerde hij zijn eerste boek, Psilocybe paddestoelen en hun bondgenoten-hun bondgenoten verstaan ​​ons, het dier dat had gedaan
de meest tot hun genen te verspreiden en, als Stamets zag nu als zijn roeping, hun planetaire evangelie. Stamets kreeg zijn mycologische onderwijs niet Kenyon, die hij verliet na een jaar, maar aan het Evergreen State College, dat in het midden van de jaren 1970 was een nieuw experimenteel college in Olympia, Washington, waar de studenten hun eigen loop van de onafhankelijke studie kon ontwerpen. Een jonge professor genaamd Michael Beug, die een graad in milieuchemie had, overeengekomen onder zijn hoede Stamets en twee andere, even veelbelovende mycologisch geobsedeerd studenten te nemen: Jeremy Bigwood enJonathan Ott. Beug was zelf geen mycoloog van opleiding, maar de vier van hen beheerst het onderwerp samen met de hulp van een elektronenmicroscoop en een DEA licentie die Beug een of andere manier had beveiligd. Aldus bewapend, de vier getraind hun aandacht op een geslacht dat de rest van het veld in het algemeen ervoor gekozen om voorbij te gaan in ongemakkelijke stilte. Illegale sinds 1970, psilocybine paddestoelen waren op het moment vooral van belang voor de tegencultuur, als een zachtere, meer natuurlijke alternatief voor LSD, maar zeer weinig bekend was over hun habitat, distributie, levenscyclus, of potentie. Men geloofde dat paddo’s waren afkomstig uit het zuiden van Mexico, waar R. Gordon Wasson had “ontdekt” hen in 1955. Door de jaren 1970, het grootste deel van de psilocybine in omloop in Amerika werd geïmporteerd uit Latijns-Amerika of in eigen land gekweekt uit sporen van Latijns-Amerikaanse soorten, voornamelijk cubensis. De Evergreen groep kerfstok een aantal opmerkelijke prestaties: ze geïdentificeerd en publiceerde drie nieuwe psilocybine soorten, geperfectioneerd methoden voor het kweken van hen binnen, en ontwikkelde technieken voor het meten van niveaus van psilocine en psilocybine in paddestoelen. Maar misschien wel het meest belangrijke bijdrage van de groep was om de aandacht te verschuiven onder mensen die uit het zuiden van Mexico ongeveer Psilocybes verzorgd naar de Pacific Northwest. Stamets en zijn collega’s zijn het vinden van nieuwe soorten psilocybine paddestoelen rondom hen en hun bevindingen publiceren. “Je zou bijna voelen as kantelen van de aarde om deze hoek van de wereld.” Waar je ging in de Pacific Northwest, Stamets herinnert, je kon zien mensen traceren merkwaardige patronen door de akkers en grasvelden, gebogen over trip therapie hij noemt “de psilocybine stoep.” Tijdens deze periode, de Pacific Northwest naar voren gekomen als een nieuw centrum van de zwaartekracht in de Amerikaanse psychedelische cultuur, met de Evergreen State College portie als de facto intellectuele hub en R & D-faciliteit. beginnend in
1976 Stamets en zijn Evergreen collega’s organiseerde een reeks nowlegendary paddestoel conferenties, de kopstukken van het samenbrengen van zowel de credentialed en de amateur vleugels van de psychedelische wereld, en tijdens mijn eerste avond in zijn huis Stamets dug out enkele VHS-tapes van de laatste van deze conferenties, gehouden in 1999. de beelden werden geschoten door Les Blank, maar zo vaak gebeurd met een dekking van dergelijke psychedelische bijeenkomsten, kon niemand ooit vrij krijgen samen om het ruwe beeldmateriaal te bewerken, zo rauw blijft. “Conferentie” zou geen recht doen aan trip therapie er nu op de televisie Stamets’s. We keken als een aantal van de aanwezigen-zag ik Dr. Andrew Weil, het best bekend voor zijn boeken over holistische geneeskunde; de psychedelische scheikundige Sasha Shulgin en zijn vrouw, Ann; en de New York Botanical Garden mycoloog Gary Lincoff aangekomen om grote fanfare in een psychedelisch beschilderde schoolbus bestuurd door Ken Kesey. (De bus werd Verder genoemd, de opvolger Verder is de oorspronkelijke Vrolijk Prankster bus, blijkbaar niet meer rijklaar). De procedure leek meer op een Dionysische Revel dan een conferentie, maar er waren een aantal serieuze gesprekken. Jonathan Ott een schitterende lezing over de geschiedenis van “entheogenen” – een term die hij hielp munt. Hij getraceerd het gebruik ervan helemaal terug naar de Eleusinische mysteriën van de Grieken, via de “pharmocratic inquisitie”, toen de Spaanse verovering onderdrukte de Meso-Amerikaanse paddestoel sekten, en doen toekomen aan de “entheogene reformatie” die aan de gang sinds R. Gordon is geweest Wasson’s ontdekking dat deze sekten in Mexico had overleefd. Onderweg, Ott maakte een onvoorbereide verwijzing naar de “placebo sacramenten” van de katholieke eucharistie. Toen kwam er beelden van een groot gekostumeerd bal met het treuzelen van close-ups van een reusachtige punch bowl die verrijkt was met tientallen verschillende soorten paddo’s. Stamets gewezen enkele prominente mycologists en etnobotanisten onder de feestvierders; velen van hen verkleed als bepaalde soorten schimmel-Amanita muscaria, champignons, en ga zo maar door. Stamets zichzelf verscheen gekleed als een beer. Wanneer men het screenen van ruwe beeldmateriaal van mensen in kostuum struikelen over paddestoelen en dansen slordig om een ​​reggae band, een beetje gaat een lange weg, dus na een paar minuten zijn we zette de tv uit. Ik vroeg Stamets eerder over Toen kwam er beelden van een groot gekostumeerd bal met het treuzelen van close-ups van een reusachtige punch bowl die verrijkt was met tientallen verschillende soorten paddo’s. Stamets gewezen enkele prominente mycologists en etnobotanisten onder de feestvierders; velen van hen verkleed als bepaalde soorten schimmel-Amanita muscaria, champignons, en ga zo maar door. Stamets zichzelf verscheen gekleed als een beer. Wanneer men het screenen van ruwe beeldmateriaal van mensen in kostuum struikelen over paddestoelen en dansen slordig om een ​​reggae band, een beetje gaat een lange weg, dus na een paar minuten zijn we zette de tv uit. Ik vroeg Stamets eerder over Toen kwam er beelden van een groot gekostumeerd bal met het treuzelen van close-ups van een reusachtige punch bowl die verrijkt was met tientallen verschillende soorten paddo’s. Stamets gewezen enkele prominente mycologists en etnobotanisten onder de feestvierders; velen van hen verkleed als bepaalde soorten schimmel-Amanita muscaria, champignons, en ga zo maar door. Stamets zichzelf verscheen gekleed als een beer. Wanneer men het screenen van ruwe beeldmateriaal van mensen in kostuum struikelen over paddestoelen en dansen slordig om een ​​reggae band, een beetje gaat een lange weg, dus na een paar minuten zijn we zette de tv uit. Ik vroeg Stamets eerder over Stamets zichzelf verscheen gekleed als een beer. Wanneer men het screenen van ruwe beeldmateriaal van mensen in kostuum struikelen over paddestoelen en dansen slordig om een ​​reggae band, een beetje gaat een lange weg, dus na een paar minuten zijn we zette de tv uit. Ik vroeg Stamets eerder over Stamets zichzelf verscheen gekleed als een beer. Wanneer men het screenen van ruwe beeldmateriaal van mensen in kostuum struikelen over paddestoelen en dansen slordig om een ​​reggae band, een beetje gaat een lange weg, dus na een paar minuten zijn we zette de tv uit. Ik vroeg Stamets eerder overiteraties van de conferentie, waarvan sommige leek een iets meer interessante verhouding van intellectuele substantie aan Dionysische feestvreugde te hebben. In 1977, bijvoorbeeld, Stamets hadden de kans om gastheer te spelen om
twee van zijn helden: Albert Hofmann en R. Gordon Wasson, waarvan 1957 artikel in het tijdschrift Life beschrijven van de eerste psilocybine reis ooit door een westerling-eigen-hielp de lancering van de psychedelische revolutie in Amerika genomen. Stamets gezegd dat hij originele exemplaren van deze uitgave van het Leven, die af en toe verschijnen op eBay en op rommelmarkten verzameld, en op mijn weg naar boven, naar bed die avond stopten we in zijn kantoor, dus ik kon een kijkje op het hebben. De kwestie was gedateerd 13 mei 1957, en Bert Lahr was op de cover, overval voor de camera in een ochtend pak en een bolhoed. Maar de meest prominente deksel lijn werd gewijd aan Wasson beruchte artikel: “De ontdekking van paddestoelen die Oorzaak Strange Visions” Stamets zei dat ik kon een kopie te hebben, en ik nam het mee naar bed.
• • •
Vanuit het gezichtspunt van vandaag, is het moeilijk te geloven dat psilocybine werd geïntroduceerd in het westen door een vice-president van JP Morgan in de pagina’s van een massa-oplage tijdschrift in handen van Henry Luce; twee meer vestiging tekens zou het moeilijk te bedenken zijn. Maar in 1957, psychedelische drugs had nog geen van de culturele en politieke stigma dat, tien jaar later, zou wegen op onze houding ten opzichte van hen overgenomen. Op het moment, was LSD niet bekend buiten de kleine gemeenschap van medische professionals die het beschouwd als een potentieel wondermiddel voor psychiatrische ziekte en alcoholverslaving. Als het is gebeurd, de Time-Life oprichter en hoofdredacteur, Henry Luce, samen met zijn vrouw, Clare Boothe Luce, had persoonlijke kennis van psychedelische drugs, en ze deelden het enthousiasme van de medische en culturele elites die hen hadden omarmd in de 1950. In 1964, Luce vertelde een bijeenkomst van zijn personeel dat hij en zijn vrouw waren het nemen van LSD “onder toezicht van een arts”; Clare Boothe Luce herinnerd dat tijdens haar eerste reis in de jaren 1950 dat ze zag de wereld “door de ogen van een gelukkig en begaafd kind.” Vóór 1965, toen een morele paniek ontstaan ​​over LSD, Time-Life publicaties waren enthousiast boosters van psychedelica, en Luce nam een ​​persoonlijk belang in het sturen van zijn tijdschrift dekking van hen. Dus toen R. Gordon Wasson benaderd Life magazine met zijn verhaal, hij kon niet klopte op een meer open deur. Het leven gaf hem een wanneer een morele paniek over LSD uitbrak, Time-Life publicaties waren enthousiast boosters van psychedelica, en Luce nam een ​​persoonlijk belang in het sturen van zijn tijdschrift dekking van hen. Dus toen R. Gordon Wasson benaderd Life magazine met zijn verhaal, hij kon niet klopte op een meer open deur. Het leven gaf hem een wanneer een morele paniek over LSD uitbrak, Time-Life publicaties waren enthousiast boosters van psychedelica, en Luce nam een ​​persoonlijk belang in het sturen van zijn tijdschrift dekking van hen. Dus toen R. Gordon Wasson benaderd Life magazine met zijn verhaal, hij kon niet klopte op een meer open deur. Het leven gaf hem een
royale contract dat, in aanvulling op de vorstelijke bedrag van 80-500 dollar, de definitieve goedkeuring van de redactie van zijn artikel, evenals de formulering van koppen en bijschriften verleende hem. Gepreciseerd dat Wasson Het account van onder andere een “beschrijving van je eigen gevoelens en fantasieën onder de invloed van de paddestoel.” Als ik door de kwestie in bed opgeroepen die avond, de wereld van 1957 leek een verre planeet, hoewel ik leefde op , zij het als een tweejarige oud. Mijn ouders geabonneerd op Life, zodat het probleem waarschijnlijk zat in de grote stapel in onze den voor een stuk van mijn jeugd. Life magazine was een massamedium in 1957, met een oplage van 5,7 miljoen. “Op zoek naar de Magic Mushroom”, waarin “een New Yorkse bankier gaat naar de bergen van Mexico om te participeren in de eeuwenoude rituelen van indianen die vreemde gezwellen die visioenen produceren kauwen, ”Geopend op een spread met een paginagrote kleurenfoto van een Mazatec vrouw draaien van een paddestoel boven een rokerig vuur en gaat op voor niet minder dan vijftien pagina’s. De kop is de eerste bekende verwijzing naar de “magic mushrooms”, een zin die, zo blijkt, is niet bedacht door een stoned hippie, maar door een Time-Life kop schrijver. “We gekauwd en slikte deze bijtende champignons, zag visioenen en voortgekomen uit de ervaring vol ontzag,” Wasson vertelt ons, trip therapie ademloos, in de eerste paragraaf. “We waren van ver gekomen om een ​​paddestoel rite bij te wonen, maar had niets zo onthutsend als de virtuositeit van de uitvoerende curanderas [genezers] en de verbazingwekkende effecten van de paddestoelen verwacht. [De fotograaf] en ik waren de eerste blanke mannen in de geschiedenis van de goddelijke paddestoelen, die eeuwenlang een was geweest eten De kop is de eerste bekende verwijzing naar de “magic mushrooms”, een zin die, zo blijkt, is niet bedacht door een stoned hippie, maar door een Time-Life kop schrijver. “We gekauwd en slikte deze bijtende champignons, zag visioenen en voortgekomen uit de ervaring vol ontzag,” Wasson vertelt ons, trip therapie ademloos, in de eerste paragraaf. “We waren van ver gekomen om een ​​paddestoel rite bij te wonen, maar had niets zo onthutsend als de virtuositeit van de uitvoerende curanderas [genezers] en de verbazingwekkende effecten van de paddestoelen verwacht. [De fotograaf] en ik waren de eerste blanke mannen in de geschiedenis van de goddelijke paddestoelen, die eeuwenlang een was geweest eten De kop is de eerste bekende verwijzing naar de “magic mushrooms”, een zin die, zo blijkt, is niet bedacht door een stoned hippie, maar door een Time-Life kop schrijver. “We gekauwd en slikte deze bijtende champignons, zag visioenen en voortgekomen uit de ervaring vol ontzag,” Wasson vertelt ons, trip therapie ademloos, in de eerste paragraaf. “We waren van ver gekomen om een ​​paddestoel rite bij te wonen, maar had niets zo onthutsend als de virtuositeit van de uitvoerende curanderas [genezers] en de verbazingwekkende effecten van de paddestoelen verwacht. [De fotograaf] en ik waren de eerste blanke mannen in de geschiedenis van de goddelijke paddestoelen, die eeuwenlang een was geweest eten zag visioenen en voortgekomen uit de ervaring vol ontzag,”Wasson vertelt ons, trip therapie ademloos, in de eerste paragraaf. “We waren van ver gekomen om een ​​paddestoel rite bij te wonen, maar had niets zo onthutsend als de virtuositeit van de uitvoerende curanderas [genezers] en de verbazingwekkende effecten van de paddestoelen verwacht. [De fotograaf] en ik waren de eerste blanke mannen in de geschiedenis van de goddelijke paddestoelen, die eeuwenlang een was geweest eten zag visioenen en voortgekomen uit de ervaring vol ontzag,”Wasson vertelt ons, trip therapie ademloos, in de eerste paragraaf. “We waren van ver gekomen om een ​​paddestoel rite bij te wonen, maar had niets zo onthutsend als de virtuositeit van de uitvoerende curanderas

[genezers]

en de verbazingwekkende effecten van de paddestoelen verwacht. [De fotograaf] en ik waren de eerste blanke mannen in de geschiedenis van de goddelijke paddestoelen, die eeuwenlang een was geweest etengeheim van bepaalde Indiase mensen die ver van de grote wereld in het zuiden van Mexico.”Wasson gaat dan om het onwaarschijnlijke verhaal van hoe iemand als hem te vertellen‘een bankier beroep,’zou eindigen eten van paddo’s in het vuil vloer kelder van een rieten dak, adobe-ommuurde huis in een Oaxaca stad zo ver kon alleen worden bereikt door middel van een elevenhour trektocht door de bergen per ezel. Het verhaal begint in 1927, tijdens de huwelijksreis Wasson in de Catskills. Tijdens een middagwandeling in de herfst bos, zijn bruid, een Russische arts genaamd Valentina, zag een patch van wilde paddestoelen, waarvoor “zij knielde in poses van aanbidding.” Wasson wist niets van “die verrot, verraderlijke uitwassen” en werd gealarmeerd wanneer Valentina
voorgesteld om ze te koken voor het diner. Hij weigerde om deel te nemen. “Nog niet zo lang getrouwd,” Wasson schreef: “Ik dacht om wakker te worden de volgende ochtend een weduwnaar.” Het echtpaar werd nieuwsgierig naar hoe twee culturen zoals diametraal tegenovergestelde houding ten opzichte van paddestoelen kon houden. Ze begonnen al snel aan een onderzoeksproject naar de oorsprong van beide “mycophobia” en “mycophilia”, termen die de Wassons geïntroduceerd begrijpen. Zij concludeerden dat elke Indo-Europees volk is door het culturele erfgoed ofwel mycophobic (bijvoorbeeld, de Angelsaksen, Kelten en Scandinaviërs) of mycophilic (de Russen, Catalanen en Slaven) en een verklaring voor de krachtige gevoelens in beide kampen voorgestelde : “Was het niet waarschijnlijk is dat, lang geleden, lang voor het begin van de geschreven geschiedenis, onze voorouders had een goddelijke paddestoel aanbeden? . Dit zou de aura van het bovennatuurlijke, waarin alle schimmels lijken te worden gebaad explain”* De logische volgende vraag stelde zich aan de Wassons-‘trip therapie voor soort paddestoel was ooit aanbeden, en waarom?’- en met die vraag in de hand ze begonnen met een thirtyyear zoektocht naar het goddelijke paddestoel vinden. Ze hoopte bewijs voor de gedurfde theorie te verkrijgen dat Wasson had ontwikkeld en dat zou hem te bezetten tot aan zijn dood: dat de religieuze impuls in de mensheid was eerst ontstoken door de geïnspireerd door een psychoactieve paddenstoel visies. Als vooraanstaand financier, R. Gordon Wasson had de middelen en de verbindingen met allerlei deskundigen en wetenschappers te werven in zijn zoektocht. Een van hen was de dichter Robert Graves, die het belang van de Wassons’ in de rol van champignons in de geschiedenis en in de gemeenschappelijke oorsprong van mythen en religies van de wereld gedeeld. In 1952, Graves stuurde Wasson een knippen van een farmaceutische dagboek dat verwijzing naar een psychoactieve paddestoel gebruikt zestiende eeuw Mesoamerican indianen. Het artikel is gebaseerd op onderzoek gedaan in Midden-Amerika door Richard Evans Schultes, een Harvard ethnobotanist die het gebruik van psychoactieve planten en schimmels bestudeerd door de inheemse culturen. Schultes was een gerespecteerde professor wie studenten herinneren schieten blaaspijpen in de klas en het houden van een mandje van peyote knoppen buiten zijn Harvard kantoor; trainde hij een generatie Amerikaanse etnobotanisten, waaronder Wade Davis, Mark Plotkin, Michael Balick, Tim Plowman, en Andrew Weil. Samen met Wasson, Schultes is één van de weinige figuren wiens rol in het brengen van psychedelica naar het Westen heeft ondergewaardeerde gegaan; inderdaad, sommige van de eerste zaden van die beweging hebben letterlijk zat in de Harvard herbarium, omdat de
1930, meer dan een kwart eeuw voor Timothy Leary voet op de campus. Want het Schultes die voor het eerst geïdentificeerd Teonanácatl-de heilige paddenstoel van de Azteken en hun nakomelingen-evenals ololiuqui was, het zaad van de morning glory, die de Azteken ook sacramenteel geconsumeerd en die bevatten een alkaloïde nauw verwant is aan LSD. Tot op dit punt, had de Wasson is op zoek naar Azië voor hun goddelijke paddestoel; Schultes geheroriënteerd hun zoektocht, wees ze naar de Amerika’s, waar er waren verspreid rapporten van missionarissen en antropologen, trip therapie suggereert dat een oude paddestoel cultus nog zou kunnen overleven in de afgelegen bergdorpen in het zuiden van Mexico. In 1953, Wasson maakte de eerste van tien reizen naar Mexico en Midden-Amerika, een aantal van hen naar het dorp van Huautla de Jiménez, diep in de bergen van Oaxaca,waar een van zijn informanten-een zendeling had verteld hem genezers werden met behulp van paddestoelen. In eerste instantie waren de lokale bevolking tightlipped. Sommigen vertelden Wasson dat ze had nog nooit gehoord van de champignons, of dat ze niet meer werden gebruikt, of dat de praktijk overleefden slechts in enkele andere, ver dorp. Hun terughoudendheid was niet verwonderlijk. Het religieus gebruik van paddo’s was geheim gehouden voor westerlingen vierhonderd jaar lang, sinds kort na de Spaanse verovering, toen het onder de grond werd gedreven. De beste houden we hebben van de praktijk is die van de Spaanse priester-missionaris Bernardino de Sahagún, die in de zestiende eeuw het gebruik van paddestoelen in een Azteekse religieuze naleving beschreven:
Deze zij aten voor zonsopgang met honing, en ook zij dronken cacao voor zonsopgang. De paddestoelen ze aten met honing toen ze begonnen verwarmd van hen te krijgen, begonnen ze te dansen, en trip therapie zong, en sommige weende. . . Sommige gaf niet om te zingen, maar zou gaan zitten in hun kamers, en bleef daar nadenkend-achtig. En trip therapie zag in een visioen dat zij stierven, en zij weende, en anderen zag in een visioen dat sommige wilde beest hen aan het eten was, anderen zagen in een visioen dat ze gevangenen werden gehouden in de oorlog. . . anderen zagen in een visioen dat ze overspel en die hun hoofd moesten worden sloeg in daarvoor. . . Toen de dronkenschap van de
paddestoelen voorbij was, spraken zij met elkaar over de visioenen die zij gezien hadden.
De Spaanse getracht de paddestoel cultussen verpletteren, ze te bekijken, terecht, als een dodelijke bedreiging voor het gezag van de kerk. Een van de eerste priesters Cortés naar Mexico gebracht om de Azteken kerstenen verklaard dat de champignons waren het vlees van “de duivel die zij aanbaden, en. . . met deze bittere voedsel kregen ze hun wrede god in gemeenschap.”Indianen werden verhoord en gemarteld in het belijden van de praktijk, en mushroom stenen-velen van hen voet-lange gebeiteld basalt beelden van de heilige schimmels, vermoedelijk gebruikt in religieuze ceremonies-werden ingegooid. De Inquisitie zou tientallen aanklachten tegen indianen brengen voor misdrijven waarbij zowel peyote en psilocybine, in trip therapie neerkwam op een vroege strijd in de oorlog tegen drugs-of, om precies te zijn, de oorlog tegen bepaalde planten en schimmels. In 1620, de Rooms-Katholieke Kerk heeft verklaard dat het gebruik van planten voor waarzeggerij was “een daad van bijgeloof veroordeeld in tegenstelling tot de zuiverheid en integriteit van onze heilige katholieke geloof.” Het is niet moeilijk te zien waarom de kerk zo heftig zou hebben gereageerd op het religieus gebruik paddestoelen. De Nahuatl woord voor de champignons-vlees van de goden-geklonken moet hebben om de Spaanse oren als een directe uitdaging voor de christelijke Sacrament, die natuurlijk ook verstaan ​​het vlees van de goden, of liever van de ene God. Toch is de champignon sacrament genoten van een onmiskenbaar voordeel ten opzichte van de christelijke versie. Het duurde een daad van geloof om te geloven dat het eten van het brood en de wijn van de eucharistie gaf de aanbidder toegang tot het goddelijke, een toegangscode die moesten worden bemiddeld door een priester en de kerk liturgie. Vergelijk dat met de Azteekse sacrament, een psychoactieve paddenstoel dat iedereen die aten het rechtstreeks, onbemiddelde toegang tot de goddelijke visioenen van een andere wereld, een wereld van de goden verleend. Dus wie de meer krachtige sacrament gehad? Als Mazatec Indian vertelde Wasson, de champignons “brengen u daar waar god is.” De Rooms-Katholieke Kerk zou kunnen hebben de eerste instelling die de bedreiging van zijn gezag, verbonden aan een psychedelische fabriek volledig te erkennen, maar het zou zeker niet de laatste.
• • •
In de nacht van 29-30 juni 1955, R. Gordon Wasson ervaren de heilige paddestoelen uit de eerste hand. Op zijn derde reis naar Huautla, hij María Sabina had overgehaald, een eenenzestig-jarige Mazatec en een gerespecteerde curandera in het dorp, om hem te laten en zijn fotograaf niet alleen waarnemen, maar nemen deel aan een ceremonie waarin geen buitenstaander had ooit deelnamen. Het Velada, zoals de ceremonie werd genoemd, vond plaats in het donker in de kelder van het huis van een lokale ambtenaar Wasson had ingeroepenin zijn zaak, voordat een eenvoudige altaar “versierd met christelijke beelden.” Om haar identiteit te beschermen, Wasson genaamd Sabina “Eva Mendez,” kritische “een spiritualiteit in haar expressie die ons in een keer geslagen.” Na het schoonmaken van de champignons en passeren ze door het zuiveren van rook van wierook, Sabina gaf Wasson een kop met zes paren van paddestoelen; zij noemde hen “de kleine kinderen.” Ze smaakte vreselijk: “scherp met een ranzige geur die zichzelf herhaalde:” Ja, “Ik kon niet gelukkiger zijn geweest: dit was het hoogtepunt van zes jaar van de achtervolging.” De visioenen die nu binnengekomen “waren in levendige kleuren, altijd harmonieus. Ze begonnen met kunst motieven, hoekig zoals kan versieren tapijten of textiel of behang. . . Vervolgens ontwikkelden zij in paleizen met de rechtbank, arcades, tuinen-schitterende paleizen al gelegd over met halfedelsteen. Toen zag ik een mythologisch beest tekenen van een koninklijke wagen.”Enzovoort. Wasson originele veld notebooks zijn in de botanische bibliotheek van Harvard. In een nette maar enigszins eigenzinnige kant hield hij nauwgezet bijhouden van de tijd die avond, vanaf de aankomst (08:15) inname (10:40) om het glad strijken van de laatste kaars (10:45). Daarna is het handschrift desintegreert. Sommige zinnen lijken nu op zijn kop, en Wasson’s beschrijvingen van trip therapie hij voelde en zag geleidelijk breken in fragmenten:
Misselijkheid als visie vervormd. Het aanraken van de muur gemaakt in de wereld van visioenen lijken af ​​te brokkelen. Licht van boven de deur en beneden- maan. Tabel nam nieuwe vormen-wezens, grote processie voertuig, architectonische patronen van stralende kleur. Misselijkheid. Geen foto’s eenmaal op de [onleesbaar] in beslag genomen ons.
Architectural ogen van de focus-de kaarsen we zagen ze dubbel. Oosterse pracht-Alhambra-wagen Table getransformeerd Contrast visie en reality-ik aanraak muur.
“De visioenen waren niet wazig of onzeker,” schrijft hij. Inderdaad, “leken ze meer echt voor mij dan alles trip therapie ik ooit met mijn eigen ogen had gezien.” Op dit punt, de lezer begint de literaire kant van Aldous Huxley voelen het uitoefenen van een bepaalde druk op proza ​​zowel Wasson en zijn percepties: “Ik voelde dat ik nu vlakte zag, terwijl gewone visie geeft ons een onvolmaakte view “Wasson eigen deuren van de waarneming was gooide zijn wijd open:‘. ik was het zien van de archetypen, de platonische ideeën, dat de onvolmaakte beelden van het alledaagse leven ten grondslag liggen’ om te lezen Wasson is om te voelen alsof je de nog steeds fris en kneedbaar conventies van de psychedelische verhaal geleidelijk stollen van voor uw ogen getuige. Of Aldous Huxley uitgevonden deze stijlfiguren, of was slechts hun administratief, het is moeilijk te zeggen, maar ze zouden het genre, evenals de ervaring te informeren, vanaf hier. “Voor de eerste keer dat het woord ecstasy nam werkelijke betekenis,” Wasson herinnert. “Voor de eerste keer dat het was niet mijn bedoeling iemand anders state of mind.” Wasson concludeerde uit zijn ervaring dat zijn werkhypothese over de wortels van de religieuze ervaring in psychoactieve paddestoelen had betuigd. “Naar de mens evolutionair verleden. . . er moet komen een moment in de tijd dat hij het geheim van de hallucinerende paddestoelen ontdekt. Hun effect op hem, zoals ik het zie, kon alleen zijn diepe geweest, een ontsteker voor nieuwe ideeën. Voor de champignons aan hem geopenbaard werelden voorbij de horizon aan hem bekend, in ruimte en tijd, zelfs ‘s werelds op een ander vlak van het zijn, een hemel en misschien een hel. . . Men wordt aangemoedigd om het punt van de vraag of zij niet hebben geplant in de primitieve mens het idee van een God.”trip therapie men denkt over dit idee, het is de moeite waard erop te wijzen dat Wasson kwam Huautla met het al stevig en hij was bereid om de verschillende elementen van zijn ervaring daar subtiel verdraaien om het te bevestigen. Zo veel als hij wil dat we María Sabina te zien als een religieuze figuur, en haar ceremonie als een vorm van trip therapie hij noemt “Heilige Communie”, zag ze zichzelf heel anders. De paddenstoel zou wel hebben gediend
als een sacrament vijfhonderd jaar eerder, maar in 1955 veel Mazateken waren vrome katholieken geworden, en ze nu gebruikt champignons niet voor de eredienst, maar voor genezing en waarzeggerij-naar vermiste personen en belangrijke items te vinden. Wasson wist dat dit heel goed, dat is waarom hij in dienstde list hij deed om de toegang tot een ceremonie te krijgen: hij vertelde María Sabina was hij bezorgd over zijn zoon terug naar huis en wilde informatie over zijn verblijfplaats en welzijn. (Spookily genoeg, kreeg hij trip therapie hij ontdekte bij zijn terugkeer naar New York om nauwkeurige informatie op beide punten zijn.) Wasson werd vervalst een complex inheemse praktijk om een ​​vooropgezette theorie passen en samenvallen de historische betekenis van deze praktijk met zijn hedendaagse betekenis . Als Sabina verteld in een interview enkele jaren later, “Voordat Wasson niemand nam de champignons alleen om God te vinden. Ze waren altijd voor de zieken genomen om beter te worden.”Als een van hardere critici Wasson’s, het Engels schrijver Andy Letcher, bijtend het uitdrukte:‘Aan God, Sabina-achtige vind alle goede katholieken naar de mis ging.’
• • •
WASSON HET ARTIKEL IN HET LEVEN werd gelezen door miljoenen mensen (met inbegrip van een professor in de psychologie op weg naar Harvard genaamd Timothy Leary). Wasson’s verhaal bereikt tientallen miljoenen meer, als zij het gedeeld op de populaire CBS nieuwsprogramma persoon tot persoon, en in de komende maanden een aantal andere bladen te volgen, met inbegrip van True: Tijdschrift van de man, rende first-person rekeningen van de magische paddestoel reizen ( “The plantaardige Dat zet mensen aan Mad”), reizen waarvoor Wasson leverde de paddestoelen. (Hij had teruggebracht een vraag en zou ceremonies uit te voeren in zijn appartement in Manhattan.) Er is een tentoonstelling over paddo’s al snel gevolgd bij het American Museum of Natural History in New York. Kort na het artikel in Life werd gepubliceerd, Wasson ingericht om enkele exemplaren van de Mexicaanse paddestoelen in Zwitserland naar Albert Hofmann gestuurd voor analyse te hebben. In 1958, Hofmann geïsoleerd en de naam van de twee psychoactieve stoffen, psilocybine en psilocine, en ontwikkelde de synthetische versie van psilocybine gebruikt in het huidige onderzoek. Hofmann ook geëxperimenteerd met de paddestoelen zelf. “Dertig minuten na mijn nemen van de paddestoelen,” schreef hij, “de buitenwereld begon te ondergaan
vreemd transformatie. Alles uitgegaan van een Mexicaanse karakter.”In 1962, Hofmann trad Wasson op één van zijn terugkeer naar Huautla, waarin de apotheker gaf María Sabina psilocybine in pilvorm. Ze nam twee van de pillen en verklaarde dat ze inderdaad de geest van de paddestoel bevatten. * Het duurde niet lang voor duizenden andere mensen, waaronder uiteindelijk beroemdheden zoals Bob Dylan, John Lennon en Mick Jagger -to vinden hun weg naar Huautla en tot deur María Sabina’s. * voor María Sabina en haar dorp, de aandacht was desastreus. Wasson zou later houden zelf verantwoordelijk voor “ontketenen [ing] op het prachtige Huautla een stortvloed van commerciële exploitatie van de gemeenste soort”, zoals hij schreef in een klagend 1970 New York Times op-ed. Huautla had eerst een beatnik worden, dan een hippie Mekka, en de heilige paddo’s, een keer een goed bewaard geheim, werden nu openlijk verkocht op de straat. buren María Sabina’s schuld haar voor trip therapie er met hun dorp; haar huis was afgebrand, en ze werd kort gevangen gezet. Tegen het einde van haar leven had ze alleen maar spijt voor de goddelijke champignons met R. Gordon Wasson hebben gedeeld en, op zijn beurt, de hele wereld. “Vanaf het moment dat de buitenlanders aankwam,” zei ze tegen een bezoeker, “de heilige kinderen verloren hun zuiverheid. Ze verloren hun kracht; de buitenlanders verwend hen. Van nu af aan dat ze geen goed zal zijn.” ”Zei ze tegen een bezoeker,“de heilige kinderen verloren hun zuiverheid. Ze verloren hun kracht; de buitenlanders verwend hen. Van nu af aan dat ze geen goed zal zijn.” ”Zei ze tegen een bezoeker,“de heilige kinderen verloren hun zuiverheid. Ze verloren hun kracht; de buitenlanders verwend hen. Van nu af aan dat ze geen goed zal zijn.”
• • •
WANNEER ik de volgende ochtend naar beneden kwam, Paul Stamets was in de woonkamer, het regelen van zijn verzameling van paddestoel stenen op de salontafel. in een verscheidenheid van maten en vormen ruwweg gesneden stukjes basalt: Ik had over deze artefacten, maar had nog nooit gezien of vastgehouden één, en ze waren indrukwekkend objecten. Sommige waren eenvoudig en leek gigantische paddestoelen; anderen hadden een statief of viervoetige base, en nog anderen hadden een figuur gesneden in de steel (of steel). Duizenden van deze stenen werden verpletterd door de Spaanse, maar tweehonderd zijn bekend om te overleven, en Stamets bezit zestien van hen. De meeste van de overgebleven stenen gevonden in de hooglanden van Guatemala, vaaktoen de boeren zijn het ploegen hun velden; sommige zijn gedateerd op minstens 1000 BC
Zoals Stamets de zware stenen, één voor één, uit hun kast vervoerd naar de salontafel, waar hij ze geregeld met grote zorg, zag hij eruit als een misdienaar, hanteren ze met de soberheid dient te onvervangbare heilige voorwerpen. Het viel me Paul Stamets is R. Gordon Wasson de rechtmatige erfgenaam. (Wasson, ook verzameld paddestoel stenen, waarvan sommige ik zag op Harvard.) Hij deelt zijn radicaal mycocentric kosmologie en ziet het bewijs overal waar hij gaat op zoek naar de centrale plaats van psychoactieve paddestoelen in cultuur, religie en natuur. Stamets’s laptop is vol met afbeeldingen van Psilocybes die niet alleen uit de natuur (hij is een geweldige fotograaf), maar ook van grotschilderingen, Noord-Afrikaanse rotstekeningen, middeleeuwse kerk architectuur, en islamitische ontwerpen, waarvan sommige herinneren aan de vormen van champignons of met hun fractal geometrische patternings, paddestoel ervaringen. Ik moet bekennen dat probeer als ik zou kunnen, vaak niet ik naar de paddestoelen op de loer in de foto’s. Geen twijfel de paddestoelen zelf kon helpen. Dit brengt ons bij Terence McKenna’s gestenigd aap theorie is de belichaming van alle mycocentric speculatie, die Stamets had willen ervoor zorgen dat we besproken. Hoewel het lezen is geen vervanging voor het horen van McKenna verklaren zijn proefschrift (je kunt hem vinden op YouTube), hij vat het in Food of the Gods (1992): Psilocybes gaf onze hominide voorouders “toegang tot de rijken van bovennatuurlijke kracht”, “gekatalyseerd de opkomst van menselijke zelfreflectie,”en‘ons uit het dier geest en in de wereld van gelede spraak en verbeelding.’dat laatste hypothese over de uitvinding van de taal wordt op het concept van synesthesie, de samensmelting van de zintuigen die psychedelica zijn bekend voor het induceren: onder invloed van psilocybine, kan nummers op kleuren te nemen, kleuren hechten aan geluiden, en ga zo maar door. Taal, hij stelt, vormt een bijzonder geval van synesthesie, in die anders betekenisloze klanken worden gekoppeld aan concepten. Vandaar dat de stoned ape: door het geven ons de gaven van taal en zelfreflectie psilocybine paddestoelen maakte ons wie we zijn, de transformatie van onze primaten voorouders in Homo sapiens. De stoned aap theorie is niet echt gevoelig voor het bewijs of weerlegging. De consumptie van champignons door vroege hominiden zou waarschijnlijk geen spoor in de fossiele verlaten, omdat de champignons zacht weefsel en kan worden vers gegeten, waarvoor geen speciaal gereedschap of verwerkingsmethoden die zou hebben overleefd. McKenna legt nooit echt hoe de consumptie van paddo’s kan hebben beïnvloed nummers kunnen op kleuren te nemen, kleuren hechten aan geluiden, en ga zo maar door. Taal, hij stelt, vormt een bijzonder geval van synesthesie, in die anders betekenisloze klanken worden gekoppeld aan concepten. Vandaar dat de stoned ape: door het geven ons de gaven van taal en zelfreflectie psilocybine paddestoelen maakte ons wie we zijn, de transformatie van onze primaten voorouders in Homo sapiens. De stoned aap theorie is niet echt gevoelig voor het bewijs of weerlegging. De consumptie van champignons door vroege hominiden zou waarschijnlijk geen spoor in de fossiele verlaten, omdat de champignons zacht weefsel en kan worden vers gegeten, waarvoor geen speciaal gereedschap of verwerkingsmethoden die zou hebben overleefd. McKenna legt nooit echt hoe de consumptie van paddo’s kan hebben beïnvloed nummers kunnen op kleuren te nemen, kleuren hechten aan geluiden, en ga zo maar door. Taal, hij stelt, vormt een bijzonder geval van synesthesie, in die anders betekenisloze klanken worden gekoppeld aan concepten. Vandaar dat de stoned ape: door het geven ons de gaven van taal en zelfreflectie psilocybine paddestoelen maakte ons wie we zijn, de transformatie van onze primaten voorouders in Homo sapiens. De stoned aap theorie is niet echt gevoelig voor het bewijs of weerlegging. De consumptie van champignons door vroege hominiden zou waarschijnlijk geen spoor in de fossiele verlaten, omdat de champignons zacht weefsel en kan worden vers gegeten, waarvoor geen speciaal gereedschap of verwerkingsmethoden die zou hebben overleefd. McKenna legt nooit echt hoe de consumptie van paddo’s kan hebben beïnvloed vormt een bijzonder geval van synesthesie, in die anders betekenisloze klanken raken gekoppeld aan concepten. Vandaar dat de stoned ape: door het geven ons de gaven van taal en zelfreflectie psilocybine paddestoelen maakte ons wie we zijn, de transformatie van onze primaten voorouders in Homo sapiens. De stoned aap theorie is niet echt gevoelig voor het bewijs of weerlegging. De consumptie van champignons door vroege hominiden zou waarschijnlijk geen spoor in de fossiele verlaten, omdat de champignons zacht weefsel en kan worden vers gegeten, waarvoor geen speciaal gereedschap of verwerkingsmethoden die zou hebben overleefd. McKenna legt nooit echt hoe de consumptie van paddo’s kan hebben beïnvloed vormt een bijzonder geval van synesthesie, in die anders betekenisloze klanken raken gekoppeld aan concepten. Vandaar dat de stoned ape: door het geven ons de gaven van taal en zelfreflectie psilocybine paddestoelen maakte ons wie we zijn, de transformatie van onze primaten voorouders in Homo sapiens. De stoned aap theorie is niet echt gevoelig voor het bewijs of weerlegging. De consumptie van champignons door vroege hominiden zou waarschijnlijk geen spoor in de fossiele verlaten, omdat de champignons zacht weefsel en kan worden vers gegeten, waarvoor geen speciaal gereedschap of verwerkingsmethoden die zou hebben overleefd. McKenna legt nooit echt hoe de consumptie van paddo’s kan hebben beïnvloed door het geven ons de gaven van taal en zelfreflectie psilocybine paddestoelen ons gemaakt tot wie we zijn, de transformatie van onze primaten voorouders in Homo sapiens. De stoned aap theorie is niet echt gevoelig voor het bewijs of weerlegging. De consumptie van champignons door vroege hominiden zou waarschijnlijk geen spoor in de fossiele verlaten, omdat de champignons zacht weefsel en kan worden vers gegeten, waarvoor geen speciaal gereedschap of verwerkingsmethoden die zou hebben overleefd. McKenna legt nooit echt hoe de consumptie van paddo’s kan hebben beïnvloed door het geven ons de gaven van taal en zelfreflectie psilocybine paddestoelen ons gemaakt tot wie we zijn, de transformatie van onze primaten voorouders in Homo sapiens. De stoned aap theorie is niet echt gevoelig voor het bewijs of weerlegging. De consumptie van champignons door vroege hominiden zou waarschijnlijk geen spoor in de fossiele verlaten, omdat de champignons zacht weefsel en kan worden vers gegeten, waarvoor geen speciaal gereedschap of verwerkingsmethoden die zou hebben overleefd. McKenna legt nooit echt hoe de consumptie van paddo’s kan hebben beïnvloed omdat de champignons zacht weefsel en kan worden vers gegeten, waarvoor geen speciaal gereedschap of verwerkingsmethoden die zou hebben overleefd. McKenna legt nooit echt hoe de consumptie van paddo’s kan hebben beïnvloed omdat de champignons zacht weefsel en kan worden vers gegeten, waarvoor geen speciaal gereedschap of verwerkingsmethoden die zou hebben overleefd. McKenna legt nooit echt hoe de consumptie van paddo’s kan hebben beïnvloed
biologische evolutie die wordt gekozen voor veranderingen op het niveau van het genoom. Het zou gemakkelijker zijn geweest voor hem om een ​​argument voor de psychoactieve paddestoelen van invloed op de culturele maken evolutie-zoals de Wasson gemaakt, maar blijkbaar de schimmels had meer ambitieuze plannen voor de geest van Terence McKenna, en Terence McKenna was meer dan blij te dienen . Stamets werden goede vrienden met McKenna tijdens de laatste jaren van zijn leven, en sindsdien dood McKenna (op de leeftijd van drieënvijftig van hersenkanker), is hij het dragen fakkel het stoned aap, vertellen McKenna theorie in veel van zijn gesprekken. Stamets erkent de uitdagingen van ooit het bewijs dat zij tot ieders tevredenheid nog acht het “meer dan waarschijnlijk” dat psilocybine “centraal stond in de menselijke evolutie.” trip therapie is het over deze paddestoelen, vroeg ik me af, en de ervaring die zij sponsoren in de hoofden van de mensen, dat dit soort intellectuele extravagantie en overtuiging branden? De verhalen van myco-evangelisten als McKenna lezen als conversie verhalen, waarin bepaalde mensen die de macht hebben gevoeld van deze paddestoelen uit de eerste hand komen uit de ervaring van overtuigd dat deze schimmels zijn prime movers-goden, van een soort-die alles kan verklaren. Hun profetische missie in het leven wordt duidelijk: breng dit nieuws aan de wereld! Overweeg nu dit alles vanuit het oogpunt van de paddestoel: trip therapie had kunnen zijn begonnen als een biochemisch ongeluk is veranderd in een ingenieuze strategie voor het vergroten van bereik en het nummer van de soort, door het winnen van de fervente toewijding van een dier als ingenieus en goed reisden (en goed gesproken!) als Homo sapiens. In de visie van McKenna’s, is de champignon dat vuurt dit soort intellectuele extravagantie en overtuiging? De verhalen van myco-evangelisten als McKenna lezen als conversie verhalen, waarin bepaalde mensen die de macht hebben gevoeld van deze paddestoelen uit de eerste hand komen uit de ervaring van overtuigd dat deze schimmels zijn prime movers-goden, van een soort-die alles kan verklaren. Hun profetische missie in het leven wordt duidelijk: breng dit nieuws aan de wereld! Overweeg nu dit alles vanuit het oogpunt van de paddestoel: trip therapie had kunnen zijn begonnen als een biochemisch ongeluk is veranderd in een ingenieuze strategie voor het vergroten van bereik en het nummer van de soort, door het winnen van de fervente toewijding van een dier als ingenieus en goed reisden (en goed gesproken!) als Homo sapiens. In de visie van McKenna’s, is de champignon dat vuurt dit soort intellectuele extravagantie en overtuiging? De verhalen van myco-evangelisten als McKenna lezen als conversie verhalen, waarin bepaalde mensen die de macht hebben gevoeld van deze paddestoelen uit de eerste hand komen uit de ervaring van overtuigd dat deze schimmels zijn prime movers-goden, van een soort-die alles kan verklaren. Hun profetische missie in het leven wordt duidelijk: breng dit nieuws aan de wereld! Overweeg nu dit alles vanuit het oogpunt van de paddestoel: trip therapie had kunnen zijn begonnen als een biochemisch ongeluk is veranderd in een ingenieuze strategie voor het vergroten van bereik en het nummer van de soort, door het winnen van de fervente toewijding van een dier als ingenieus en goed reisden (en goed gesproken!) als Homo sapiens. In de visie van McKenna’s, is de champignon waarin bepaalde mensen die de kracht van deze paddestoelen hebben gevoeld uit de eerste hand komen uit de ervaring van overtuigd dat deze schimmels zijn prime movers-goden, van een soort-die alles kan verklaren. Hun profetische missie in het leven wordt duidelijk: breng dit nieuws aan de wereld! Overweeg nu dit alles vanuit het oogpunt van de paddestoel: trip therapie had kunnen zijn begonnen als een biochemisch ongeluk is veranderd in een ingenieuze strategie voor het vergroten van bereik en het nummer van de soort, door het winnen van de fervente toewijding van een dier als ingenieus en goed reisden (en goed gesproken!) als Homo sapiens. In de visie van McKenna’s, is de champignon waarin bepaalde mensen die de kracht van deze paddestoelen hebben gevoeld uit de eerste hand komen uit de ervaring van overtuigd dat deze schimmels zijn prime movers-goden, van een soort-die alles kan verklaren. Hun profetische missie in het leven wordt duidelijk: breng dit nieuws aan de wereld! Overweeg nu dit alles vanuit het oogpunt van de paddestoel: trip therapie had kunnen zijn begonnen als een biochemisch ongeluk is veranderd in een ingenieuze strategie voor het vergroten van bereik en het nummer van de soort, door het winnen van de fervente toewijding van een dier als ingenieus en goed reisden (en goed gesproken!) als Homo sapiens. In de visie van McKenna’s, is de champignon breng dit nieuws aan de wereld! Overweeg nu dit alles vanuit het oogpunt van de paddestoel: trip therapie had kunnen zijn begonnen als een biochemisch ongeluk is veranderd in een ingenieuze strategie voor het vergroten van bereik en het nummer van de soort, door het winnen van de fervente toewijding van een dier als ingenieus en goed reisden (en goed gesproken!) als Homo sapiens. In de visie van McKenna’s, is de champignon breng dit nieuws aan de wereld! Overweeg nu dit alles vanuit het oogpunt van de paddestoel: trip therapie had kunnen zijn begonnen als een biochemisch ongeluk is veranderd in een ingenieuze strategie voor het vergroten van bereik en het nummer van de soort, door het winnen van de fervente toewijding van een dier als ingenieus en goed reisden (en goed gesproken!) als Homo sapiens. In de visie van McKenna’s, is de champignonzelf dat hielp vormen precies het soort-geest begaan met de instrumenten van de taal en in brand gestoken door de fantasie-die het best zou kunnen oprukken zijn belangen. Hoe diabolically briljant! Geen wonder dat Paul Stamets is overtuigd van hun intelligentie.
• • •
De volgende ochtend, voordat we pakte de auto’s voor onze trip therapie naar het zuiden, Stamets had een ander geschenk dat hij me wilde geven. We waren in zijn kantoor, op zoek naar een aantal beelden op zijn computer, toen hij trok uit de kast een
kleine stapel amadou hoeden. “Kijk of een van deze bij je past.” De meeste van de paddenstoel hoeden waren te groot voor mij, maar ik vond er een die comfortabel op mijn hoofd zat en bedankte hem voor het geschenk. De muts was verrassend zacht en bijna gewichtloos, maar ik voelde me een beetje dom met een paddestoel op mijn hoofd, dus ik zorgvuldig verpakt het in mijn bagage. Zondagmorgen vroeg reden we naar het westen richting de Pacifische kust en dan naar het zuiden naar de Columbia River, stoppen voor de lunch en het kamperen bepalingen in de badplaats van Long Beach. Dit is de eerste week van december, werd de stad vrij goed dichtgeknoopt en slaperig. Stamets gevraagd dat ik de exacte locatie niet publiceren waar we gingen op jacht naar Psilocybe azurescens. Maar trip therapie ik kan zeggen is dat er drie openbare parken grenzend aan de wijd open mond van de Columbia-Fort Stevens, Cape Disappointment, en het Lewis en Clark National Historical Park-en we verbleven in een van hen. Stamets, die hier is komen naar azzies jagen al jaren, was lichtjes paranoïde over door een ranger wordt herkend, dus hij bleef in de auto, terwijl ik ingecheckt in het kantoor en pakte een kaart geven van een routebeschrijving naar onze yurt. Zodra we uitgeladen en opgeborgen onze spullen, we ingesnoerd onze laarzen en gingen op zoek naar paddestoelen. Die eigenlijk alleen bedoeld rond te lopen met de ogen naar beneden geworpen, opsporing onsamenhangende patronen door het struikgewas langs de duinen en in de met gras begroeide gebieden grenzend aan de yurts. Wij keurden de houding van de psilocybine stoep, behalve dat we iedere keer hoorden we een auto komende verhoogd onze hoofden. Foerageren champignons is verboden in de meeste parken, en in het bezit van psilocybine paddestoelen is zowel een staat en een federale misdaad. Het weer was bewolkt in de hoge jaren veertig-zwoele voor deze verre noorden aan de Pacifische kust in december, toen het koud, nat en stormachtig kan zijn. We behoorlijk veel had het hele park voor onszelf. Het was een prachtige, desolaat landschap, met pijnbomen gesnoeid laag en hoekig door de wind komende uit de oceaan, eindeloze dead-flat zandstranden met veel drijfhout, en gigantische storm geteisterde hout aangespoeld en hier en daar jack-uitgestrooid langs het strand. Deze logs of andere manier had gleed van onder de duim van de houtindustrie, drijvend op de Columbia uit de oerbossen honderden mijlen stroomopwaarts en de afwas hier. Stamets vermoedt dat Psilocybe azurescens oorspronkelijk uit het bos zou hebben gereden in het vlees van deze logboeken en vond zijn weg hier als het koud, nat en stormachtig kan zijn. We behoorlijk veel had het hele park voor onszelf. Het was een prachtige, desolaat landschap, met pijnbomen gesnoeid laag en hoekig door de wind komende uit de oceaan, eindeloze dead-flat zandstranden met veel drijfhout, en gigantische storm geteisterde hout aangespoeld en hier en daar jack-uitgestrooid langs het strand. Deze logs of andere manier had gleed van onder de duim van de houtindustrie, drijvend op de Columbia uit de oerbossen honderden mijlen stroomopwaarts en de afwas hier. Stamets vermoedt dat Psilocybe azurescens oorspronkelijk uit het bos zou hebben gereden in het vlees van deze logboeken en vond zijn weg hier als het koud, nat en stormachtig kan zijn. We behoorlijk veel had het hele park voor onszelf. Het was een prachtige, desolaat landschap, met pijnbomen gesnoeid laag en hoekig door de wind komende uit de oceaan, eindeloze dead-flat zandstranden met veel drijfhout, en gigantische storm geteisterde hout aangespoeld en hier en daar jack-uitgestrooid langs het strand. Deze logs of andere manier had gleed van onder de duim van de houtindustrie, drijvend op de Columbia uit de oerbossen honderden mijlen stroomopwaarts en de afwas hier. Stamets vermoedt dat Psilocybe azurescens oorspronkelijk uit het bos zou hebben gereden in het vlees van deze logboeken en vond zijn weg hier met pijnbomen lage en hoekig door de wind komende uit de oceaan gesnoeid, eindeloze dead-flat zandstranden met veel drijfhout, en gigantische storm geteisterde hout aangespoeld en hier en daar langs het strand jack-uitgestrooid. Deze logs of andere manier had gleed van onder de duim van de houtindustrie, drijvend op de Columbia uit de oerbossen honderden mijlen stroomopwaarts en de afwas hier. Stamets vermoedt dat Psilocybe azurescens oorspronkelijk uit het bos zou hebben gereden in het vlees van deze logboeken en vond zijn weg hier met pijnbomen lage en hoekig door de wind komende uit de oceaan gesnoeid, eindeloze dead-flat zandstranden met veel drijfhout, en gigantische storm geteisterde hout aangespoeld en hier en daar langs het strand jack-uitgestrooid. Deze logs of andere manier had gleed van onder de duim van de houtindustrie, drijvend op de Columbia uit de oerbossen honderden mijlen stroomopwaarts en de afwas hier. Stamets vermoedt dat Psilocybe azurescens oorspronkelijk uit het bos zou hebben gereden in het vlees van deze logboeken en vond zijn weg hier drijvend op de Columbia uit de oerbossen honderden mijlen stroomopwaarts en de afwas hier. Stamets vermoedt dat Psilocybe azurescens oorspronkelijk uit het bos zou hebben gereden in het vlees van deze logboeken en vond zijn weg hier drijvend op de Columbia uit de oerbossen honderden mijlen stroomopwaarts en de afwas hier. Stamets vermoedt dat Psilocybe azurescens oorspronkelijk uit het bos zou hebben gereden in het vlees van deze logboeken en vond zijn weg hier
de monding van de Columbia-tot nu toe de enige plek waar de soort is ooit gevonden. Sommige mycelium ook daadwerkelijk insinueren zichzelf in het graan van de bomen, gaan wonen en de vorming van een symbiotische relatie met de boom. Stamets gelooft dat het mycelium functioneert als een soort immuunsysteem voor zijn boom gastheer, afscheidende antibacteriële, antivirale, en insecticide verbindingen die de bomen tegen ziekten en plagen, te beschermen in ruil voor voedsel en habitat. Als we liepen in verbreding spiralen en achtvormen over de met gras begroeide duinen, Stamets in een gestaag mycologische geklets; een leuke jagen paddo’s is dat je niet hoeft te maken over het schrikken ze weg met het geluid van uw stem. Zo nu en dan bleef hij staan ​​om me te tonen een paddestoel. Weinig bruine champignons zijn notoir moeilijk te identificeren, maar Stamets had bijna altijd zijn Latijnse binomiale en een paar interessante feiten over het op zijn vingers. Op een gegeven moment gaf hij me een Russula, uit te leggen dat het goed was om te eten. Ik heb alleen knabbelde aan de rossige dop voordat ik moest het uit te spugen, het was zovurige. Blijkbaar, het aanbieden van newbies deze bijzondere Russula is een oude mycologist ontgroening ritueel. Ik zag veel rooster Boltzmann modellen die al dan psilocybine niet en werd voortdurend onderbreken Stamets voor een andere ID, en elke keer dat hij moest mijn zeepbel van hoop die ik had bij prik Eindelijk vond de kostbare steengroeve. Na een uur of twee van vruchteloos zoeken, Stamets vroeg zich hardop af of misschien hadden we te laat voor de azzies komen. En dan ineens, in een opgewonden stadium fluisteren, riep hij uit: “Got one!” Ik rende over, om hem te vragen de paddestoel in plaats te verlaten zodat ik kon zien waar en hoe het groeide. Dit zou, hoopte ik, laat ik “krijg mijn ogen op,” als paddestoelen jagers willen zeggen. Zodra we te registreren op ons netvlies de visuele patroon van het object dat we zoekt, het is veel meer kans om pop uit het gezichtsveld. (In feite is de technische naam voor dit fenomeen is “de pop-out effect.”) Het was een knappe kleine paddestoel, met een gladde, licht glanzende caramel-kleurige cap. Stamets laat me pick it; het had een verrassend hardnekkige grip, en toen die kwam uit de grond, het bracht met het trip therapie bladafval, bodem, en een beetje knoop van helder wit mycelium. “Kneus de steel een beetje,” Stamets voorgesteld. Ik deed, en binnen enkele minuten een blauwe tint verscheen waar ik het zou wreef. “Dat is het psilocine.” Ik had nooit verwacht om daadwerkelijk te zien van de chemische ik had zo veel over te lezen. “Kneus de steel een beetje,” Stamets voorgesteld. Ik deed, en binnen enkele minuten een blauwe tint verscheen waar ik het zou wreef. “Dat is het psilocine.” Ik had nooit verwacht om daadwerkelijk te zien van de chemische ik had zo veel over te lezen. “Kneus de steel een beetje,” Stamets voorgesteld. Ik deed, en binnen enkele minuten een blauwe tint verscheen waar ik het zou wreef. “Dat is het psilocine.” Ik had nooit verwacht om daadwerkelijk te zien van de chemische ik had zo veel over te lezen.
De paddestoel was het kweken van een steenworp afstand van onze yurt, direct aan de rand van een parkeerplaats. Stamets zegt dat net als veel psilocybine soorten “azzies zijn organismen van de ecologische rand. Kijk naar waar we zijn: aan de rand van het continent, de rand van een ecosysteem, de rand van de beschaving, en natuurlijk deze paddestoelen brengen ons naar de rand van het bewustzijn “Op dit punt, Stamets, die als het gaat om champignons. is een serieuze kerel, maakte de eerste grap had ik ooit hoorde hem te maken: “Je weet dat een van de beste indicatorsoorten voor Psilocybe azurescens zijn Winnebagos.” We zijn natuurlijk niet de eerste mensen te jagen voor azzies in dit park, en iedereen die pakt een paddestoel tracks een onzichtbare wolk van haar sporen achter hem; dit, hij gelooft, is de oorsprong van het idee van de sprookjes van stof. Aan het einde van veel van deze paden geschikt is om een ​​camping te zijn, een auto, of Winnebago. We vonden zeven azzies die middag, maar zeker wij bedoel ik Stamets; Ik vond slechts één, en zelfs dan was ik niet helemaal zeker dat het een Psilocybe tot Stamets gaf me een glimlach en een thumbs-up. Ik kon zweer het zag er precies op een half dozijn andere soorten ik was het vinden. Stamets geduldig begeleid me in paddestoel morfologie, en door de volgende dag mijn geluk was verbeterd, en ik vond vier kleine caramel schoonheden op mijn eigen. Niet veel van een uitzetting, maar dan Stamets had gezegd dat zelfs maar één van deze paddestoelen kan een belangrijke psychische expeditie onderschrijven. Die avond, we zorgvuldig aangelegd onze zeven paddestoelen op een papieren handdoek en fotografeerde ze voordat ze in de voorkant van de yurt de kachel te drogen. Binnen een paar uur, had de warme lucht van een paddestoel die indrukwekkend om te beginnen in een klein was getransformeerd, verschrompelde grijs-blauw schroot het zou gemakkelijk te kijken zijn. Het idee dat er iets zo innemend dergelijke gevolg zou kunnen hebben was moeilijk om krediet. Ik kijk ernaar uit om te proberen een azzie, maar voordat de avond voorbij was, had Stamets mijn enthousiasme getemperd. “Ik vind azurescens bijna te sterk”, vertelde hij me toen we stonden rond het kampvuur buiten onze yurt, met een biertje. Na het vallen van de avond, hadden we uit op het strand om te jagen op mesheften door koplampen gedreven; Nu waren we ze fruiten met uien over het vuur. “En azzies hebben één potentiële neveneffect dat sommige mensen verontrustend te vinden.” Ja? “Ik vind azurescens bijna te sterk”, vertelde hij me toen we stonden rond het kampvuur buiten onze yurt, met een biertje. Na het vallen van de avond, hadden we uit op het strand om te jagen op mesheften door koplampen gedreven; Nu waren we ze fruiten met uien over het vuur. “En azzies hebben één potentiële neveneffect dat sommige mensen verontrustend te vinden.” Ja? “Ik vind azurescens bijna te sterk”, vertelde hij me toen we stonden rond het kampvuur buiten onze yurt, met een biertje. Na het vallen van de avond, hadden we uit op het strand om te jagen op mesheften door koplampen gedreven; Nu waren we ze fruiten met uien over het vuur. “En azzies hebben één potentiële neveneffect dat sommige mensen verontrustend te vinden.” Ja?
“Tijdelijke verlamming,” zei hij matter-of-zakelijk. Hij legde uit dat sommige mensen op azzies vinden ze niet kunnen bewegen hun spieren voor een periode van tijd. Dat zou aanvaardbaar zijn als je op een veilige plaats, stelde hij, “maar trip therapie als je buiten bent en het weer omslaat koud en nat? Je zou kunnen sterven van onderkoeling.”Niet veel van een advertentie voor azurescens, vooral afkomstig van de man die de soort ontdekt en noemde het. Ik was plotseling veel minder haast om te proberen.
• • •
De vraag die ik steeds terug naar dat weekend is dit: Waarom in de wereld zou een schimmel naar de moeite van het produceren van een chemische verbinding die een dergelijke radicale effect op de hoofden van de dieren die het te eten heeft? trip therapie, als er iets, heeft deze bijzondere chemische stof te doen voor de paddestoel? Men kan een quasi-mystieke verklaring te construeren voor dit fenomeen, als Stamets en McKenna hebben gedaan: beide suggereren dat neurochemistry is de taal waarin de natuur met ons communiceert, en het probeert ons iets belangrijks aan de hand van psilocybine te vertellen. Maar dit lijkt mij meer een poëtische ogen, dan een wetenschappelijke theorie. Het beste antwoord dat ik ben erin geslaagd om erachter kwamen een paar weken later met dank aan professor Paul Stamets bij Evergreen State, Michael Beug, de apotheek. Toen ik bereikte hem via de telefoon in zijn huis in de Columbia River Gorge, 160 mijl stroomopwaarts van onze camping, Beug zei dat hij afscheid heeft genomen van het onderwijs en had niet veel tijd besteed aan het denken over Psilocybes onlangs, maar hij werd geïntrigeerd door mijn vraag. Ik vroeg hem of er reden is om aan te nemen dat psilocybine is een verdediging chemische stof voor de champignon. Verdediging tegen ziekten en plagen is de meest voorkomende functie van de zogenaamde secundaire metabolieten geproduceerd in planten. Vreemd genoeg, veel planten giftige stoffen niet direct ongedierte te doden, maar vaak als psychostimulantia evenals vergiften, dat is waarom we gebruiken velen van hen als drugs te veranderen bewustzijn. Waarom zou planten alleen regelrechte doden hun vijanden? Misschien omdat die snel zou selecteren op resistentie, terwijl het knoeien met de neurotransmitter netwerken van de predator kan afleiden of, beter nog, het leiden tot riskant gedrag waarschijnlijk de levensduur verkorten.
Maar Beug wees erop dat als psilocybine waren een defensie chemische, “mijn vroegere student Paul Stamets zou hebben op sprong het lang geleden en vond in gebruik is geweest als een antifungale, antibacteriële of insecticide.” In feite Beug heeft schimmels getest op psilocybine en psilocine niveaus en vond dat ze alleen voorkomen in zeer geringe hoeveelheden in de mycelium-de gedeelte van het organisme waarschijnlijk goed te verdedigen. “In plaats van de chemicaliën in de vruchtlichamen, soms op meer dan twee procent van het droge gewicht!” – een verbazingwekkende hoeveelheid, en in een deel van het organisme is het niet een prioriteit om te verdedigen. Zelfs als psilocybine in paddestoelen begon als “een ongeval van een metabole route,” het feit dat zij niet in de loop van de evolutie van de soort werd weggegooid suggereert dat het moet een aantal voordelen hebben aangeboden. “Mijn beste gok”, zegt Beug, “Is dat de champignons met de meeste psilocybine geproduceerd selectief werd gegeten en zo hun sporen werd op grotere schaal verspreid.” Gegeten door wie, of trip therapie? En waarom? Beug zegt dat veel dieren is bekend dat ze psilocybine paddestoelen, met inbegrip van paarden, runderen en honden eten. Sommigen, zoals koeien, lijken onaangetast, maar veel dieren lijken af ​​en toe een verandering in het bewustzijn te genieten. Beug is verantwoordelijk voor het verzamelen van paddo’s-vergiftiging rapporten voor de Noord-Amerikaanse Mycologische Association en door de jaren heen heeft gezien rekeningen van paarden struikelen in hun paddocks en honden die “nul op Psilocybes en lijken te hallucineren.” Verschillende soorten primaten (afgezien van onze eigen) zijn ook bekend om paddo’s te genieten. Vermoedelijk dieren met een voorliefde voor veranderd bewustzijn hebben geholpen verspreiding psilocybine heinde en verre. “De stammen van een soort die eerder meer geproduceerd dan minder psilocybine en psilocine zou de neiging om de voorkeur en zo geleidelijk meer wijdverbreid is.” Gegeten in kleine doses, kan psychedelische paddestoelen toenemen fitness bij dieren, door het verhogen van zintuiglijke scherpte en eventueel als richten goed. Een 2015 evalueert artikel in het Journal of Ethnopharmacology meldde dat verschillende stammen over de hele wereld te voeden psychoactieve planten om hun honden om hun jacht vermogen te verbeteren. * Bij hogere doseringen, echter, zou je denken dat dieren trippen op paddo’s bij een zou zijn verschillend nadeel om te overleven, en zonder twijfel veel van hen zijn. Maar voor een select groepje, kunnen de effecten een aantal adaptieve waarde bieden, niet alleen voor zichzelf, maar ook door het verhogen van zintuiglijke scherpte en misschien ook richten. Een 2015 evalueert artikel in het Journal of Ethnopharmacology meldde dat verschillende stammen over de hele wereld te voeden psychoactieve planten om hun honden om hun jacht vermogen te verbeteren. * Bij hogere doseringen, echter, zou je denken dat dieren trippen op paddo’s bij een zou zijn verschillend nadeel om te overleven, en zonder twijfel veel van hen zijn. Maar voor een select groepje, kunnen de effecten een aantal adaptieve waarde bieden, niet alleen voor zichzelf, maar ook door het verhogen van zintuiglijke scherpte en misschien ook richten. Een 2015 evalueert artikel in het Journal of Ethnopharmacology meldde dat verschillende stammen over de hele wereld te voeden psychoactieve planten om hun honden om hun jacht vermogen te verbeteren. * Bij hogere doseringen, echter, zou je denken dat dieren trippen op paddo’s bij een zou zijn verschillend nadeel om te overleven, en zonder twijfel veel van hen zijn. Maar voor een select groepje, kunnen de effecten een aantal adaptieve waarde bieden, niet alleen voor zichzelf, maar ook men zou denken dat dieren trippen op paddo’s op een duidelijk nadeel om te overleven zou zijn, en ongetwijfeld velen van hen zijn. Maar voor een select groepje, kunnen de effecten een aantal adaptieve waarde bieden, niet alleen voor zichzelf, maar ook men zou denken dat dieren trippen op paddo’s op een duidelijk nadeel om te overleven zou zijn, en ongetwijfeld velen van hen zijn. Maar voor een select groepje, kunnen de effecten een aantal adaptieve waarde bieden, niet alleen voor zichzelf, maar ookeventueel voor de groep en zelfs de soort.
Hier durven we uit op zeer speculatief, iets squishy grond, geleid door een Italiaanse ethnobotanist genaamd Giorgio Samorini. In een boek met de titel Dieren en Psychedelics: The Natural World en de Instinct om Bewustzijn Alter, Samorini veronderstelt dat in tijden van snelle veranderingen in het milieu of crisis kan het voortbestaan ​​van een groep maken toen een paar van haar leden hun gewend reacties en experiment geconditioneerd te verlaten met een aantal radicaal nieuwe en verschillende gedragingen. Net als genetische mutaties, de meeste van deze nieuwigheden zal blijken desastreus en worden weggegooid door natuurlijke selectie. Maar de wetten van de waarschijnlijkheid suggereren dat een paar van de nieuwe gedragingen zou uiteindelijk op een nuttig, het helpen van het individu, de groep, en eventueel de soorten aan te passen aan snelle veranderingen in hun omgeving. Samorini noemt dit een “depatterning factor. ”Er zijn momenten in de evolutie van een soort als de oude patronen niet meer baten, en de radicale, mogelijk innovatieve percepties en gedragingen die psychedelica soms inspireren kan de beste kans voor de aanpassing aan te bieden. Zie het als een neurochemisch geïnduceerde bron van variatie in een populatie. Het is moeilijk om te lezen over mooie theorie Samorini zonder na te denken over onze eigen soort en de uitdagende omstandigheden waarin we ons vandaag bevinden. Homo sapiens zou zijn aangekomen op een van deze perioden van crisis die vraagt ​​om een ​​mentale en gedragsmatige depatterning. Zou dat de reden zijn waarom de natuur ons deze psychedelische moleculen nu heeft gestuurd? potentieel vernieuwende opvattingen en gedragingen die psychedelica soms inspireren kan de beste kans voor de aanpassing aan te bieden. Zie het als een neurochemisch geïnduceerde bron van variatie in een populatie. Het is moeilijk om te lezen over mooie theorie Samorini zonder na te denken over onze eigen soort en de uitdagende omstandigheden waarin we ons vandaag bevinden. Homo sapiens zou zijn aangekomen op een van deze perioden van crisis die vraagt ​​om een ​​mentale en gedragsmatige depatterning. Zou dat de reden zijn waarom de natuur ons deze psychedelische moleculen nu heeft gestuurd? potentieel vernieuwende opvattingen en gedragingen die psychedelica soms inspireren kan de beste kans voor de aanpassing aan te bieden. Zie het als een neurochemisch geïnduceerde bron van variatie in een populatie. Het is moeilijk om te lezen over mooie theorie Samorini zonder na te denken over onze eigen soort en de uitdagende omstandigheden waarin we ons vandaag bevinden. Homo sapiens zou zijn aangekomen op een van deze perioden van crisis die vraagt ​​om een ​​mentale en gedragsmatige depatterning. Zou dat de reden zijn waarom de natuur ons deze psychedelische moleculen nu heeft gestuurd? Homo sapiens zou zijn aangekomen op een van deze perioden van crisis die vraagt ​​om een ​​mentale en gedragsmatige depatterning. Zou dat de reden zijn waarom de natuur ons deze psychedelische moleculen nu heeft gestuurd? Homo sapiens zou zijn aangekomen op een van deze perioden van crisis die vraagt ​​om een ​​mentale en gedragsmatige depatterning. Zou dat de reden zijn waarom de natuur ons deze psychedelische moleculen nu heeft gestuurd?
• • •
Dergelijk idee zou niet het juiste Paul Stamets als het minst beetje vergezocht. Als we rond het kampvuur stond, het warme licht flikkeren in onze gezichten terwijl onze diner siste in de pan, Stamets gesproken over trip therapie champignons hem hebben geleerd over de natuur. Hij was ruim, welsprekend, grandioos, en soms, in acuut gevaar van uitglijden de norse banden van plausibiliteit. We hadden een paar biertjes hadden, en hoewel we niet onze kleine stash van azzies had aangeraakt, hadden we een beetje pot gerookt. Stamets uitgezet op het idee van psilocybine als een chemische boodschapper van de aarde, en hoe we hadden gekozen, op grond van de gave van het bewustzijn en taal, om zijn oproep en handelen horen voordat het te laat is.
“Planten en paddo’s hebben intelligentie, en ze willen dat we zorg voor het milieu te nemen, en dus zijn ze te communiceren, dat ons op een manier die we kunnen begrijpen.” Waarom wij? “Wij mensen zijn de meest dichtbevolkte tweevoetige organismen rondlopen, dus sommige planten en schimmels zijn vooral geïnteresseerd in het aanwerven onze steun. Ik denk dat ze een bewustzijn en zijn constant bezig om onze evolutie tussen zich uit te spreken voor ons biochemisch. We moeten alleen beter luisteraars zijn.”Dit waren riffs ik had gehoord Stamets leveren in talloze gesprekken en interviews. “paddo’s hebben me de onderlinge verbondenheid van alle levensvormen en de moleculaire matrix die we delen geleerd”, vertelt hij in een andere. “Ik heb niet meer het gevoel dat ik in dit omhulsel van een mens het leven geroepen Paul Stamets. Ik maak deel uit van de stroom van moleculen die door de natuur stromen. Ik ben een stem gegeven, gegeven bewustzijn voor een tijd, maar ik voel dat ik deel uitmaak van deze continuüm van stardust waarin ik ben geboren en waar ik zal terugkeren aan het einde van dit leven.”klonk Stamets erg veel op de vrijwilligers die ik ontmoette op Hopkins die moest had full-blown mystieke ervaringen, mensen wier gevoel van zichzelf als individu was ondergebracht in een groter geheel-een vorm van “eenheidsbewustzijn”, die, in het geval Stamets, had hem in het web van de natuur gevouwen, aangezien het niet zo bescheiden knecht. “Ik denk dat Psilocybes hebben me nieuwe inzichten die kunnen toestaan ​​me te helpen sturen en snelheid schimmel evolutie, zodat we oplossingen voor onze problemen kunnen vinden gegeven.” Vooral in een tijd van ecologische crisis, stelt hij, kunnen we ons niet veroorloven om te wachten op evolutie, ontvouwen op zijn normale tempo, om voort deze oplossingen in de tijd te zetten. Laat de depatterning beginnen. Zoals Stamets gehouden vooruit,wacked schilderij Grey’s van de stoned aap, de tornado’s van het denken vliegen uit zijn behaarde hoofd. Dus veel van trip therapie Stamets te treden zeggen een gevaarlijk smalle richel, gelegen tussen stijgende speculatieve vluchten van de autodidact en het stoned crank’s late night riffings die uiteindelijk iedereen in gehoorsafstand af te sturen naar bed. Maar net toen ik begon ongeduldig te groeien met zijn meanders, en kon de roep van mijn slaapzak van binnen de yurt te horen, hij of ik, sloeg een hoek om, en zijn mycologische profetieën plotseling om me in een ruimhartiger licht. De dag ervoor had Stamets me een rondleiding door de labo’s gegeven en te groeien kamers in Fungi Perfecti, het bedrijf dat hij oprichtte recht van de universiteit.
Verscholen in de altijdgroene bos een korte wandeling van zijn huis, de Fungi Perfecti complex bestaat uit een reeks van lange witte metalen gebouwen die er uitzien als romneyloods of kleine hangars. Buiten zijn stapels houtsnippers, afgedankte schimmels, en groeimedia. Sommige van de gebouwen te huisvesten het groeien kamers waar hij verhoogt medicinale en eetbare soorten; anderen bevatten zijn onderzoek faciliteit, met schone kamers en laminaire stroming kamers waarin Stamets reproduceert schimmels uit weefselkweek en voert zijn experimenten. Op het kantoor muren hangen een aantal van zijn patenten, ingelijst. Te midden van de stortvloed van woorden, trip therapie ik waargenomen in deze gebouwen was een heilzame herinnering dat terwijl Stamets is zeker een grote prater, hij is niet alleen een prater. Hij is een grote man van de daad ook, een succesvolle onderzoeker en ondernemer die gebruik maakt van schimmels originele bijdragen aan de overkant van een opmerkelijk breed scala van gebieden, van de geneeskunde en herstel van het milieu in de landbouw en bosbouw, en zelfs de nationale defensie te maken. Stamets is in feite een wetenschapper, zij het van een speciaal soort. Precies trip therapie voor soort wetenschapper heb ik niet begrijp tot een paar weken later, toen ik toevallig een prachtige biografie van Alexander von Humboldt, de grote begin van de negentiende-eeuwse Duitse wetenschapper (en collega van Goethe’s), die ons begrip revolutie van het lezen natuurlijke wereld. Humboldt geloofde het is alleen met onze gevoelens, onze zintuigen, en onze verbeelding, dat wil zeggen met de faculteiten van de menselijke subjectiviteit-dat we ooit de geheimen van de natuur kunnen doordringen. “De natuur overal tot de mens spreekt met een stem”, dat is “bekend om zijn ziel. ”Er is een orde en de schoonheid de organisatie van het systeem van de natuur-een systeem dat Humboldt, na kort gezien de naam‘Gaia’, koos om te bellen‘Cosmos’-maar het zich nooit zou geopenbaard hebben om ons als niet voor de menselijke verbeelding, die zelf natuurlijk een product van de natuur, van de zeer systeem dat ons in staat stelt te begrijpen. De moderne verwaandheid van de wetenschapper een poging om de natuur te observeren met een perfecte objectiviteit, als uit een vantage zich buiten het, zou zijn anathema geweest om Humboldt. “Zelf ben ik gelijk met de natuur.” Als Stamets is een wetenschapper, omdat ik geloof dat hij is, is het in de Humboldtiaanse mal, waardoor hij iets van een throwback. Ik wil niet suggereren zijn bijdrage is in dezelfde orde als Humboldt’s. Maar ook hij is een amateur in de beste zin, autodidact, uncredentialed en zorgeloos over het overtreden van disciplinaire grenzen. Ook hij is een ervaren naturalist en uitvinder, met een aantal nieuwe soorten en patenten op zijn naam staan. Hij ook
hoort de stem van de natuur, en het is zijn verbeelding-wild als het vaak-die hem in staat stelt om systemen waar anderen niet hebben, zoals trip therapie er gaande is onder onze voeten in een bos te zien. Ik denk, bijvoorbeeld, van de “Internet aarde”, “de neurologische netwerk van natuurgebieden,” en de “immuunsysteem bos” -drie romantische klinkende metaforen die het onzinnig om in te zetten tegen zou zijn. trip therapie me opvalt zowel Stamets en veel van de zogenaamde romantische wetenschappers (zoals Humboldt en Goethe, Joseph Banks, Erasmus Darwin, en ik zou omvatten Thoreau) is hoe veel meer levendig karakter lijkt in hun handen dan al snel in zou worden de koeler handen van de professionals. Deze meer gespecialiseerde wetenschappers (een woord dat niet werd bedacht tot 1834) geleidelijk verplaatst wetenschap binnenshuis en in toenemende mate staarde naar de natuur door middel van apparaten die manier konden ze het waar te nemen bij schalen onzichtbaar voor het menselijk oog. Deze stappen subtiel veranderde het studieobject-inderdaad, maakte het eenvoorwerp. In plaats van het zien van de natuur als een verzameling van discrete voorwerpen, de romantische wetenschappers-en ik ook Stamets in hun nummer-zag een dichtbevolkt kluwen van onderwerpen, die elk werken aan de andere kant in de grote dans die zou gaan heten co-evolutie. “Alles,” Humboldt zei, “is de interactie en wederzijdse.” Zij konden deze dans van subjectiviteiten zien omdat ze de plant’s-eye view, de animal’seye uitzicht, het microbe’s-eye view, en de fungus’s-eye view-perspectieven gecultiveerde dat zo veel afhangen van verbeelding als observatie. Ik vermoed dat creatieve sprong moeilijker voor ons modernen te maken is geworden. Onze wetenschap en technologie aan te moedigen ons in precies de tegenovergestelde richting, in de richting van de objectivering van de natuur en van alle andere dan onze eigen soort. Zeker moeten we de praktische kracht van dit perspectief te erkennen, die ons zo veel heeft gegeven, maar we moeten tegelijkertijd erkennen haar kosten, zowel materieel als spiritueel. Toch is dat oudere, meer betoverende manier van kijken kan nog dividenden te betalen, als het doet (om slechts een klein voorbeeld te noemen), wanneer het staat Paul Stamets om erachter te komen dat de reden honingbijen graag woodpiles bezoeken is om zichzelf met medicijnen te behandelen, door knabbelen op een saprofytische mycelium die net produceert de juiste antimicrobiële verbinding die de korf nodig heeft om te overleven, een geschenk van de schimmel is de handel voor. . . trip therapie? Iets trip therapie nog moet worden gedacht. als het doet (citeren slechts een klein voorbeeld) wanneer het stelt Paul Stamets om erachter te komen dat de reden honingbijen graag woodpiles bezoeken is om zichzelf met medicijnen te behandelen, door knabbelen op een saprofytische mycelium die net produceert de juiste antimicrobiële verbinding die de korf moet overleven, een geschenk van de schimmel is de handel voor. . . trip therapie? Iets trip therapie nog moet worden gedacht. als het doet (citeren slechts een klein voorbeeld) wanneer het stelt Paul Stamets om erachter te komen dat de reden honingbijen graag woodpiles bezoeken is om zichzelf met medicijnen te behandelen, door knabbelen op een saprofytische mycelium die net produceert de juiste antimicrobiële verbinding die de korf moet overleven, een geschenk van de schimmel is de handel voor. . . trip therapie? Iets trip therapie nog moet worden gedacht.
koda
U vraagt ​​zich waarschijnlijk af trip therapie ooit gebeurd met de azzies Stamets en ik vond dat weekend. Vele maanden later, in het midden van een zomer week doorgebracht in het huis in New England, waar we gebruikt om te leven, een plek beladen met herinneringen, at ik hen met Judith. Ik verkruimeld twee kleine paddestoelen in elk van de twee glazen en goot heet water over hen om een ​​thee te maken; Stamets had aanbevolen dat ik “koken” de champignons naar de verbindingen die de maag kunnen verstoren vernietigen. Judith en ik elk dronk half kopje, inname van zowel de vloeistof als de kruimels paddestoelen. Ik stelde voor dat we maak een wandeling over de onverharde weg in de buurt van ons huis, terwijl we wachtten voor de psilocybine om op te komen. Echter, na slechts ongeveer twintig minuten of zo, Judith gemeld dat ze was “gevoel dingen,” geen van hen aangenaam. Ze wilde niet meer te lopen, zei ze, maar nu waren we op zijn minst een mijl van huis. Ze vertelde me dat haar geest en haar lichaam leek uit elkaar en dan is dat haar geest uit haar hoofd had gevlogen en worden drijven in de bomen, als een vogel of een insect. “Ik moet naar huis te krijgen en een veilig gevoel,” zei ze, nu met een zekere urgentie. Ik probeerde haar gerust te stellen als we plotseling draaide zich om en pakte ons tempo. Het was warm en de lucht was dik met vocht. Ze zei: “Ik wil echt niet te lopen in iedereen.” Ik verzekerde haar dat we niet. Ik voelde me nog steeds min of meer zelf, maar het kan zijn dat Judith’s nood me hield van het gevoel van de paddestoelen; iemand moest klaar om normaal te handelen als een buurman toevallig door te rijden en naar beneden rollen zijn raam voor een praatje, een vooruitzicht dat al snel nam op de aandelen van nachtmerrie te zijn. In feite kort voordat we weer terug naar de thuisbasis-dus het voelde nu aan ons beiden-zagen we een buurman pick-up truck met naar beneden op ons en, net als schuldige kinderen, we ontweken in het bos totdat het voorbij. Judith maakte een hemelsbreed voor de bank in de woonkamer, waar ze vast met de gordijnen dicht, terwijl ik ging naar de keuken om af te poetsen mijn kopje paddestoel thee, want ik ben nog niet erg veel voelde. Ik was een beetje bezorgd over haar, maar zodra ze haar honk bereikte op de bank in de woonkamer, haar stemming verlicht en ze zei dat ze was prima. Ik kon niet begrijpen haar wens om binnen te zijn. Ik ging naar buiten en ging op de afgeschermde veranda voor een tijdje, luisteren naar de geluiden in de tuin, die plotseling groeide erg luid, alsof het volume was weg omhoog gedraaid. De lucht was doodstil, maar de onsamenhangende klanken van vliegende insecten en de we ontweken in het bos totdat het voorbij. Judith maakte een hemelsbreed voor de bank in de woonkamer, waar ze vast met de gordijnen dicht, terwijl ik ging naar de keuken om af te poetsen mijn kopje paddestoel thee, want ik ben nog niet erg veel voelde. Ik was een beetje bezorgd over haar, maar zodra ze haar honk bereikte op de bank in de woonkamer, haar stemming verlicht en ze zei dat ze was prima. Ik kon niet begrijpen haar wens om binnen te zijn. Ik ging naar buiten en ging op de afgeschermde veranda voor een tijdje, luisteren naar de geluiden in de tuin, die plotseling groeide erg luid, alsof het volume was weg omhoog gedraaid. De lucht was doodstil, maar de onsamenhangende klanken van vliegende insecten en de we ontweken in het bos totdat het voorbij. Judith maakte een hemelsbreed voor de bank in de woonkamer, waar ze vast met de gordijnen dicht, terwijl ik ging naar de keuken om af te poetsen mijn kopje paddestoel thee, want ik ben nog niet erg veel voelde. Ik was een beetje bezorgd over haar, maar zodra ze haar honk bereikte op de bank in de woonkamer, haar stemming verlicht en ze zei dat ze was prima. Ik kon niet begrijpen haar wens om binnen te zijn. Ik ging naar buiten en ging op de afgeschermde veranda voor een tijdje, luisteren naar de geluiden in de tuin, die plotseling groeide erg luid, alsof het volume was weg omhoog gedraaid. De lucht was doodstil, maar de onsamenhangende klanken van vliegende insecten en de want ik was nog niet het gevoel erg veel. Ik was een beetje bezorgd over haar, maar zodra ze haar honk bereikte op de bank in de woonkamer, haar stemming verlicht en ze zei dat ze was prima. Ik kon niet begrijpen haar wens om binnen te zijn. Ik ging naar buiten en ging op de afgeschermde veranda voor een tijdje, luisteren naar de geluiden in de tuin, die plotseling groeide erg luid, alsof het volume was weg omhoog gedraaid. De lucht was doodstil, maar de onsamenhangende klanken van vliegende insecten en de want ik was nog niet het gevoel erg veel. Ik was een beetje bezorgd over haar, maar zodra ze haar honk bereikte op de bank in de woonkamer, haar stemming verlicht en ze zei dat ze was prima. Ik kon niet begrijpen haar wens om binnen te zijn. Ik ging naar buiten en ging op de afgeschermde veranda voor een tijdje, luisteren naar de geluiden in de tuin, die plotseling groeide erg luid, alsof het volume was weg omhoog gedraaid. De lucht was doodstil, maar de onsamenhangende klanken van vliegende insecten en de
digitale gezoem van kolibries steeg tot een kakofonie ik nooit eerder had gehoord te vormen. Het begon te rooster op mijn zenuwen, totdat ik besloot dat ik beter af zou zijn met betrekking tot het geluid zo mooi, en dan ineens het was. Ik tilde een arm, dan een voet, en merkte opgelucht dat ik niet verlamd was, hoewel ik ookhad geen zin om het verplaatsen van een spier. Telkens als ik mijn ogen sloot, willekeurige afbeeldingen uitgebarsten alsof de binnenkant van mijn oogleden waren een scherm. Mijn aantekeningen record: Fractal patronen, tunnels kelderen door gebladerte, stroperige wijn stokken vormen grids. Maar toen ik begon te paniek stijging bij het gebrek aan controle had ik over mijn gezichtsveld voelen, ontdekte ik dat alles trip therapie ik moest doen om een ​​gevoel van semi-normaliteit te herstellen was om mijn ogen te openen. Hiermee opent en sluit mijn ogen was zoals het veranderen van het kanaal. Ik dacht: “Ik ben aan het leren hoe ze deze ervaring te beheren.” Veel gebeurd, of leek te gebeuren, in de loop van die augustus ‘s middags, maar ik wil hier te concentreren op slechts één element van de ervaring, uitsluitend omdat zij over de vragen van de natuur en onze plaats daarin dat psilocybine lijkt te provoceren, althans voor mij. Ik besloot dat ik wilde naar buiten lopen om mijn schrijven huis, een beetje structuur Ik had me vijfentwintig jaar geleden gebouwd, in trip therapie nu een ander leven, en die heeft een groot aantal herinneringen. Ik had twee en een half boeken in de kleine kamer (waaronder één over de bouw van het) geschreven, zittend voor een breed raam dat terug over een vijver en de tuin naar ons huis zag. Ik was echter nog vaag bezorgd over Judith, dus niet al te ver dwalen van het huis, ging ik naar binnen om te controleren op haar. Ze was languit op de bank, met een koele vochtige doek over haar ogen. Ze was prima. “Ik heb deze zeer interessante visuals,” zei ze, iets te maken hebben met de vlekken op de salontafel tot leven komen, wervelende en het transformeren en een stijging van het oppervlak op een manier vond ze dwingend. Ze maakte duidelijk dat ze wilde met rust gelaten worden om dieper zinken in de beelden-ze is een schilder. De zinsnede “parallel play” Kwam naar mijn gedachten, en dus zou het voor de rest van de middag. Ik stapte naar buiten, het gevoel onvast op mijn voeten, benen een beetje rubberachtig. De tuin werd ronkende met activiteit, libellen opsporen van ingewikkelde patronen in de lucht, het zaad hoofden van de pluim klaprozen rammelen als slangen zoals ik geborsteld door, de phlox parfumeren van de lucht met zijn zoete, zware geur, en de lucht zelf zo tastbaar dicht had te doorwaden. Het woord en het gevoel van “poignance” overspoeld me tijdens de wandeling door de tuin, en het zou later terugkeren. Misschien omdat we leven niet meer hier, en dit het zaad hoofden van de pluim klaprozen rammelen als slangen zoals ik door geborsteld, de phlox parfumeren van de lucht met zijn zoete, zware geur, en de lucht zelf zo tastbaar dicht het moest worden forded. Het woord en het gevoel van “poignance” overspoeld me tijdens de wandeling door de tuin, en het zou later terugkeren. Misschien omdat we leven niet meer hier, en dit het zaad hoofden van de pluim klaprozen rammelen als slangen zoals ik door geborsteld, de phlox parfumeren van de lucht met zijn zoete, zware geur, en de lucht zelf zo tastbaar dicht het moest worden forded. Het woord en het gevoel van “poignance” overspoeld me tijdens de wandeling door de tuin, en het zou later terugkeren. Misschien omdat we leven niet meer hier, en dit
tuin, waar we zo veel zomers als een paar en dan een gezin, en die op dit moment leek zo acuut aanwezig, was in feite nu deel uit van een onherstelbaar verleden. Het was alsof een dierbare herinnering was niet alleen herinnerd, maar had eigenlijk terug tot leven komen, in een reïncarnatie zowel mooi en wreed. Ook hartverscheurende was de vluchtigheid van dit moment in de tijd, de rijpheid van een New England tuin in eind augustus op de rand van het draaien van de hoek van het seizoen. Voor dag en dauw een wolkenloze nacht heel snel en zonder waarschuwing, zou het getokkel en bloeien en parfum eindigen allemaal tegelijk, met de komst van de moord vorst. Ik voelde me wijd open emotioneel, verdedigd. Toen ik eindelijk aangekomen bij het schrijven huis, ik languit op de canapé, iets trip therapie ik bijna nooit nam de tijd om te doen in al de jaren dat ik hier zo ijverig werkte. De boekenkasten had geleegd, en de plaats voelde zich verlaten, een beetje verdrietig. Van waar ik lag, kon ik zien over mijn tenen naar het raam scherm en verleden dat, aan het net van een prieel die nu dicht is geweven met het kronkelen wijnstokken van trip therapie een eerbiedwaardige oude klimhortensia, een petiolaris was geworden. Ik had de hortensia decennia geleden geplant, in de hoop van het creëren van alleen dit soort ingewikkeld verwarde prospect. Verlicht door de late namiddag zonlicht dat in, bladeren van de opgeruimde round volledig gevuld het raam, trip therapie betekende dat je keek uit naar de wereld door het frisse groen scrim ze vormden. Het leek mij deze waren de meest mooie bladeren die ik ooit had gezien. Het was alsof ze hun eigen zachte groene gloed werden emitting. En het voelde als een soort privilege om uit te kijken naar de wereld door hun ogen, als het ware, als de bladeren dronk de laatste ontwerpen van de zon, de transformatie van die fotonen in nieuwe materie. Een plant’s-eye view van de wereld, het was dat, en voor echt! Maar de bladeren werden ook terug te kijken naar me, de vaststelling van me met deze volkomen goedaardig blik. Ik kon hun nieuwsgierigheid voelen en trip therapie ik was er zeker van was een houdingvan uiterste welwillendheid jegens mij en mijn soort. (Moet ik zeggen dat ik weet hoe gek dit klinkt? I do!) Ik voelde me alsof ik rechtstreeks werden in nauw contact met een installatie voor de eerste keer en dat bepaalde ideeën die ik had lang over nagedacht en geschreven over- die te maken hebben met de subjectiviteit van andere soorten en de manier waarop zij handelen op ons op een manier die we ook zelf over te waarderen-had genomen op het vlees van het gevoel en de realiteit. Ik keek door de negatieve ruimten gevormd door de hortensia bladeren om mijn blik vast te zetten op het moeras esdoorn in het midden van de weide daarbuiten, en het was ook nu meer levend dan ik ooit had
bekend een boom te zijn, doordrenkt met een soort van geest deze, ook welwillend. Het idee dat er ooit een meningsverschil tussen materie en geest was geweest leek lachwekkend, en ik voelde me alsof trip therapie het ook is dat meestal scheidt mij van de wereld die er was begonnen weg te vallen. Niet helemaal: de kantelen van ego was niet gevallen; Dit was niet trip therapie de onderzoekers een “complete” mystieke ervaring zou achten, omdat ik het gevoel van een observerende I. behouden, maar de deuren en ramen van de waarneming was wijd geopend, en zij werden toelaten meer van de wereld en zijn talloze niet-menselijke persoonlijkheden dan ooit tevoren. Gesterkt door deze ontwikkeling, zat ik nu in en keek uit over mijn bureau, door het grote raam dat terug naar het huis te maken. Toen ik het gebouw gelegen, ik zorgvuldig ingelijst het hoofdvenster tussen twee zeer oude en eerbiedwaardige bomen, onaandoenlijk een verticale as aan de rechterzijde en een elegant hoekig en ingewikkeld vertakte witte eik aan de linkerkant. De as heeft betere dagen gekend; stormen hebben een aantal belangrijke ledematen ervan geschoren, kapot zijn symmetrie en het verlaten van een aantal rafelige stompen. De eik was enigszins gezonder, in volledige blad nu met zijn omgedraaide ledematen tot in de hemel als de ledematen van een danser. Maar de belangrijkste stam, die altijd gevaarlijk leunde aan de ene kant, nu betrokken me: een deel ervan was uit verrot op de begane grond, en voor het eerst was het mogelijk duidelijk doorheen te kijken en zien het daglicht. Hoe was het misschien nog overeind? Zoals ik bij de twee bomen ik op zo vele malen eerder van mijn bureau had staarde staarde, het opeens tot me doordrong dat deze bomen waren-natuurlijk – mijn ouders: de flegmatieke as van mijn vader, de elegante eiken mijn moeder. Ik weet niet precies trip therapie ik bedoel met dat, behalve dat het denken over die bomen identiek aan het denken over mijn ouders werd. Ze waren volledig, onuitwisbaar, aanwezig in die bomen. En dus ik dacht dat alles trip therapie ze me gegeven had, en over al die tijd had gedaan om hen, en trip therapie er gaande was te worden van dit vooruitzicht, deze plek (dit me!), Toen ze eindelijk viel, als ze uiteindelijk zou doen. Dat ouders overlijden is niet precies het spul van openbaring, maar het vooruitzicht, niet meer afstandelijk of abstract, doorboord me dieper dan het ooit had, en ik was nog eens ontwapend door de alomtegenwoordige gevoel van ontroering die me getrokken al die middag. Toch moet ik nog had trip therapie verstand over mij, omdat ik een nota aan de boomverzorger morgen bellen gemaakt; misschien iets kan worden gedaan om het gewicht op de scheve kant van de eik te verminderen, om te voorkomen dat het vallen,
Mijn wandeling terug naar het huis was, denk ik, het hoogtepunt van de ervaring en komt terug naar me nu in de kleuren en tinten van een droom. Er was, nogmaals, het gevoel van duwen mijn lichaam door middel van een massa van de lucht die waren gezoet phlox en was jewelste, bijna hectische, met activiteit. De libellen, zo groot als vogels, waren nu in groten getale, aanraken neer net lang genoeg om de phlox bloemen kussen en til af, voordat gek kriskras het tuinpad. Deze waren meer libellen dan ik ooit had gezien op één plek, zoveel zelfs dat ik was niet helemaal zeker of ze echt waren. (Judith later bevestigde de waarneming toen ik haar naar buiten komen.) En als ze hun vlucht patronen uitgevoerd, lieten ze achter zich contrails die volhardde in de lucht, of zo op zijn minst het verscheen. Dusk naderen nu,me! Aan de ene kant wist ik deze scène goed de tuin komt kort weer tot leven na de hitte van een zomerse dag is vermurwen, maar nooit had ik voelde me zo een integraal onderdeel van het. Ik was niet langer de vervreemde menselijke waarnemer, starend naar de tuin van een afstand, of het nu letterlijk of figuurlijk, maar voelde een essentieel onderdeel van alles trip therapie hier transpireerde. Dus de bloemen werden adressering me zo veel als de bestuivers, en misschien omdat de lucht die middag was zo’n vilt aanwezigheid iemands gebruikelijke zin van zichzelf als een onderwerp te observeren objecten in de ruimte-objecten die in reliëf zijn gegooid en weergegeven discrete door de schijnbare leegte die hen omringt-maakte plaats voor een gevoel van diep van binnen en volledig betrokken bij deze scène, één meer zijn in verhouding tot de talloze andere wezens en aan het geheel. “Alles is interactie en wederzijds”, schreef Humboldt,
• • •
Ik weet eerlijk gezegd niet trip therapie te maken van deze ervaring. In een bepaald licht op bepaalde momenten, ik voel me alsof ik een soort spirituele ervaring had gehad. Ik had de persoonlijkheid van andere wezens op een manier die ik eerder had niet gevoeld; trip therapie het ook is, die ons ervan weerhoudt het gevoel onze volledige betrokkenheid bij de natuur had tijdelijk opgeschort geweest. Er was ook geweest, voelde ik, een
opening van het hart, in de richting van mijn ouders, ja, en in de richting van Judith, maar ook vreemd, in de richting van een aantal van de planten en bomen en vogels en zelfs de verdomde bugs op onze eigendom. Een deel van deze openheid is blijven bestaan. Ik denk terug op het nu als een ervaring van verwondering en immanentie. Het feit dat deze transformatie van mijn vertrouwde wereld in iets kan ik alleen maar omschrijven als numineuze werd veroorzaakt door het eten van een kleine bruine paddestoel die Stamets en ik had gevonden groeien op de rand van een parkeerplaats in een state park aan de Pacifische kust- nou, dat feit kan worden bekeken op twee manieren: ofwel als een extra wonder of als ondersteuning voor een meer prozaïsche en materialistische interpretatie van trip therapie er met mij gebeurd die middag van augustus. Volgens een interpretatie, had ik had “een drug ervaring”, zo simpel is. Het was een soort van wakker droom, interessant en aangenaam, maar betekent niets. De psilocine in dat paddestoel ontgrendeld de 5-hydroxytryptamine 2-receptoren in mijn hersenen, waardoor ze wild vuur en verrekening van een cascade van verstoorde mentale gebeurtenissen die onder meer de toegestane aantal gedachten en gevoelens, vermoedelijk uit mijn onderbewustzijn (en misschien mijn lezing ook), om cross-wired met mijn visuele cortex krijgen als het beelden van de bomen en planten en insecten in mijn gezichtsveld werd verwerkt. Niet helemaal een hallucinatie, “projectie” is waarschijnlijk de psychologische term voor dit fenomeen: als we mengen onze emoties met bepaalde voorwerpen die vervolgens overeen met die gevoelens terug naar ons, zodat het lijkt alsof ze glinsteren van betekenis. TS Eliot noemde deze dingen en situaties de “objectieve correlatieven” van menselijke emotie. Emerson had een soortgelijk verschijnsel in gedachten toen hij zei dat “de natuur draagt ​​altijd de kleuren van de geest,” dat aangeeft dat onze geest, dat haar in een dergelijke betekenis te kleden. Ik ben getroffen door het feit dat er niets bovennatuurlijks mijn verhoogde percepties die middag, niets dat ik een idee van magie of een godheid uit te leggen dat nodig is. Nee, alles trip therapie er nodig was een andere perceptuele helling op dezelfde oude werkelijkheid, een lens of de wijze van bewustzijn dat niets anders dan alleen maar uitgevonden (alleen!) Cursief het proza ​​van de gewone ervaring, de openbaarmaking van de wonder dat er altijd in een tuin of hout, verborgen in het volle zicht-een andere vorm van bewustzijn “afscheid van [ons]”, zoals William James het uitdrukte, “door de filmiest schermen.” Nature doet in feite wemelt het van de subjectieve-noem ze geesten als je wilt-minder dan onze eigen ; het is alleen de menselijke ego,
van hen beslist om alle, onze vrienden en verwanten. In deze zin, ik denk dat Paul Stamets recht om te denken de champignons brengen ons berichten uit de natuur, of op zijn minst ons te helpen om open te stellen en ze te lezen is. Voordat deze middag, had ik altijd aangenomen dat de toegang tot een spirituele dimensie scharnierend aan iemandsaanvaarding van het bovennatuurlijke-of God, van een Beyond-maar nu ben ik niet zo zeker van. The Beyond, trip therapie het ook uit, misschien niet zo ver weg is of ontoegankelijk als we denken. Huston Smith, de geleerde van de religie, beschreef ooit een geestelijk “gerealiseerd zijn” gewoon als een persoon met “een scherp gevoel voor de verbazingwekkende mysterie van alles.” Het geloof hoeft niet te achterhalen. Misschien om in een tuin en voel ontzag of wonder, in de aanwezigheid van een verbazingwekkend mysterie, is niets meer dan een herstel van een misplaatste perspectief, misschien wel de child’s-eye view; misschien terug te krijgen we door middel van een neurochemische verandering die de filters uitgeschakeld (van de conventie, van ego) die ons verhinderen in de gewone uren van het zien van trip therapie er is, net als die mooie bladeren, staren ons in het gezicht. Ik weet het niet. Maar als die gedroogde-up kleine stukjes schimmel leerde me iets, Het is dat er andere, onbekende vormen van bewustzijn voor ons beschikbaar, en, trip therapie ze bedoelen, hun bestaan, om William James nogmaals te citeren, “verbieden [s] een voortijdige sluiting van onze rekeningen met de werkelijkheid.” open-minded. En bemushroomed. Dat was ik, nu klaar om mijn eigen rekeningen te heropenen met de werkelijkheid.
HOOFDSTUK DRIE GESCHIEDENIS de eerste golf
WANNEER de federale overheid naar beneden kwam hard op Timothy Leary in het midden van de jaren 1960, hem te raken met een dertig jaar gevangenisstraf voor een poging om een ​​kleine hoeveelheid marihuana over de grens bij Laredo, Texas te brengen, in 1966, * de omstreden voormalige professor psychologie wendde zich tot Marshall McLuhan voor trip therapie advies. Het land is in de greep van een morele paniek over LSD, geïnspireerd in niet geringe mate door de eigen promotie van psychedelische drugs als een middel om persoonlijke en culturele transformatie en door zijn aanbeveling aan de jeugd van Amerika Leary dat ze “turn on, tune in, drop out.”GEDATEERD en goofy als die woorden klinken in onze oren, was er een moment waarop ze werden behandeld als een geloofwaardige bedreiging van de sociale orde, een uitnodiging om Amerika’s kinderen niet alleen om bewustzijnsveranderende drugs te nemen, maar om het voor hen gelegd door hun ouders en hun regering, inclusief het pad nemen jonge mannen naar Vietnam pad af te wijzen. Ook in 1966, Leary werd geroepen voor een commissie van de Amerikaanse Senaat om zijn beruchte slogan, die hij dapper als er niet heel overtuigend poging te doen te verdedigen. In het midden van de nationale storm woedde rond hem een ​​storm, het moet gezegd worden, hij genoot van-Leary een ontmoeting met Marshall McLuhan tijdens de lunch in het Plaza Hotel in New York, de LSD-goeroe wedden dat de media goeroe enkele tips zou kunnen hebben over de beste manier om het publiek en de pers af te handelen. “Dreary hoorzitting van de Senaat en rechtszalen zijn niet de platforms voor uw bericht, Tim,” McLuhan adviseerde, in een gesprek dat Leary vertelt in Flashbacks, een van zijn vele autobiografieën. (Leary zou een ander elke keer juridische kosten en de alimentatie dreigde zijn bankrekening leeg te schrijven.) “Om de angst moet u uw imago te gebruiken verdrijven. U bent het basisproduct endorser.”Het product door dit punt was van
Natuurlijk LSD. “Wanneer u gefotografeerd, glimlachen. Wave geruststellend. Stralen moed. klagen of lijken boos Nooit. Het is niet erg als je af komen als flamboyante en excentrieke. Je bent een professor na alles. Maar een zelfverzekerde houding is de beste reclame. Je moet bekend zijn voor uw glimlach.”Leary, werd te rade McLuhan ter harte. In vrijwel alle van de vele duizenden foto’s genomen van hem vanaf die lunchafspraak vooruit, Leary zorgde ervoor dat de gave te presenteren van zijn meest winnende grijns naar de camera. Het maakte niet uit of hij in of uit een gerechtsgebouw zou komen, het aanpakken van een menigte van jeugdige bewonderaars in zijn liefde kralen en witte gewaden, wordt verdrongen naar een politieauto vers geboeid, of op de rand van John en Yoko’s bed in een Montreal hotelkamer, Timothy Leary altijd in geslaagd om een ​​lichte glimlach en een vrolijke wave voor de camera te roepen. Zo, altijd lachend, de charismatische figuur van Timothy Leary grote weefgetouwen over de geschiedenis van psychedelica in Amerika. Maar het heeft niet veel uren in de bibliotheek te nemen voordat u begint af te vragen of misschien Timothy Leary doemt een beetje te groot in dat de geschiedenis, of in ieder geval in onze populaire begrip ervan. ikwas nauwelijks alleen in de veronderstelling dat de Harvard Psilocybine Project-gelanceerd door Leary in de herfst van 1960, onmiddellijk na zijn eerste levensveranderende ervaring met psilocybine in Mexico- vertegenwoordigde het begin van serieuze wetenschappelijke onderzoek naar deze stoffen of dat Leary het ontslag van Harvard in 1963 betekende het einde van dat onderzoek. Maar in feite geen van beide propositie is in de verste verte waar. Leary speelde een belangrijke rol in de moderne geschiedenis van psychedelica, maar het is helemaal niet de voortrekkersrol die hij schreef voor zichzelf. Zijn succes in het vormgeven van het populaire verhaal van psychedelica in de jaren 1960 verduistert zo veel als het laat zien, het creëren van een soort van reality distortion field, dat maakt het moeilijk om alles trip therapie er voor of na zijn grote moment op het podium kwam te zien. In een waarachtiger vertellen van de geschiedenis, de Harvard Psilocybine Project lijkt meer op het begin van het einde van trip therapie een opmerkelijk vruchtbare en veelbelovende periode van onderzoek dat ontvouwde tijdens het vorige decennium ver van Cambridge was geweest, op plaatsen zo ver geworpen als Saskatchewan, Vancouver, Californië, en Engeland, en overal, met veel minder geluid en woede of countercultural bagage. De largerthan-life figuur van Leary heeft ook verduisterd uit het zicht van de rol van een
dedicated maar weinig bekende groep van wetenschappers, therapeuten, en gepassioneerde amateurs die, lang voordat Leary had ooit geprobeerd psilocybine of LSD, ontwikkelde het theoretisch kader te voelen van deze ongewone chemicaliën te maken en bedacht de therapeutische protocollen om ze te maken aan mensen te genezen gebruiken. Veel van deze onderzoekers uiteindelijk keek met ontzetting als Leary (en zijn “capriolen”, zoals ze onvermijdelijk verwezen naar zijn diverse stunts en uitspraken) ontstoken trip therapie een openbaar vreugdevuur van al hun moeizaam verworven kennis en ervaring zou worden. In het vertellen van de moderne geschiedenis van psychedelica, ik wil dat de Leary saga opzij te zetten, ten minste tot de crack-up, waar het goed behoort, om te zien of we niet een deel van die kennis en de ervaring dat het geproduceerd zonder door te geven kan herstellen door het licht buigen van de prisma “psychedelische jaren zestig.” daarbij Ik ben in de voetsporen van een aantal van de huidige generatie van psychedelische onderzoekers, die, te beginnen in de late jaren 1990, op zoek naar de intellectuele ruïnes van deze eerste bloei van het onderzoek te graven naar LSD en psilocybine en waren verbaasd door trip therapie ze hebben gevonden. Stephen Ross is zo’n onderzoeker. Een psychiater die gespecialiseerd is in de verslavingszorg in Bellevue, regisseerde hij een NYU proef met psilocybine de behandeling van de existentiële nood van kankerpatiënten, waarop ik later terug; Sindsdien heeft hij zich tot de behandeling van alcoholisten met psychedelica, trip therapie er was misschien wel de meest veelbelovende gebied van klinisch onderzoek in de jaren 1950 geweest. Toen enkele jaren geleden een NYU collega noemde Ross dat LSD was ooit gebruikt voor de behandeling van duizenden alcoholisten in Canada en de Verenigde Staten (en dat Bill Wilson, de oprichter van de Anonieme Alcoholisten, had getracht LSD therapie te introduceren in AA in de jaren 1950), Ross, die in de dertig was op het moment, deed trip therapie onderzoek en is “verbijsterd” door alles trip therapie hij-als een expert op de behandeling van alcoholisme-wist het niet en had niet verteld. Zijn eigen veld had een geheime geschiedenis. “Ik voelde me een beetje als een archeoloog, de ontgraving van een volledig begraven body of knowledge. Beginnend in de vroege jaren vijftig, was psychedelica gebruikt voor de behandeling van een hele reeks van omstandigheden “, met inbegrip van verslaving, depressie, obsessieve-compulsieve stoornis, schizofrenie, autisme en end-of-life angst. “Er had veertigduizend onderzoek deelnemers en meer dan duizend klinische papieren geweest! De American Psychiatric Association had hele bijeenkomsten rond LSD, dit nieuwe wonder drug.”In die was in de dertig op het moment, deed trip therapie onderzoek en is “verbijsterd” door alles trip therapie hij-als een expert op de behandeling van alcoholisme-niet wist en niet had verteld. Zijn eigen veld had een geheime geschiedenis. “Ik voelde me een beetje als een archeoloog, de ontgraving van een volledig begraven body of knowledge. Beginnend in de vroege jaren vijftig, was psychedelica gebruikt voor de behandeling van een hele reeks van omstandigheden “, met inbegrip van verslaving, depressie, obsessieve-compulsieve stoornis, schizofrenie, autisme en end-of-life angst. “Er had veertigduizend onderzoek deelnemers en meer dan duizend klinische papieren geweest! De American Psychiatric Association had hele bijeenkomsten rond LSD, dit nieuwe wonder drug.”In die was in de dertig op het moment, deed trip therapie onderzoek en is “verbijsterd” door alles trip therapie hij-als een expert op de behandeling van alcoholisme-niet wist en niet had verteld. Zijn eigen veld had een geheime geschiedenis. “Ik voelde me een beetje als een archeoloog, de ontgraving van een volledig begraven body of knowledge. Beginnend in de vroege jaren vijftig, was psychedelica gebruikt voor de behandeling van een hele reeks van omstandigheden “, met inbegrip van verslaving, depressie, obsessieve-compulsieve stoornis, schizofrenie, autisme en end-of-life angst. “Er had veertigduizend onderzoek deelnemers en meer dan duizend klinische papieren geweest! De American Psychiatric Association had hele bijeenkomsten rond LSD, dit nieuwe wonder drug.”In Zijn eigen veld had een geheime geschiedenis. “Ik voelde me een beetje als een archeoloog, de ontgraving van een volledig begraven body of knowledge. Beginnend in de vroege jaren vijftig, was psychedelica gebruikt voor de behandeling van een hele reeks van omstandigheden “, met inbegrip van verslaving, depressie, obsessieve-compulsieve stoornis, schizofrenie, autisme en end-of-life angst. “Er had veertigduizend onderzoek deelnemers en meer dan duizend klinische papieren geweest! De American Psychiatric Association had hele bijeenkomsten rond LSD, dit nieuwe wonder drug.”In Zijn eigen veld had een geheime geschiedenis. “Ik voelde me een beetje als een archeoloog, de ontgraving van een volledig begraven body of knowledge. Beginnend in de vroege jaren vijftig, was psychedelica gebruikt voor de behandeling van een hele reeks van omstandigheden “, met inbegrip van verslaving, depressie, obsessieve-compulsieve stoornis, schizofrenie, autisme en end-of-life angst. “Er had veertigduizend onderzoek deelnemers en meer dan duizend klinische papieren geweest! De American Psychiatric Association had hele bijeenkomsten rond LSD, dit nieuwe wonder drug.”In en end-of-life angst. “Er had veertigduizend onderzoek deelnemers en meer dan duizend klinische papieren geweest! De American Psychiatric Association had hele bijeenkomsten rond LSD, dit nieuwe wonder drug.”In en end-of-life angst. “Er had veertigduizend onderzoek deelnemers en meer dan duizend klinische papieren geweest! De American Psychiatric Association had hele bijeenkomsten rond LSD, dit nieuwe wonder drug.”In
Sterker nog, er waren zes internationale wetenschappelijke bijeenkomsten gewijd aan psychedelica tussen 1950 en 1965. “Sommige van de knapste koppen in de psychiatrie was serieus bestudeerd deze verbindingen in therapeutische modellen, met overheidsfinanciering.” Maar na de cultuur en de psychiatrische instelling keerde zich tegen psychedelica in het midden van de jaren 1960, een hele lichaam van kennis effectief werd gewist uit het veld, alsof al dat onderzoek en klinische ervaring had nog nooit gebeurd. “Tegen de tijd dat ik aanmedische school in de jaren 1990, niemand zelfs over gesproken.”
• • •
WANNEER LSD uiteenspatten op de psychiatrische scene in 1950, effecten van de drug op patiënten (en onderzoekers, die regelmatig geprobeerd het geneesmiddel op zichzelf) waren zo nieuw en vreemd dat wetenschappers worstelde voor het betere deel van een decennium om erachter te komen trip therapie deze buitengewone ervaringen waren of bedoelde. Hoe precies, heeft deze nieuwe geestverruimende drug passen in de bestaande paradigma’s voor het begrijpen van de geest en de heersende modes van de psychiatrie en psychotherapie? Een levendig debat over deze vragen ging voor meer dan een decennium. trip therapie niet bekend op het moment, is dat het begin in 1953, werd de CIA zijn eigen (ingedeeld) onderzoek naar psychedelica uitvoeren en worstelde met soortgelijke problemen van interpretatie en toepassing: Was LSD best beschouwd als een potentiële waarheid serum, of een geest -over middel of een chemisch wapen? ‘S werelds allereerste LSD trip therapie, en de enige ondernomen zonder voorafgaande verwachtingen, was degene Albert Hofmann nam in 1943. Hoewel het liet hem onzeker of hij krankzinnigheid of transcendentie had ervaren, Hofmann voelde meteen het potentiële belang van deze verbinding voor neurologie en psychiatrie. Dus Sandoz, het farmaceutische bedrijf waarvoor hij werkte op het moment van zijn ontdekking, deed iets ongewoons: in feite, is het crowd-sourced een wereldwijde onderzoeksinspanning om erachter te komen trip therapie er in de wereld Delysid-haar merknaam voor LSD-25-macht wees goed voor. In de hoop dat iemand zou ergens op een commerciële toepassing voor zijn spookily krachtige nieuwe verbinding geraakt, Sandoz aangeboden om te leveren, kosteloos, hoezeer LSD elke onderzoeker gevraagd. De onderneming de term “onderzoeker” royaal genoeg om een ​​therapeut die beloofde te schrijven onder meer zijn of
haar klinische observaties. Dit beleid bleef min of meer ongewijzigd 1949-1966 en was voor een groot deel verantwoordelijk voor de vaststelling van de eerste golf van onderzoek naar psychedelica-degene die crashte in 1966, toen Sandoz, verontrust over de controverse die rond zijn experimentele drug was uitgebroken, abrupt trok Delysid uit de circulatie. Dus trip therapie werd geleerd tijdens die vruchtbare en vrijloop periode van onderzoek? Een simpele vraag, en toch is het antwoord wordt bemoeilijkt door de aard van deze geneesmiddelen, dat is allesbehalve eenvoudig. Aangezien de literaire theoretici zou zeggen, de psychedelische ervaring is sterk “geconstrueerd.” Als je te horen krijgt u een spirituele ervaring hebben, is de kans groot dat je wil, en evenzo, als je wordt verteld kan het geneesmiddel je rijdt tijdelijk krankzinnig , of kennis laten maken met het collectieve onbewuste, of u helpen toegang te krijgen tot “kosmisch bewustzijn”, of opnieuw de trauma van je geboorte, sta je een goede kans van het hebben van precies dat soort ervaring. Psychologen noemen deze self-fulfilling prophecies “verwachtingseffecten,” en ze blijken bijzonder krachtig te zijn in het geval van psychedelica. Dus, bijvoorbeeld, als je ooit hebt gelezen Doors of Perception, dat in 1954 werd gepubliceerd Aldous Huxley’s, uw eigen psychedelische ervaring is waarschijnlijk beïnvloed door de mystiek van de auteur en, met name, de mystiek van het Oosten, waaraan Huxley was geneigd. Sterker nog, zelfs als je nog nooit hebt gelezen Huxley, zijn de bouw van de ervaring is waarschijnlijk beïnvloed uw eigen, voor die Oost-aroma-denken aan de Beatles-nummer “Tomorrow Never Knows” -zou gekomen om de LSD ervaring karakteriseren van 1954. (Leary zou halen dit psychedelische oriëntalisme van Huxley en vervolgens aanzienlijk versterken wanneer hij en zijn Harvard collega’s een bestseller handleiding voor psychedelische ervaring gebaseerd op het Tibetaanse Dodenboek schreef.) Nog verder gecompliceerd door het verhaal en het toevoegen van een feedback loop, Huxley was geïnspireerd om psychedelica te proberen en te schrijven over de ervaring van een wetenschapper die hem mescaline gaf in de uitdrukkelijke hoop dat de beschrijvingen en metaforen een groot schrijver van hem zou helpen en zijn collega’s maken gevoel van een ervaring die ze moeite had om te interpreteren. Dus heeft Aldous Huxley “zin” van de moderne psychedelische ) Nog verder gecompliceerd door het verhaal en het toevoegen van een feedback loop, werd Huxley geïnspireerd om psychedelica te proberen en te schrijven over de ervaring van een wetenschapper die hem mescaline gaf in de uitdrukkelijke hoop dat de beschrijvingen en metaforen een groot schrijver van hem en zijn collega’s zou helpen zin van een ervaring die ze moeite had om te interpreteren. Dus heeft Aldous Huxley “zin” van de moderne psychedelische ) Nog verder gecompliceerd door het verhaal en het toevoegen van een feedback loop, werd Huxley geïnspireerd om psychedelica te proberen en te schrijven over de ervaring van een wetenschapper die hem mescaline gaf in de uitdrukkelijke hoop dat de beschrijvingen en metaforen een groot schrijver van hem en zijn collega’s zou helpen zin van een ervaring die ze moeite had om te interpreteren. Dus heeft Aldous Huxley “zin” van de moderne psychedelischeervaring, of heeft hij in zekere zin uitgevonden? Deze hal van epistemologische spiegels was slechts een van de vele uitdagingen voor de onderzoekers die wilden LSD in het veld te brengen
psychiatrie en psychotherapie: psychedelische therapie zou er meer uitziet als sjamanisme of gebedsgenezing dan geneeskunde. Een andere uitdaging was de irrationele uitbundigheid leek het erop dat elke onderzoekers die betrokken raakten met LSD infecteren, een enthousiasme dat de resultaten van hun experimenten op hetzelfde moment dat geleid tot de scepsis van collega’s die psychedelische maagden gebleven zou zijn verbeterd. Toch was een derde uitdaging hoe psychedelica passen in de bestaande structuren van de wetenschap en de psychiatrie, als het inderdaad dat mogelijk was. Hoe maak je een gecontroleerd experiment met een psychedelische doen? Hoe u effectief blind uw patiënten en artsen of controle voor de krachtige verwachte effect? Als “set” en “instelling” zo’n grote rol in de ervaring van de patiënt te spelen, hoe kun je hopen op een enkele variabele isoleren of het ontwerpen van een therapeutische toepassing?
Deel I: The Promise
De drugs waren niet “psychedelica” aan het begin genoemd; die term werd pas in 1957. Op dezelfde manier dat Sandoz niet konden achterhalen trip therapie het had op zijn handen met LSD, de onderzoekers experimenteren met het geneesmiddel kon niet achterhalen trip therapie te noemen. In de loop van de jaren 1950, deze klasse van geneesmiddelen onderging een opeenvolging van naam verandert als ons begrip van de chemische stoffen en hun actie geëvolueerd, elke nieuwe naam als gevolg van de verschuiving interpretatie-of was het een constructie? -Of trip therapie deze vreemde en krachtige moleculen betekende en deed. De eerste naam was misschien wel de meest lastige: begin rond 1950, kort na de LSD beschikbaar voor onderzoekers, werd de verbinding bekend als een psychotomimetisch, dat wil zeggen, een geest medicijn dat psychoses nagebootst werd gemaakt. Dit was de meest voor de hand liggende en spaarzaam interpretatie van de effecten van een psychedelische’s. Gezien vanaf de buitenkant, mensen toegediend krijgen LSD en, later, psilocybine vertoonden veel van de tekenen van een tijdelijke psychose. Vroege onderzoekers rapporteerden een scala aan storen symptomen in hun LSD vrijwilligers, met inbegrip van depersonalisatie, verlies van ego grenzen, vertekend lichaamsbeeld, synesthesie (klanken zien of horen bezienswaardigheden), emotionele labiliteit, giechelen en geween, vervorming van het besef van tijd, delirium, hallucinaties, paranoïde wanen en, in de woorden van een schrijver, “een prikkelende gevoel portentousness.” als onderzoekers toegediend psychiatrisch tests vrijwilligers LSD als de Rorschach inktvlekken of Minnesota Multiphasic Persoonlijkheidsinventarisatie test resultaten gespiegeld die van psychotica en, in het bijzonder, schizofrenen. Vrijwilligers op LSD leek te verliezen hun verstand. Dit suggereerde sommige onderzoekers dat LSD gehouden belofte als een hulpmiddel voor het begrijpen van psychose, en dat is precies hoe Sandoz in eerste instantie op de markt gebracht Delysid. Hoewel het medicijn niets zou kunnen genezen, de gelijkenis van zijn effecten op de symptomen van schizofrenie gesuggereerd dat de psychische stoornis een chemische basis die LSD of andere manier zou kunnen verlichten zou kunnen hebben. Voor artsen, de drug beloofd om hen te helpen beter te begrijpen en inleven in hun schizofrene patiënten. Dat de drug beloofd om hen te helpen beter te begrijpen en inleven in hun schizofrene patiënten. Dat de drug beloofd om hen te helpen beter te begrijpen en inleven in hun schizofrene patiënten. Dat
natuurlijk betekende het nemen van de drug zelf, die vandaag de dag vreemd, zelfs schandalig lijkt, aan ons. Maar in de jaren voor 1962, toen het Congres een wet aangenomen waardoor de FDA gezag om nieuwe “onderzoek” drugs te reguleren, dit was in feite gangbare praktijk. Sterker nog, werd het beschouwd als de ethische ding om te doen, want om de drug zelf neerkwam op de behandeling van uw patiënten als proefkonijnen niet te gebruiken. Humphry Osmond schreef dat de buitengewone belofte van LSD was om de therapeut die het kostte om “in te voeren van de ziekte en te zien met de ogen van een gek, te horen met zijn oren, en voel me met zijn huid.” Geboren in Surrey, Engeland, in 1917, Osmond is een weinig bekende maar spilfiguur in de geschiedenis van onderzoek naar psychedelica, * waarschijnlijk bijdragen meer aan ons begrip van deze verbindingen en hun therapeutische mogelijkheden dan enige andere onderzoeker.Osmond, een lange riet van een man met rauwe tanden, was het beoefenen van de psychiatrie in het St. George’s Hospital in Londen toen een collega genaamd John Smythies hem kennis maken met een obscure lichaam van medische literatuur over mescaline. Na het leren dat mescaline hallucinaties net als die van schizofrenen gemeld, de twee onderzoekers begonnen met het idee dat de ziekte werd veroorzaakt door een chemische onbalans in de hersenen te verkennen. In een tijd waarin de rol van de chemie van de hersenen in een psychische aandoening nog niet is vastgesteld, was dit een radicale hypothese. De twee psychiaters had opgemerkt dat de moleculaire structuur van mescaline sterk leek op dat van adrenaline. Schizofrenie kan resulteren uit een of ander disfunctie bij het metabolisme van adrenaline en getransformeerd tot een verbinding die de schizofrene breuk met de werkelijkheid geproduceerd? Nee, als het zou uitpakken. Maar het was een productieve hypothese zelfs zo, en het onderzoek Osmond’s in de biochemische basis van geestesziekte hebben bijgedragen aan de opkomst van neurochemistry in de jaren 1950. LSD onderzoek zou uiteindelijk geven een belangrijke impuls aan de opkomende gebied. Het feit dat een dergelijke verwaarloosbaar klein aantal LSD moleculen zoals een diepgaand effect op de geest kon uitoefenen was een belangrijke aanwijzing dat een systeem van neurotransmitters met specifieke receptoren een rol zou kunnen spelen bij het organiseren van onze mentale ervaring. Dit inzicht leidde uiteindelijk tot de ontdekking van serotonine en de klasse van antidepressiva bekend als SSRI’s. Maar de machten die er zijn in het St. George’s Hospital waren unsupportive onderzoek Osmond op mescaline. In frustratie, de jonge arts op zoek gegaan naar een meer gastvrije instelling waarin om het uit te voeren. Dat hij Maar het was een productieve hypothese zelfs zo, en het onderzoek Osmond’s in de biochemische basis van geestesziekte hebben bijgedragen aan de opkomst van neurochemistry in de jaren 1950. LSD onderzoek zou uiteindelijk geven een belangrijke impuls aan de opkomende gebied. Het feit dat een dergelijke verwaarloosbaar klein aantal LSD moleculen zoals een diepgaand effect op de geest kon uitoefenen was een belangrijke aanwijzing dat een systeem van neurotransmitters met specifieke receptoren een rol zou kunnen spelen bij het organiseren van onze mentale ervaring. Dit inzicht leidde uiteindelijk tot de ontdekking van serotonine en de klasse van antidepressiva bekend als SSRI’s. Maar de machten die er zijn in het St. George’s Hospital waren unsupportive onderzoek Osmond op mescaline. In frustratie, de jonge arts op zoek gegaan naar een meer gastvrije instelling waarin om het uit te voeren. Dat hij Maar het was een productieve hypothese zelfs zo, en het onderzoek Osmond’s in de biochemische basis van geestesziekte hebben bijgedragen aan de opkomst van neurochemistry in de jaren 1950. LSD onderzoek zou uiteindelijk geven een belangrijke impuls aan de opkomende gebied. Het feit dat een dergelijke verwaarloosbaar klein aantal LSD moleculen zoals een diepgaand effect op de geest kon uitoefenen was een belangrijke aanwijzing dat een systeem van neurotransmitters met specifieke receptoren een rol zou kunnen spelen bij het organiseren van onze mentale ervaring. Dit inzicht leidde uiteindelijk tot de ontdekking van serotonine en de klasse van antidepressiva bekend als SSRI’s. Maar de machten die er zijn in het St. George’s Hospital waren unsupportive onderzoek Osmond op mescaline. In frustratie, de jonge arts op zoek gegaan naar een meer gastvrije instelling waarin om het uit te voeren. Dat hij en onderzoek Osmond’s in de biochemische basis van geestesziekte hebben bijgedragen aan de opkomst van neurochemistry in de jaren 1950. LSD onderzoek zou uiteindelijk geven een belangrijke impuls aan de opkomende gebied. Het feit dat een dergelijke verwaarloosbaar klein aantal LSD moleculen zoals een diepgaand effect op de geest kon uitoefenen was een belangrijke aanwijzing dat een systeem van neurotransmitters met specifieke receptoren een rol zou kunnen spelen bij het organiseren van onze mentale ervaring. Dit inzicht leidde uiteindelijk tot de ontdekking van serotonine en de klasse van antidepressiva bekend als SSRI’s. Maar de machten die er zijn in het St. George’s Hospital waren unsupportive onderzoek Osmond op mescaline. In frustratie, de jonge arts op zoek gegaan naar een meer gastvrije instelling waarin om het uit te voeren. Dat hij en onderzoek Osmond’s in de biochemische basis van geestesziekte hebben bijgedragen aan de opkomst van neurochemistry in de jaren 1950. LSD onderzoek zou uiteindelijk geven een belangrijke impuls aan de opkomende gebied. Het feit dat een dergelijke verwaarloosbaar klein aantal LSD moleculen zoals een diepgaand effect op de geest kon uitoefenen was een belangrijke aanwijzing dat een systeem van neurotransmitters met specifieke receptoren een rol zou kunnen spelen bij het organiseren van onze mentale ervaring. Dit inzicht leidde uiteindelijk tot de ontdekking van serotonine en de klasse van antidepressiva bekend als SSRI’s. Maar de machten die er zijn in het St. George’s Hospital waren unsupportive onderzoek Osmond op mescaline. In frustratie, de jonge arts op zoek gegaan naar een meer gastvrije instelling waarin om het uit te voeren. Dat hij Het feit dat een dergelijke verwaarloosbaar klein aantal LSD moleculen zoals een diepgaand effect op de geest kon uitoefenen was een belangrijke aanwijzing dat een systeem van neurotransmitters met specifieke receptoren een rol zou kunnen spelen bij het organiseren van onze mentale ervaring. Dit inzicht leidde uiteindelijk tot de ontdekking van serotonine en de klasse van antidepressiva bekend als SSRI’s. Maar de machten die er zijn in het St. George’s Hospital waren unsupportive onderzoek Osmond op mescaline. In frustratie, de jonge arts op zoek gegaan naar een meer gastvrije instelling waarin om het uit te voeren. Dat hij Het feit dat een dergelijke verwaarloosbaar klein aantal LSD moleculen zoals een diepgaand effect op de geest kon uitoefenen was een belangrijke aanwijzing dat een systeem van neurotransmitters met specifieke receptoren een rol zou kunnen spelen bij het organiseren van onze mentale ervaring. Dit inzicht leidde uiteindelijk tot de ontdekking van serotonine en de klasse van antidepressiva bekend als SSRI’s. Maar de machten die er zijn in het St. George’s Hospital waren unsupportive onderzoek Osmond op mescaline. In frustratie, de jonge arts op zoek gegaan naar een meer gastvrije instelling waarin om het uit te voeren. Dat hij Dit inzicht leidde uiteindelijk tot de ontdekking van serotonine en de klasse van antidepressiva bekend als SSRI’s. Maar de machten die er zijn in het St. George’s Hospital waren unsupportive onderzoek Osmond op mescaline. In frustratie, de jonge arts op zoek gegaan naar een meer gastvrije instelling waarin om het uit te voeren. Dat hij Dit inzicht leidde uiteindelijk tot de ontdekking van serotonine en de klasse van antidepressiva bekend als SSRI’s. Maar de machten die er zijn in het St. George’s Hospital waren unsupportive onderzoek Osmond op mescaline. In frustratie, de jonge arts op zoek gegaan naar een meer gastvrije instelling waarin om het uit te voeren. Dat hij
gevonden in de westelijke Canadese provincie Saskatchewan, van alle plaatsen. Vanaf het midden van de jaren 1940, had de provincie linkse regering enkele radicale hervormingen ingesteld in de openbare orde, met inbegrip van de natie het eerste systeem van de overheid gefinancierde gezondheidszorg. (Het werd het model voor het systeem Canada in 1966. zal aannemen) In de hoop om de provincie te maken een centrum van cutting-edge medisch onderzoek, de overheid aangeboden genereuze financiering en een zeldzame mate van vrijheid om onderzoekers te lokken naar de bevroren afval van de Canadese prairies. Na het beantwoorden van een advertentie in de Lancet, Osmond een uitnodiging ontvangen van de provinciale overheid aan zijn familie en zijn roman onderzoeksproject naar het afgelegen agrarische gemeenschap van Weyburn, Saskatchewan, vijfenveertig mijl ten noorden van de North Dakota grens. De Saskatchewan Mental Hospital in Weyburn zou al snel uitgegroeid tot ‘s werelds meest belangrijk knooppunt van het onderzoek naar psychedelica, of liever, in de klasse van verbindingen nog steeds bekend als psychotomimetica. Dat paradigma nog steeds geregeerd het denken van Osmond en zijn nieuwe, gelijkgestemde collega en research director, een Canadese psychiater genaamd Abram Hoffer, zoals ze begon het uitvoeren van experimenten met behulp van een levering van LSD-25 verkrijgbaar bij Sandoz. De psychotomimetisch model werd geïntroduceerd aan het grote publiek in 1953, toen Maclean’s, de populaire Canadese tijdschrift, publiceerde een schokkende rekening wordt gehouden met de ervaring van een journalist over LSD getiteld “Mijn 12 uur als een gek.” Sidney Katz was de eerste “burger” te worden deelnemen aan een van Osmond en Hoffer’s LSD experimenten in Weyburn ziekenhuis. Katz had geleid tot verwachten waanzin, en waanzin hij behoorlijk last van: “Ik zag gezichten van bekende vrienden om te zetten in fleshless schedels en de hoofden van dreigende heksen, varkens en wezels. De vrolijk gedessineerde tapijt aan mijn voeten werd omgetoverd tot een prachtig deinende massa van levende materie, deel plantaardige, deel dier.”Katz’s artikel, dat werd geïllustreerd met weergave van stoelen vliegen door een instortende kamer van een kunstenaar, leest als het werk van een fervent anti-LSD propagandist circa 1965: “ik werd herhaaldelijk gehouden in de greep van een angstaanjagende hallucinatie waarin ik kon voelen en zien mijn lichaam Convulse en krimpen, totdat alles trip therapie overbleef was een harde ziekelijk steen.” en toch, vreemd genoeg, zijn twaalf uur krankzinnigheid “waren niet allen vervuld met afschuw,” meldde hij. “Op sommige momenten zag ik visioenen van verblindende schoonheid-visioenen zo hartstochtelijk, zo onaardse, dat geen enkele kunstenaar hen ooit zal schilderen.” De vrolijk gedessineerde tapijt aan mijn voeten werd omgetoverd tot een prachtig deinende massa van levende materie, deel plantaardige, deel dier.”Katz’s artikel, dat werd geïllustreerd met weergave van stoelen vliegen door een instortende kamer van een kunstenaar, leest als het werk van een fervent anti-LSD propagandist circa 1965: “ik werd herhaaldelijk gehouden in de greep van een angstaanjagende hallucinatie waarin ik kon voelen en zien mijn lichaam Convulse en krimpen, totdat alles trip therapie overbleef was een harde ziekelijk steen.” en toch, vreemd genoeg, zijn twaalf uur krankzinnigheid “waren niet allen vervuld met afschuw,” meldde hij. “Op sommige momenten zag ik visioenen van verblindende schoonheid-visioenen zo hartstochtelijk, zo onaardse, dat geen enkele kunstenaar hen ooit zal schilderen.” De vrolijk gedessineerde tapijt aan mijn voeten werd omgetoverd tot een prachtig deinende massa van levende materie, deel plantaardige, deel dier.”Katz’s artikel, dat werd geïllustreerd met weergave van stoelen vliegen door een instortende kamer van een kunstenaar, leest als het werk van een fervent anti-LSD propagandist circa 1965: “ik werd herhaaldelijk gehouden in de greep van een angstaanjagende hallucinatie waarin ik kon voelen en zien mijn lichaam Convulse en krimpen, totdat alles trip therapie overbleef was een harde ziekelijk steen.” en toch, vreemd genoeg, zijn twaalf uur krankzinnigheid “waren niet allen vervuld met afschuw,” meldde hij. “Op sommige momenten zag ik visioenen van verblindende schoonheid-visioenen zo hartstochtelijk, zo onaardse, dat geen enkele kunstenaar hen ooit zal schilderen.” die werd geïllustreerd met weergave van stoelen vliegen door een instortende kamer van een kunstenaar, leest als het werk van een fervent anti-LSD propagandist circa 1965: “Ik werd herhaaldelijk gehouden in de greep van een angstaanjagende hallucinatie waarin ik kon voelen en zien mijn lichaam stuiptrekken en krimpen, totdat alles trip therapie overbleef was een harde ziekelijk steen.”en toch, vreemd genoeg, zijn twaalf uren van krankzinnigheid‘waren niet allen vervuld met afschuw,’meldde hij. “Op sommige momenten zag ik visioenen van verblindende schoonheid-visioenen zo hartstochtelijk, zo onaardse, dat geen enkele kunstenaar hen ooit zal schilderen.” die werd geïllustreerd met weergave van stoelen vliegen door een instortende kamer van een kunstenaar, leest als het werk van een fervent anti-LSD propagandist circa 1965: “Ik werd herhaaldelijk gehouden in de greep van een angstaanjagende hallucinatie waarin ik kon voelen en zien mijn lichaam stuiptrekken en krimpen, totdat alles trip therapie overbleef was een harde ziekelijk steen.”en toch, vreemd genoeg, zijn twaalf uren van krankzinnigheid‘waren niet allen vervuld met afschuw,’meldde hij. “Op sommige momenten zag ik visioenen van verblindende schoonheid-visioenen zo hartstochtelijk, zo onaardse, dat geen enkele kunstenaar hen ooit zal schilderen.” zijn twaalf uren van krankzinnigheid “waren niet allen vervuld met afschuw,” meldde hij. “Op sommige momenten zag ik visioenen van verblindende schoonheid-visioenen zo hartstochtelijk, zo onaardse, dat geen enkele kunstenaar hen ooit zal schilderen.” zijn twaalf uren van krankzinnigheid “waren niet allen vervuld met afschuw,” meldde hij. “Op sommige momenten zag ik visioenen van verblindende schoonheid-visioenen zo hartstochtelijk, zo onaardse, dat geen enkele kunstenaar hen ooit zal schilderen.”
Gedurende deze periode, Osmond en Hoffer toegediend Sandoz LSD aan tientallen mensen, waaronder collega’s, vrienden, familieleden, vrijwilligers, en, natuurlijk, zichzelf. Hun focus op LSD als een venster in de biochemie van geestesziekte maakte geleidelijk plaats voor een verdieping van nieuwsgierigheid over de kracht van de ervaring zelf en of de perceptuele storingen die door de drug zou zelf verlenen sommige therapeutisch voordeel. Tijdens een late night brainstormsessie in een Ottawa hotelkamer in 1953, Osmond en Hoffer opgemerkt dat de LSD-ervaring leek te veel kenmerken delen met de beschrijvingen van delirium tremens gerapporteerd door alcoholisten-de helse, dagen durende aanval van waanzin alcoholisten vaak last terwijl in de greep van terugtrekking. Veel herstellende alcoholisten terugkijken op de hallucinerende verschrikkingen van de DTS als een conversie ervaring en de basis van de spirituele ontwaking die hen in staat stelt om nuchter te blijven. Het idee dat een LSD-ervaring van de ODC kon nabootsen “leek zo bizar dat we uitbundig gelachen,” Hoffer herinnerde jaar later. “Maar toen onze lach verdwenen, de vraag leek minder komisch en vormden we onze hypothese. . . : Zou een gecontroleerde LSD geproduceerd delirium hulp alcoholisten nuchter te blijven “Hier was een arrestatie toepassing van de psychotomimetisch paradigma:? Gebruik maken van een enkele hoge dosis LSD sessie om een ​​aflevering van waanzin te induceren in een alcoholist die delirium tremens zou simuleren, schokkend de patiënt in soberheid. In de komende tien jaar, Osmond en Hoffer getest deze hypothese op ruim zevenhonderd alcoholisten, en in ongeveer de helft van de gevallen, meldde zij, de behandeling werkte: de vrijwilligers kreeg sober en bleef zo ​​voor ten minste enkele maanden. Niet alleen was de nieuwe aanpak effectiever is dan andere behandelingen, maar het stelde een hele nieuwe manier van denken over psychofarmacologie. “Vanaf de eerste,” Hoffer schreef: “we niet gelet op het chemische, maar de ervaring als een belangrijke factor in therapie.” Deze roman idee zou een centrale leerstuk van psychedelische therapie geworden. De nadruk op welke onderwerpen voelde was een belangrijke breuk met de heersende ideeën van behaviorisme in de psychologie, waarin alleen waarneembare en meetbare resultaten geteld en de subjectieve ervaring werd irrelevant geacht. De analyse van deze subjectieve ervaringen, ook wel fenomenologie, had natuurlijk al de basis van de Freudiaanse psychoanalyse, die het behaviorisme als onvoldoende streng of wetenschappelijke had verworpen. de vrijwilligers kreeg sober en bleef zo ​​voor ten minste enkele maanden. Niet alleen was de nieuwe aanpak effectiever is dan andere behandelingen, maar het stelde een hele nieuwe manier van denken over psychofarmacologie. “Vanaf de eerste,” Hoffer schreef: “we niet gelet op het chemische, maar de ervaring als een belangrijke factor in therapie.” Deze roman idee zou een centrale leerstuk van psychedelische therapie geworden. De nadruk op welke onderwerpen voelde was een belangrijke breuk met de heersende ideeën van behaviorisme in de psychologie, waarin alleen waarneembare en meetbare resultaten geteld en de subjectieve ervaring werd irrelevant geacht. De analyse van deze subjectieve ervaringen, ook wel fenomenologie, had natuurlijk al de basis van de Freudiaanse psychoanalyse, die het behaviorisme als onvoldoende streng of wetenschappelijke had verworpen. de vrijwilligers kreeg sober en bleef zo ​​voor ten minste enkele maanden. Niet alleen was de nieuwe aanpak effectiever is dan andere behandelingen, maar het stelde een hele nieuwe manier van denken over psychofarmacologie. “Vanaf de eerste,” Hoffer schreef: “we niet gelet op het chemische, maar de ervaring als een belangrijke factor in therapie.” Deze roman idee zou een centrale leerstuk van psychedelische therapie geworden. De nadruk op welke onderwerpen voelde was een belangrijke breuk met de heersende ideeën van behaviorisme in de psychologie, waarin alleen waarneembare en meetbare resultaten geteld en de subjectieve ervaring werd irrelevant geacht. De analyse van deze subjectieve ervaringen, ook wel fenomenologie, had natuurlijk al de basis van de Freudiaanse psychoanalyse, die het behaviorisme als onvoldoende streng of wetenschappelijke had verworpen.
Er was geen zin om te proberen in de geest te krijgen; het was, in de beroemde zin BF Skinner’s “een black box.” Integendeel, je gemeten trip therapie je zou kunnen meten, die uiterlijk gedrag was. Het werk met psychedelica zou uiteindelijk vonk een opleving van de belangstelling in de persoonlijke afmetingen van de geest in het bewustzijn. Hoe ironisch dat het duurde, van alle dingen, een chemisch-LSD-25-to innerlijkheid terug in de psychologie te brengen. En toch, succesvol als de nieuwe therapie leek te zijn, was er een zeurende klein probleem met het theoretische model waarop deze is gebaseerd. Toen de therapeuten begon de verslagen van vrijwilligers te analyseren, hun subjectieve ervaringen tijdens een LSD droeg weinig of geen gelijkenis met de verschrikkingen van de DTS, of waanzin van welke aard dan ook. Integendeel, hun ervaringen waren, voor het grootste deel, ongelooflijk-en bafflingly-positief. Wanneer Osmond en Hoffer begon aan catalogus zittingsverslagen hun vrijwilligers, ‘psychotische veranderingen’ -hallucinations, paranoia, angst- soms waargenomen, maar waren er ook beschrijvingen van, laten we zeggen, ‘een transcendente gevoel van wordt verenigd met de wereld,’ een van de meest voorkomende gevoelens gemeld. In plaats van waanzin, de meeste vrijwilligers beschreven sensaties zoals een nieuwe mogelijkheid “om zichzelf objectief te zien”; “Verbetering in de sensorische gebieden”; ingrijpende nieuwe inzichten “op het gebied van filosofie of religie”; en “verhoogde gevoeligheid voor de gevoelens van anderen.” * In weerwil van de krachtige verwachting effect, symptomen die niets zoals die van krankzinnigheid werden Busting door vooroordelen van de onderzoekers gekeken. Voor veel van de alcoholisten behandeld in Weyburn ziekenhuis, de kern van de LSD-ervaring leek om iets dichter bij transcendentie te betrekken,tijdelijke psychose. Osmond en Hoffer begon te twijfelen aan hun delirium tremens model en uiteindelijk vermaken, om als misschien wel de hele psychotomimetisch paradigma en de naam van zich af voor deze drugs nodig zou kunnen hebben aanpassing carrosserie. Ze kreeg een sterke impuls in die richting van Aldous Huxley na zijn mescaline ervaring, die hij verklaarde droeg weinig gelijkenis met psychose. trip therapie een psychiater zou kunnen diagnosticeren als depersonalisatie, hallucinaties, of manie misschien beter worden gezien als voorbeelden van mystieke vereniging, visionaire ervaring, of ecstasy. Zou het kunnen dat de artsen transcendentie werden verwarren voor waanzin? Op hetzelfde moment, Osmond en Hoffer werden leren van hun vrijwilligers die de omgeving waarin de LSD-sessie vond plaats
oefende een krachtig effect op de soorten ervaringen die mensen gehad en dat een van de beste manieren om een ​​slechte sessie te vermijden was de aanwezigheid van een betrokken en empathische therapeut, ideaal iemand die zijn of haar eigen ervaring met LSD had gehad. Ze kwamen om te vermoeden dat de weinige psychotische reacties deden ze observeren misschien wel een artefact van de metaforische witte kamer en witgelakt clinicus zijn. Hoewel de termen “set” en “instelling” niet zou worden gebruikt in deze context nog een aantal jaren (en werd nauw verbonden met het werk van Timothy Leary bij Harvard tien jaar later), werden Osmond en Hoffer al komen naar de opperste belang van deze waarderen factoren in het succes van hun behandeling. Maar hoe het werkte, het werkte, of in ieder geval leek: tegen het einde van het decennium, LSD werd alom beschouwd in Noord-Amerika als een wondermiddel tegen alcoholverslaving. Op basis van dit succes, de Saskatchewan provinciale overheid geholpen beleid van het maken van LSD therapie een standaard behandeling optie voor alcoholisten in de provincie te ontwikkelen. Toch is niet iedereen in de Canadese medische wereld vond de Saskatchewan resultaten geloofwaardig: ze leek te mooi om waar te zijn. In de vroege jaren 1960, de Addiction Research Foundation in Toronto, de toonaangevende instituut in zijn soort in Canada, op zoek naar de Saskatchewan proeven repliceren met behulp van betere controles. In de hoop om de effecten van de drug te isoleren van alle andere variabelen, clinici toegediend LSD alcoholisten in neutrale kamers en onder de instructies niet in te laten met hen tijdens hun reizen, behalve om een ​​uitgebreide vragenlijst te beheren. De vrijwilligers werden vervolgens in beperkingen of geblinddoekt, of allebei. Niet verrassend, de resultaten niet aan die verkregen door Osmond en Hoffer passen. Erger nog, meer dan een paar van de vrijwilligers doorstaan ​​angstaanjagende ervaringen-bad trips, zoals zij zouden gaan heten. Critici van de behandeling van alcoholisten met LSD geconcludeerd dat de behandeling niet zo goed werkte onder streng gecontroleerde omstandigheden, hetgeen waar genoeg was, terwijl aanhangers van de praktijk geconcludeerd dat de aandacht voor te stellen en omgeving was van essentieel belang voor het succes van LSD therapie, die ook was waar.
• • •
In het midden van de jaren 1950, Bill Wilson, de mede-oprichter van de Anonieme Alcoholisten, geleerd over het werk van Osmond en Hoffer met alcoholisten. Het idee dat een geneesmiddel een levensveranderende spirituele ervaring kon gelegenheid was niet bepaald nieuws voor Bill W., zoals hij in de gemeenschap bekend was. Hij gecrediteerd zijn eigen soberheid naar een mystieke ervaring die hij op belladonna had, een plant-afgeleide alkaloïde met hallucinogene eigenschappen die werd toegediend aan hem Steden ziekenhuis in Manhattan in 1934. Enkele leden van AA beseffen dat het hele idee van een spiritueel ontwaken toonaangevende één over te geven aan een “hogere macht”, een hoeksteen van de Anonieme Alcoholisten-kan worden herleid tot een psychedelische drug trip therapie. Twintig jaar later, werd Bill W. nieuwsgierig om te zien of LSD, dit nieuwe wonder drug, kan nuttig zijn in het helpen van herstellende alcoholisten bewijzen zo’n ontwaken. Door Humphry Osmond kwam hij in contact met Sidney Cohen, een internist op de Brentwood VA ziekenhuis (en, later, UCLA) die had geëxperimenteerd met Sandoz LSD sinds 1955. Te beginnen in 1956, Bill W. had een aantal LSD-sessies in Los Angeles Sidney Cohen en Betty Eisner, een jonge psycholoog die onlangs promoveerde aan de UCLA had voltooid. Samen met de psychiater Oscar Janiger, Cohen en Eisnerwaren toen leidende figuren in een nieuwe hub van LSD onderzoek losjes gericht op UCLA. Tegen het midden van de jaren 1950, waren er misschien een tiental dergelijke centra in Noord-Amerika en Europa; de meesten van hen gehouden in nauw contact met elkaar, het delen van technieken, ontdekkingen, en, soms, drugs, in een geest die in het algemeen meer coöperatieve dan concurrerende was. sessies Bill W. met Cohen en Eisner overtuigde hem ervan dat LSD op betrouwbare wijze kon gelegenheid het soort spiritueel ontwaken hij geloofde dat nodig was om nuchter te krijgen; Hij heeft echter niet geloven dat de LSD-ervaring iets zoals de ODC was, dus ook een nagel aan de doodskist van dat idee rijden. Bill W. dacht dat er misschien een plek voor LSD therapie bij AA, maar zijn collega’s op het bestuur van de gemeenschap sterk oneens,
• • •
SIDNEY COHEN AND HIS COLLEAGUES in Los Angeles had, like the Canadian group, started out thinking that LSD was a psychotomimetic, but by the mid-1950s Cohen, too, had come to question that model. Born in 1910 in New York City to Lithuanian Jewish immigrants, Cohen, who in photographs looks very distinguished, with thick white hair slicked back, trained in pharmacology at Columbia University and served in the U.S. Army Medical Corps in the South Pacific during World War II. It was in 1953, while working on a review article about chemically induced psychoses—a long-standing research interest—that Cohen first read about a new drug called LSD. Yet when Cohen finally tried LSD himself in October 1955, he “was taken by surprise.” Expecting to find himself trapped inside the mind of a madman, Cohen instead experienced a profound, even transcendent sense of tranquillity, as if “the problems and strivings, the worries and frustrations of everyday life [had] vanished; in their place was a majestic, sunlit, heavenly inner quietude . . . I seemed to have finally arrived at the contemplation of eternal truth.” Whatever this was, he felt certain it wasn’t a temporary psychosis. Betty Eisner wrote that Cohen came to think of it instead as something he called “unsanity”: “a state beyond the control of the ego.” As often happens in science when a theoretical paradigm comes under the pressure of contrary evidence, the paradigm totters for a period of time as researchers attempt to prop it up with various amendments and adjustments, and then, often quite suddenly and swiftly, it collapses as a new paradigm rises to take its place. Such was the fate of the psychotomimetic paradigm in the mid-1950s. Certainly, a number of volunteers were reporting challenging and sometimes even harrowing trips, but remarkably few were having the full-on psychosis the paradigm promised. Even poor Mr. Katz’s twelve hours as a madman included passages of indescribable pleasure and insight that could not be overlooked. As it happened, the psychotomimetic paradigm was replaced not by one but by two distinct new theoretical models: the psycholytic and, later, the psychedelic model. Each was based on a different conception of how the compounds worked on the mind and therefore how they might best be deployed in the treatment of mental illness. The two models weren’t at odds with each other, exactly, and some researchers explored both at
various times, but they did represent profoundly different approaches to understanding the psyche, as well as to psychotherapy and, ultimately, science itself. The so-called psycholytic paradigm was developed first and proved especially popular in Europe and with the Los Angeles group identified with Sidney Cohen, Betty Eisner, and Oscar Janiger. Coined by an English psychiatrist named Ronald Sandison, “psycholytic” means “mind loosening,” which is what LSD and psilocybin seem to do—at least at low doses. Therapists who administered doses of LSD as low as 25 micrograms (and seldom higher than 150 micrograms) reported that their patients’ ego defenses relaxed, waardoor ze op te voeden en te bespreken moeilijk of onderdrukte materiaal met relatief gemak. Dit suggereerde dat de drugs kunnen worden gebruikt als hulpmiddel bij het praten therapie, omdat op deze doses van de patiënten ego’s voldoende intact om hen in staat stellen om te praten met een therapeut en later herinneren trip therapie is besproken gebleven. De hoogste deugd van de psycholytische aanpak was dat het fijnmazig zo netjes met de heersende modes van de psychoanalyse, een praktijk die de drugs beloofde te versnellen en te stroomlijnen, in plaats van een revolutie of maken achterhaald. Het grote probleem met de psychoanalyse is dat de toegang tot de onbewuste geest die de hele benadering afhankelijk is moeilijk en beperkt tot twee minder-dan-optimale routes: vrije associaties en de dromen van de patiënt. Freud riep dromen “de koninklijke weg” naar het onderbewuste, omzeilen van de poorten van zowel het ego en het superego, maar de weg heeft tal van sporen en kuilen: patiënten niet altijd hun dromen te herinneren, en wanneer ze dat doen herinneren hen, is het vaak gebrekkig. Drugs zoals LSD en psilocybine beloofde een betere route in het onderbewuste. Stanislav Grof, die als psychoanalyticus opgeleid, bleek dat onder gematigde doses LSD zijn patiënten zou al snel een sterke overdracht vast te stellen met de therapeut, herstellen jeugdtrauma’s, stem geven aan begraven emoties, en, in sommige gevallen, eigenlijk beleef de ervaring van hun geboorte-onze eerste trauma en, Grof geloofde (na Otto Rank), een belangrijke determinant van de persoonlijkheid. (Grof heeft uitgebreid onderzoek gedaan proberen om herinneringen aan hun geboorte ervaring met LSD met gelijktijdige rapporten van medisch personeel en de ouders van zijn patiënten te correleren.
In Los Angeles, Cohen, Eisner, en Janiger begonnen met het opnemen van LSD in hun wekelijkse therapeutische sessies, geleidelijk opvoeren van de dosis elke week tot hun patiënten toegang gekregen tot onderbewuste materiaal zoals onderdrukte emoties en begraven herinneringen aan jeugdtrauma. Ze voornamelijk behandeld neurotische en alcoholisten en mensen met kleine persoonlijkheidsstoornissen-de gebruikelijke soorten van de patiënten gezien door psychotherapeuten, functioneel en articuleren mensen met een intact ego’s en de wil om beter te worden. De Los Angeles groep ook behandeld honderden schilders, componisten en schrijvers, op de theorie dat als de bron van creativiteit was het onderbewuste, LSD zou men toegang krijgt tot het uit te breiden. Deze therapeuten en hun patiënten naar verwachting het geneesmiddel therapeutisch zijn, en, lo en zie, het was vaak: Cohen Eisner gemeld dat zestien van hun eerste tweeëntwintig patiënten vertoonden duidelijke verbetering. Een 1967 overzichtsartikel samenvatten papers over psycholytische therapie gepubliceerd tussen 1953 en 1965 naar schatting dat de techniek van de mate van succes varieerde van 70 procent in het geval van angst neurose, 62 procent voor depressie, en 42 procent voor obsessivecompulsive stoornis. Deze resultaten waren indrukwekkend, maar toch waren er weinig of geen pogingen om hen te repliceren in gecontroleerde studies. Tegen het einde van het decennium, psycholytische LSD therapie was de dagelijkse praktijk in de tonier terrein van Los Angeles, zoals Beverly Hills. Zeker is dat de business model was moeilijk te verslaan: sommige therapeuten vroegen ruim vijfhonderd dollar per sessie naar een geneesmiddel werden ze vaak om van Sandoz gratis beheren. LSD therapie werd ook het onderwerp van de opvallend positieve aandacht van de pers. Artikelen zoals “Mijn 12 uur als een Madman” maakte plaats voor de enthousiaste getuigenissen van de vele Hollywood beroemdheden die transformatieve ervaringen in de kantoren van Oscar Janiger, Betty Eisner, en Sidney Cohen en een groeiend aantal andere therapeuten had gehad. Anaïs Nin, Jack Nicholson, Stanley Kubrick, André Previn, James Coburn, en de beat komiek Lord Buckley ondergingen allemaal LSD therapie, velen van hen op de bank van Oscar Janiger. Maar de meest bekende van deze patiënten was Cary Grant, die een interview in 1959 gaf aan de syndicated roddel columnist Joe Hyams verheerlijking van de voordelen van LSD therapie. Grant had meer dan zestig sessies en tegen het einde verklaarde zich “opnieuw geboren.” “Al het verdriet en ijdelheden waren Artikelen zoals “Mijn 12 uur als een Madman” maakte plaats voor de enthousiaste getuigenissen van de vele Hollywood beroemdheden die transformatieve ervaringen in de kantoren van Oscar Janiger, Betty Eisner, en Sidney Cohen en een groeiend aantal andere therapeuten had gehad. Anaïs Nin, Jack Nicholson, Stanley Kubrick, André Previn, James Coburn, en de beat komiek Lord Buckley ondergingen allemaal LSD therapie, velen van hen op de bank van Oscar Janiger. Maar de meest bekende van deze patiënten was Cary Grant, die een interview in 1959 gaf aan de syndicated roddel columnist Joe Hyams verheerlijking van de voordelen van LSD therapie. Grant had meer dan zestig sessies en tegen het einde verklaarde zich “opnieuw geboren.” “Al het verdriet en ijdelheden waren Artikelen zoals “Mijn 12 uur als een Madman” maakte plaats voor de enthousiaste getuigenissen van de vele Hollywood beroemdheden die transformatieve ervaringen in de kantoren van Oscar Janiger, Betty Eisner, en Sidney Cohen en een groeiend aantal andere therapeuten had gehad. Anaïs Nin, Jack Nicholson, Stanley Kubrick, André Previn, James Coburn, en de beat komiek Lord Buckley ondergingen allemaal LSD therapie, velen van hen op de bank van Oscar Janiger. Maar de meest bekende van deze patiënten was Cary Grant, die een interview in 1959 gaf aan de syndicated roddel columnist Joe Hyams verheerlijking van de voordelen van LSD therapie. Grant had meer dan zestig sessies en tegen het einde verklaarde zich “opnieuw geboren.” “Al het verdriet en ijdelheden waren Stanley Kubrick, André Previn, James Coburn, en de beat komiek Lord Buckley ondergingen allemaal LSD therapie, velen van hen op de bank van Oscar Janiger. Maar de meest bekende van deze patiënten was Cary Grant, die een interview in 1959 gaf aan de syndicated roddel columnist Joe Hyams verheerlijking van de voordelen van LSD therapie. Grant had meer dan zestig sessies en tegen het einde verklaarde zich “opnieuw geboren.” “Al het verdriet en ijdelheden waren Stanley Kubrick, André Previn, James Coburn, en de beat komiek Lord Buckley ondergingen allemaal LSD therapie, velen van hen op de bank van Oscar Janiger. Maar de meest bekende van deze patiënten was Cary Grant, die een interview in 1959 gaf aan de syndicated roddel columnist Joe Hyams verheerlijking van de voordelen van LSD therapie. Grant had meer dan zestig sessies en tegen het einde verklaarde zich “opnieuw geboren.” “Al het verdriet en ijdelheden warenweggescheurd,”de vijfenvijftig-jarige acteur vertelde Hyams, in een interview des te meer verrassend in het licht van de
Cary Grant’s image as a reserved and proper Englishman. “I’ve had my ego stripped away. A man is a better actor without ego, because he has truth in him. Now I cannot behave untruthfully toward anyone, and certainly not to myself.” From the sound of it, LSD had turned Cary Grant into an American. “I’m no longer lonely and I am a happy man,” Grant declared. He said the experience had allowed him to overcome his narcissism, greatly improving not only his acting but his relationships with women: “Young women have never before been so attracted to me.” Not surprisingly, Grant’s interview, which received boatloads of national publicity, created a surge in demand for LSD therapy, and for just plain LSD. Hyams received more than eight hundred letters from readers eager to know how they might obtain it: “Psychiatrists called, complaining that their patients were now begging them for LSD.” If the period we call “the 1960s” actually began sometime in the 1950s, the fad for LSD therapy that Cary Grant unleashed in 1959 is one good place to mark a shift in the cultural breeze. Years before Timothy Leary became notorious for promoting LSD outside a therapeutic or research context, the drug had already begun “escaping from the lab” in Los Angeles and receiving fervent national press attention. By 1959, LSD was showing up on the street in some places. Several therapists and researchers in Los Angeles and New York began holding LSD “sessions” in their homes for friends and colleagues, though exactly how these sessions could be distinguished from parties is difficult to say. At least in Los Angeles, the premise of “doing research” had become tenuous at best. As one of these putative researchers would later write, “LSD became for us an intellectual fun drug.” Sidney Cohen, who by now was the dean of LSD researchers in Los Angeles, scrupulously avoided this scene and began to have second thoughts about the drug, or at least about the way it was now being used and discussed. According to his biographer, the historian Steven Novak, Cohen was made uncomfortable by the cultishness and aura of religiosity and magic that now wreathed LSD. Sounding a theme that would crop up repeatedly in the history of psychedelic research, Cohen struggled with the tension between the spiritual import of the LSD experience (and the mystical inclinations it brought out in its clinical practitioners) and the ethos of science to which he was devoted. He remained deeply
ambivalent: LSD, he wrote in a 1959 letter to a colleague, had “opened a door from which we must not retreat merely because we feel uncomfortably unscientific at the threshold.” And yet that is precisely how the LSD work often made him feel: uncomfortably unscientific. Cohen also began to wonder about the status of the insights that patients brought back from their journeys. He came to believe that “under LSD the fondest theories of the therapist are confirmed by his patient.” The expectancy effect was such that patients working with Freudian therapists returned with Freudian insights (framed in terms of childhood trauma, sexual drives, and oedipal emotions), while patients working with Jungian therapists returned with vivid archetypes from the attic of the collective unconscious, and Rankians with recovered memories of their birth traumas. This radical suggestibility posed a scientific dilemma, surely, but was it necessarily a therapeutic dilemma as well? Perhaps not: Cohen wrote that “any explanation of the patient’s problems, if firmly believed by both the therapist and the patient, constitutes insight or is useful as insight.” Yet he qualified this perspective by acknowledging it was “nihilistic,” which, scientifically speaking, it surely was. For it takes psychotherapy perilously close to the world of shamanism and faith healing, a distinctly uncomfortable place for a scientist to be. And yet as long as it works, as long as it heals people, why should anyone care? (This is the same discomfort scientists feel about using placebos. It suggests an interessante manier om na te denken over psychedelica: als een soort “actieve placebo,” naar een door Andrew Weil voorgestelde termijn te lenen in zijn 1972 boek, The Natural Mind. Ze doen iets, zeker, maar de meeste van trip therapie dat is kan zelf opgewekte zijn. Of zoals Stanislav Grof zetten, psychedelica zijn “niet-specifieke versterkers” van mentale processen.) Doordachte ambivalentie Cohen’s over LSD, die hij zou blijven voelen tot het einde van zijn carrière, markeert hem als die zeldzame figuur in een wereld dichtbevolkte door psychedelische evangelisten: de open-minded scepticus, een man kunnen houden in strijd ideeën in zijn hoofd. Cohen bleef geloven in de therapeutische kracht van LSD, in het bijzonder in de behandeling van angst bij kankerpatiënten, die hij schreef over, enthousiast, voor Harper’s in 1965. Er, hij noemde het “therapie door zelf-transcendentie, ”Suggereert zag hij een rol in de westerse geneeskunde voor trip therapie er zou komen toegepaste mystiek te noemen. Maar Cohen nooit geaarzeld om aandacht te vragen voor
the abuses and dangers of LSD, or to call out his more fervent colleagues when they strayed too far off the path of science—the path from which the siren song of psychedelics would lure so many.
• • •
BACK in Saskatchewan, Humphry Osmond en Abram Hoffer had een heel ander pad genomen na de ineenstorting van de psychotomimetisch paradigma, hoewel dit pad ook, eindigde complicerende hun eigen relatie met de wetenschap. Worstelen om een ​​nieuwe therapeutische model voor LSD formuleren, wendden zij zich tot een paar briljante amateurs niemand een beroemde schrijver, Aldous Huxley, en de andere een obscure voormalige bootlegger en wapensmokkelaar, spion, uitvinder, kapitein, ex-gevangene, en katholieke mysticus genaamd Al Hubbard. Deze twee meest onwaarschijnlijke nonscientists zou helpen de Canadese psychiaters reconceptualize de LSD-ervaring en de ontwikkeling van de therapeutische protocol dat is nog steeds in gebruik. De naam voor deze nieuwe aanpak, en de naam voor deze klasse van geneesmiddelen die uiteindelijk zou stick-psychedelica-voortgekomen uit een 1956 briefwisseling tussen Humphry Osmond en Aldous Huxley. De twee hadden het eerst ontmoet in 1953, na Huxley schreef Osmond die interesse toonden in het proberen mescaline; hij een tijdschriftartikel door Osmond beschrijven effecten van de drug op de geest had gelezen. Huxley had lang koesterde een levendige belangstelling voor drugs en bewustzijn-de plot van zijn beroemdste roman Brave New World (1932), draait op een mind-control drug riep hij soma-evenals mystiek, paranormale waarneming, reïncarnatie, UFO’s, enzovoorts. Dus in het voorjaar van 1953 Humphry Osmond reisde naar Los Angeles om mescaline te dienen aan Aldous Huxley, maar niet zonder enige spanning. Voorafgaand aan de sessie, vertrouwde hij een collega dat hij niet heeft “geniet van de mogelijkheid, hoe onwaarschijnlijk ook, van het vinden van een kleine, maar verwerpelijke niche in de literaire geschiedenis in als de man die Aldous Huxley gek reed.” Hij hoeft geen zorgen hoeven maken. Huxley hadden een geweldige reis,
“It was without question the most extraordinary and significant experience this side of the Beatific Vision,” Huxley wrote in a letter to his editor shortly after it happened. For Huxley, there was no question but that the drugs gave him access not to the mind of the madman but to a spiritual realm of ineffable beauty. The most mundane objects glowed with the light of a divinity he called “the Mind at Large.” Even “the folds of my gray flannel trousers were charged with ‘is-ness,’” he tells us, before dilating on the beauty of the draperies in Botticelli’s paintings and the “Allness and Infinity of folded cloth.” When he gazed upon a small vase of flowers, he saw “what Adam had seen on the morning of his creation—the miracle, moment by moment, of naked existence . . . flowers shining with their own inner light and all but quivering under the pressure of the significance with which they were charged.” “Words like ‘grace’ and ‘transfiguration’ came to my mind.” For Huxley, the drug gave him unmediated access to realms of existence usually known only to mystics and a handful of history’s great visionary artists. This other world is always present but in ordinary moments is kept from our awareness by the “reducing valve” of everyday waking consciousness, a kind of mental filter that admits only “a measly trickle of the kind of consciousness” we need in order to survive. The rest was a gorgeous superfluity, which, like poetry, men die every day for the lack thereof. Mescaline flung open what William Blake had called “the doors of perception,” admitting to our conscious awareness a glimpse of the infinite, which is always present all around us—even in the creases in our trousers!—if only we could just see. Like every psychedelic experience before or since, Huxley’s did not unfold on a blank slate, de novo, the pure product of the chemical, but rather was shaped in important ways by his reading and the philosophical and spiritual inclinations he brought to the experience. (It was only when I typed his line about flowers “shining with their own inner light” and “all but quivering under the pressure” of their significance that I realized just how strongly Huxley had inflected my own perception of plants under the influence of psilocybin.) The idea of a mental reducing valve that constrains our perceptions, for instance, comes from the French philosopher Henri Bergson. Bergson believed that consciousness was not generated by human brains but rather exists in a field outside us, something like electromagnetic waves; our brains, which he likened to
radio-ontvangers, kunt afstemmen op verschillende frequenties van het bewustzijn. Huxley ook van mening dat aan de basis van alle religies van de wereld ligt een gemeenschappelijke kern van mystieke ervaring die hij noemde Natuurlijk, ‘s ochtends Huxley op mescaline bevestigde hem in al deze ideeën “eeuwige wijsheid.”; als één recensent van The Doors of Perception zet het eerder spottend, het boek bevatte “99 procent Aldous Huxley en slechts een halve gram mescaline.” Maar het deed er niet toe: grote schrijvers stempel de wereld met hun geest, en de psychedelische ervaring zal voor altijd onuitwisbare indruk Huxley’s dragen. trip therapie er verder is onder de indruk van de cultuur, Huxley’s ervaring liet geen twijfel in zijn geest of Osmond dat het “model psychose” niet beginnen om de geest te beschrijven op mescaline of LSD, die Huxley zou proberen voor het eerst twee jaar later. Eén persoon “depersonalisatie” zou kunnen zijn van een ander “gevoel van eenheid”; het was allemaal een kwestie van perspectief en woordenschat. “Het zal dat elixir een slechte naam te geven als het blijft geassocieerd te worden, in de publieke opinie, met symptomen van schizofrenie,” Huxley schreef Osmond in 1955. “Mensen zullen denken dat ze gek, terwijl ze in feite beginnen, wanneer ze nemen het, gezond om te gaan.”het is duidelijk een nieuwe naam voor deze klasse van geneesmiddelen werd opgeroepen, en in een 1956 briefwisseling de psychiater en de schrijver kwam met een paar kandidaten. Verrassend was het echter de psychiater, niet de schrijver, die het winnende idee gehad. voorstel Huxley’s kwam in een couplet: in de publieke opinie, met symptomen van schizofrenie,”Huxley schreef Osmond in 1955.‘Mensen zullen denken dat ze gek worden, terwijl ze in feite beginnen, wanneer zij het, om gezond te gaan.’Het is duidelijk een nieuwe naam voor deze klasse van drugs werd opgeroepen, en in een 1956 briefwisseling de psychiater en de schrijver kwam met een paar kandidaten. Verrassend was het echter de psychiater, niet de schrijver, die het winnende idee gehad. voorstel Huxley’s kwam in een couplet: in de publieke opinie, met symptomen van schizofrenie,”Huxley schreef Osmond in 1955.‘Mensen zullen denken dat ze gek worden, terwijl ze in feite beginnen, wanneer zij het, om gezond te gaan.’Het is duidelijk een nieuwe naam voor deze klasse van drugs werd opgeroepen, en in een 1956 briefwisseling de psychiater en de schrijver kwam met een paar kandidaten. Verrassend was het echter de psychiater, niet de schrijver, die het winnende idee gehad. voorstel Huxley’s kwam in een couplet: niet de schrijver, die het winnende idee gehad. voorstel Huxley’s kwam in een couplet: niet de schrijver, die het winnende idee gehad. voorstel Huxley’s kwam in een couplet:
Om deze alledaagse wereld sublieme slechts een halve gram phanerothyme te maken.
“Manifesteren” Zijn munten combineerden de Griekse woorden voor “geest” en misschien op hun hoede voor de vaststelling van een dergelijk openlijk spirituele term, de wetenschapper antwoordde met zijn eigen rijm:
Vallen in de hel of zweven Angelic U zult een snufje psychedelische nodig.
Osmond’s neologisme trouwde twee Griekse woorden die samen betekenen “mind manifesteren.” Hoewel nu het woord heeft genomen over de Day-Glo
kleuring van de jaren 1960, op het moment dat was de neutraliteit van de “psychedelische” dat het prees hem: het woord “geen bijzondere betekenis van de waanzin, gekheid of ecstasy, maar stelde voor een vergroting en uitbreiding van de geest.” Het had ook de deugd van wordt “verontreinigd door andere verenigingen”, hoewel dat niet het geval is voor lang zou blijven. “Het psychedelische therapie”, zoals Osmond en zijn collega’s beoefend te beginnen in het midden van de jaren 1950, meestal gepaard met een enkele, hoge dosis sessie, meestal van LSD, die plaatsvond in een comfortabele omgeving, het onderwerp uitgestrekt op eenbank, met een therapeut (of twee) in opkomst, die heel weinig zegt, waardoor de reis naar ontvouwen volgens zijn eigen logica. Om afleiding te elimineren en een reis naar binnen te moedigen, wordt muziek gespeeld en het onderwerp draagt ​​meestal eyeshades. Het doel was om de voorwaarden voor een spirituele openbaring-trip therapie neerkwam op een conversie ervaring te creëren. Maar hoewel deze wijze van therapie nauw zou worden geïdentificeerd met Osmond en Hoffer, zij zelf gecrediteerd iemand anders voor kritische elementen van het ontwerp, een man van groot mysterie met geen formele opleiding als wetenschapper of therapeut: Al Hubbard. Een behandeling ruimte ingericht om te voelen meer als een huis dan een ziekenhuis werd bekend als een Hubbard Room tot, en ten minste één vroege psychedelische onderzoeker vertelde me dat dit hele therapeutische regime, dat nu de norm,
• • •
AL HUBBARD IS SURELY the most improbable, intriguing, and elusive figure to grace the history of psychedelics, and that’s saying a lot. There is much we don’t know about him, and many key facts about his life are impossible to confirm, contradictory, or just plain fishy. To cite one small example, his FBI file puts his height at five feet eleven, but in photographs and videos Hubbard appears short and stocky, with a big round head topped with a crew cut; for reasons known only to himself, he
vaak droeg een paramilitaire uniform en droeg een Colt .45 revolver, waardoor de indruk van een kleine stad sheriff. Maar op basis van zijn uitgebreide correspondentie met collega’s en een handvol van de rekeningen in de Canadese pers en boeken over de periode, * evenals interviews met een handvol mensen die hem goed kenden, is het mogelijk om een ​​ruwe portret van de man samen te stellen, zelfs als het niet laten een aantal belangrijke gebieden wazig of leeg. Hubbard was slecht geboren in de heuvels van Kentucky in ofwel 1901 of 1902 (zijn FBI-dossier geeft beide data); hij graag mensen die hij twaalf was vertellen voordat hij een paar schoenen in handen. Hij kreeg nooit voorbij de derde klas, maar de jongen blijkbaar had een flair voor elektronica. Als tiener vond hij zoiets als de Hubbard Energy Transformer, een nieuw type batterij aangedreven door radioactiviteit die “kan niet worden verklaard door de technologie van de dag” -dit volgens de beste rekening die we hebben van zijn leven, een wellresearched artikel uit 1991 High Times door Todd Brendan Fahey. Hubbard verkocht een half belang in het octrooi vijfenzeventig duizend dollar, maar niets kwam ooit van de uitvinding en Popular Science Magazine een keer opgenomen in een onderzoek van de technologische hoaxes. Tijdens de drooglegging, Hubbard reed een taxi in Seattle, maar dat lijkt een omslag te zijn geweest: in de kofferbak van zijn cabine hield hij een verfijnde ship-to-shore communicatiesysteem hij gebruikte om bootleggers op zoek te ontwijken de Coast Guard te begeleiden. Hubbard werd uiteindelijk opgepakt door de FBI en bracht anderhalf jaar in de gevangenis op een smokkel lading. Na zijn vrijlating uit de gevangenis het spoor van het leven Hubbard’s wordt het nog moeilijker te volgen, vertroebeld door vaag en tegenstrijdig accounts. In een van hen, raakte Hubbard betrokken bij een undercover operatie om zware bewapening van San Diego naar Canada en vandaar naar Groot-Brittannië het schip, in de jaren voor de VS ingevoerde Tweede Wereldoorlog, toen de natie was nog officieel neutraal. (Scouts voor de toekomst OSS officer Allen Dulles, onder de indruk van deskundigheid Hubbard’s in de elektronica, kan wel of niet hebben hem gerekruteerd voor de missie.) Maar toen het Congres begon het onderzoek naar de werking, Hubbard vluchtte naar Vancouver om vervolging te voorkomen. Er werd hij een Canadees staatsburger, stichtte een charter boot (hem de titel van kapitein verdienen) en werd de wetenschappelijk directeur van een uranium mijnbouwbedrijf. (Volgens een rekening,Manhattan Project.) By the age of fifty, the “barefoot boy from Kentucky” had
miljonair, eigenaar van een vloot van vliegtuigen, een honderd-voeter, een Rolls-Royce, en een eigen eiland voor Vancouver. Op een bepaald moment tijdens de oorlog Hubbard blijkbaar terug naar de Verenigde Staten, en trad hij toe tot de OSS kort voor de oorlog geheime dienst werd de CIA. Een paar andere merkwaardige feiten over de prepsychedelic Al Hubbard: Hij was een fervent katholiek, met een uitgesproken mystieke inslag. En hij was buitengewoon flexibel in zijn professionele loyaliteit, het werken op verschillende momenten als een rum- en gunrunner evenals een agent voor het Bureau voor Alcohol, Tabak, en Vuurwapens. Was hij een dubbelagent van een soort? Mogelijk. Op een of ander moment, werkte hij ook voor de Canadese Special Services, het Amerikaanse ministerie van Justitie en de Food and Drug Administration. Zijn FBI dossier stelt hij had banden met de CIA in de jaren 1950, maar de redacties zijn te zwaar om het te veel over zijn eventuele rol te onthullen. We weten dat de regering hield nauwlettend in de gaten op de psychedelische onderzoeksgemeenschap alle door de jaren 1950, 1960, en 1970 (de financiering van universitair onderzoek op de LSD en wetenschappelijke conferenties in sommige gevallen), en het zou niet verwonderlijk als, in ruil voor informatie, de regering zou toestaan ​​Hubbard om te werken met zo veel vrijheid als hij. Maar dit blijft speculatie. Al Hubbard’s leven maakte een haakse koerswijziging in 1951. Op het moment, dat hij enorm succesvol, maar ongelukkig was, “wanhopig op zoek naar de zin van zijn leven” -Dit volgens Willis Harman, een van een groep van Silicon Valley ingenieurs wie Hubbard zou LSD later te introduceren in het decennium. Zoals Hubbard vertelde het verhaal aan Harman (en Harman vertelde het aan Todd Brendan Fahey), Hij wandelde in de staat Washington als een engel in een open plek aan hem verscheen. “Ze vertelde al dat er iets enorm belang voor de toekomst van de mensheid binnenkort zou komen, en dat hij een rol zou kunnen spelen bij als hij wilde. Maar hij had geen flauw idee trip therapie hij moest op zoek naar.”Het idee kwam een ​​jaar later, in de vorm van een artikel in een wetenschappelijk tijdschrift beschrijven van het gedrag van ratten die een nieuw ontdekte stof genaamd LSD. Hubbard opgespoord de onderzoeker, verkregen trip therapie LSD, en had een letterlijk levensveranderende ervaring. Hij was getuige van het begin van het leven op aarde, evenals zijn eigen conceptie. “Het was de diepste mystieke trip therapie ik ooit heb gezien,” zei hij tegen vrienden later. “Ik zag mezelf als een kleine mijt in een groot moeras met een vonk van intelligentie. Ik zag mijn “Ze vertelde al dat er iets enorm belang voor de toekomst van de mensheid binnenkort zou komen, en dat hij een rol zou kunnen spelen bij als hij wilde. Maar hij had geen flauw idee trip therapie hij moest op zoek naar.”Het idee kwam een ​​jaar later, in de vorm van een artikel in een wetenschappelijk tijdschrift beschrijven van het gedrag van ratten die een nieuw ontdekte stof genaamd LSD. Hubbard opgespoord de onderzoeker, verkregen trip therapie LSD, en had een letterlijk levensveranderende ervaring. Hij was getuige van het begin van het leven op aarde, evenals zijn eigen conceptie. “Het was de diepste mystieke trip therapie ik ooit heb gezien,” zei hij tegen vrienden later. “Ik zag mezelf als een kleine mijt in een groot moeras met een vonk van intelligentie. Ik zag mijn “Ze vertelde al dat er iets enorm belang voor de toekomst van de mensheid binnenkort zou komen, en dat hij een rol zou kunnen spelen bij als hij wilde. Maar hij had geen flauw idee trip therapie hij moest op zoek naar.”Het idee kwam een ​​jaar later, in de vorm van een artikel in een wetenschappelijk tijdschrift beschrijven van het gedrag van ratten die een nieuw ontdekte stof genaamd LSD. Hubbard opgespoord de onderzoeker, verkregen trip therapie LSD, en had een letterlijk levensveranderende ervaring. Hij was getuige van het begin van het leven op aarde, evenals zijn eigen conceptie. “Het was de diepste mystieke trip therapie ik ooit heb gezien,” zei hij tegen vrienden later. “Ik zag mezelf als een kleine mijt in een groot moeras met een vonk van intelligentie. Ik zag mijn Maar hij had geen flauw idee trip therapie hij moest op zoek naar.”Het idee kwam een ​​jaar later, in de vorm van een artikel in een wetenschappelijk tijdschrift beschrijven van het gedrag van ratten die een nieuw ontdekte stof genaamd LSD. Hubbard opgespoord de onderzoeker, verkregen trip therapie LSD, en had een letterlijk levensveranderende ervaring. Hij was getuige van het begin van het leven op aarde, evenals zijn eigen conceptie. “Het was de diepste mystieke trip therapie ik ooit heb gezien,” zei hij tegen vrienden later. “Ik zag mezelf als een kleine mijt in een groot moeras met een vonk van intelligentie. Ik zag mijn Maar hij had geen flauw idee trip therapie hij moest op zoek naar.”Het idee kwam een ​​jaar later, in de vorm van een artikel in een wetenschappelijk tijdschrift beschrijven van het gedrag van ratten die een nieuw ontdekte stof genaamd LSD. Hubbard opgespoord de onderzoeker, verkregen trip therapie LSD, en had een letterlijk levensveranderende ervaring. Hij was getuige van het begin van het leven op aarde, evenals zijn eigen conceptie. “Het was de diepste mystieke trip therapie ik ooit heb gezien,” zei hij tegen vrienden later. “Ik zag mezelf als een kleine mijt in een groot moeras met een vonk van intelligentie. Ik zag mijn en had een letterlijk levensveranderende ervaring. Hij was getuige van het begin van het leven op aarde, evenals zijn eigen conceptie. “Het was de diepste mystieke trip therapie ik ooit heb gezien,” zei hij tegen vrienden later. “Ik zag mezelf als een kleine mijt in een groot moeras met een vonk van intelligentie. Ik zag mijn en had een letterlijk levensveranderende ervaring. Hij was getuige van het begin van het leven op aarde, evenals zijn eigen conceptie. “Het was de diepste mystieke trip therapie ik ooit heb gezien,” zei hij tegen vrienden later. “Ik zag mezelf als een kleine mijt in een groot moeras met een vonk van intelligentie. Ik zag mijn
moeder en vader hebben van geslachtsgemeenschap.”Het is duidelijk dat was trip therapie de engel had foretold-‘iets enorm belangrijk voor de toekomst van de mensheid.’Hubbard besefte dat het aan hem om het nieuwe evangelie van LSD te brengen, en de chemische stof zelf, om zo veel mensen zoals hij kon. Hij had gekregen trip therapie hij een zogenaamde “speciale gekozen rol.” Zo begon Al Hubbard’s carrière als Johnny Appleseed van LSD. Door zijn uitgebreide connectiviteit, zowel bij de overheid en het bedrijfsleven, hij overgehaald Sandoz Laboratories hem een ​​verbijsterende hoeveelheid LSD-een liter fles van het aan te geven, in één account, drieënveertig gevallen in een andere, zesduizend flesjes in een derde. (Hij vertelde naar verluidt Albert Hofmann hij van plan was om het te gebruiken “om het menselijk bewustzijn te bevrijden.”) Afhankelijk van wie je gelooft, hield hij zijn aanbod verborgen in een kluis in Zürich of ergens begraven in Death Valley, maar een wezenlijk deel daarvan droeg hij met hem in een leren tas. Uiteindelijk Hubbard werd de exclusieve distributeur van Sandoz LSD in Canada en, later, een of andere manier beveiligd een Investigational New Drug vergunning van de FDA waardoor hij klinisch onderzoek uit te voeren op LSD in de Verenigde Staten dit ook al was hij een derde-grade onderwijs gehad, een strafblad, en een enkele, misschien wel frauduleuze wetenschappelijke referenties. (Zijn promotieonderzoek werd gekocht van een diploma mill.) Zichzelf zien als “een katalytisch middel,” Hubbard zou naar schatting zesduizend mensen kennis te LSD tussen 1951 en 1966 in een openlijke poging om de loop van de menselijke geschiedenis te verschuiven. Vreemd genoeg, de blote voeten jongen uit Kentucky was iets van een mandarijn, het kiezen als zijn onderdanen leidende Hubbard werd de exclusieve distributeur van Sandoz LSD in Canada en, later, een of andere manier beveiligd een Investigational New Drug vergunning van de FDA waardoor hij klinisch onderzoek uit te voeren op LSD in de Verenigde Staten dit ook al was hij een derde-grade onderwijs gehad, een crimineel record, en een enkele, misschien wel frauduleuze wetenschappelijke referenties. (Zijn promotieonderzoek werd gekocht van een diploma mill.) Zichzelf zien als “een katalytisch middel,” Hubbard zou naar schatting zesduizend mensen kennis te LSD tussen 1951 en 1966 in een openlijke poging om de loop van de menselijke geschiedenis te verschuiven. Vreemd genoeg, de blote voeten jongen uit Kentucky was iets van een mandarijn, het kiezen als zijn onderdanen leidende Hubbard werd de exclusieve distributeur van Sandoz LSD in Canada en, later, een of andere manier beveiligd een Investigational New Drug vergunning van de FDA waardoor hij klinisch onderzoek uit te voeren op LSD in de Verenigde Staten dit ook al was hij een derde-grade onderwijs gehad, een crimineel record, en een enkele, misschien wel frauduleuze wetenschappelijke referenties. (Zijn promotieonderzoek werd gekocht van een diploma mill.) Zichzelf zien als “een katalytisch middel,” Hubbard zou naar schatting zesduizend mensen kennis te LSD tussen 1951 en 1966 in een openlijke poging om de loop van de menselijke geschiedenis te verschuiven. Vreemd genoeg, de blote voeten jongen uit Kentucky was iets van een mandarijn, het kiezen als zijn onderdanen leidende een of andere manier beveiligd een Investigational New Drug vergunning van de FDA waardoor hij klinisch onderzoek uit te voeren op LSD in de Verenigde Staten dit ook al was hij een derde-grade onderwijs, een strafblad, en een enkele, misschien wel frauduleuze wetenschappelijke referenties had. (Zijn promotieonderzoek werd gekocht van een diploma mill.) Zichzelf zien als “een katalytisch middel,” Hubbard zou naar schatting zesduizend mensen kennis te LSD tussen 1951 en 1966 in een openlijke poging om de loop van de menselijke geschiedenis te verschuiven. Vreemd genoeg, de blote voeten jongen uit Kentucky was iets van een mandarijn, het kiezen als zijn onderdanen leidende een of andere manier beveiligd een Investigational New Drug vergunning van de FDA waardoor hij klinisch onderzoek uit te voeren op LSD in de Verenigde Staten dit ook al was hij een derde-grade onderwijs, een strafblad, en een enkele, misschien wel frauduleuze wetenschappelijke referenties had. (Zijn promotieonderzoek werd gekocht van een diploma mill.) Zichzelf zien als “een katalytisch middel,” Hubbard zou naar schatting zesduizend mensen kennis te LSD tussen 1951 en 1966 in een openlijke poging om de loop van de menselijke geschiedenis te verschuiven. Vreemd genoeg, de blote voeten jongen uit Kentucky was iets van een mandarijn, het kiezen als zijn onderdanen leidende ”Hubbard zou naar schatting zesduizend mensen kennis te LSD tussen 1951 en 1966 in een openlijke poging om de loop van de menselijke geschiedenis te verschuiven. Vreemd genoeg, de blote voeten jongen uit Kentucky was iets van een mandarijn, het kiezen als zijn onderdanen leidende ”Hubbard zou naar schatting zesduizend mensen kennis te LSD tussen 1951 en 1966 in een openlijke poging om de loop van de menselijke geschiedenis te verschuiven. Vreemd genoeg, de blote voeten jongen uit Kentucky was iets van een mandarijn, het kiezen als zijn onderdanen leidendefigures in business, government, the arts, religion, and technology. He believed in working from the top down and disdained other psychedelic evangelists, like Timothy Leary, who took a more democratic approach. Members of Parliament, officials of the Roman Catholic Church,* Hollywood actors, government officials, prominent writers and philosophers, university officials, computer engineers, and prominent businessmen were all introduced to LSD as part of Hubbard’s mission to shift the course of history from above. (Not everyone Hubbard approached would play: J. Edgar Hoover, whom Hubbard claimed as a close friend, declined.) Hubbard believed that “if he could give the psychedelic experience to the major executives of the Fortune 500 companies,” Abram Hoffer recalled, “he would change the whole of society.” One of the executives Hubbard turned on in the late 1950s—Myron Stolaroff, assistant to the president
voor de lange termijn planning op Ampex, op het moment dat een toonaangevende elektronica bedrijf in Silicon Valley-werd “ervan overtuigd dat [Al Hubbard] was de man om LSD naar de planeet Aarde te brengen.”
• • •
In 1953, niet lang na zijn psychedelische openbaring, Hubbard uitgenodigd Humphry Osmond op de lunch bij de Vancouver Yacht Club. Net als vele anderen, Osmond was diep onder de indruk van Hubbard’s wereldse, rijkdom, aansluitingen, en toegang tot de schijnbaar eindeloze levering van LSD. De lunch heeft geleid tot een samenwerking die het verloop van het onderzoek naar psychedelica veranderd en, in belangrijke opzichten, de basis gelegd voor het onderzoek vandaag plaatsvindt. Onder invloed van zowel Hubbard en Huxley, wiens primaire interesse was in de onthullende import van psychedelica, Osmond verliet de psychotomimetisch model. Het was Hubbard die voor het eerst aan hem voorgesteld dat de mystieke ervaring veel onderwerpen had op een enkele hoge dosis mescaline of LSD kan zelf worden ingezet als een vorm van therapie-en dat de ervaring belangrijker dan de chemische was. De psychedelische reis kon, zoals de conversie ervaring, met geweld te laten zien mensen een nieuw, allesomvattend perspectief op hun leven dat hen zou helpen om te veranderen. Maar misschien wel het meest duurzame bijdrage Hubbard aan psychedelische therapie ontstaan ​​in, of all places, de behandelkamer. Het is gemakkelijker om feiten te verzamelen over het leven van Al Hubbard’s dan het is om een ​​constante gevoel van het karakter van de man te krijgen, het was zo bol van de tegenstrijdigheden. De pistool-packing stoere vent was ook een fervent mysticus die over liefde en de hemelse zaligsprekingen gesproken. En de wellconnected zakenman en agent van de overheid bleek een opmerkelijk gevoelige en begaafde therapeut. Hoewel hij nooit gebruikt die termen, Hubbard was de eerste onderzoeker aan het cruciale belang van de instelling en omgeving te begrijpen in het vormgeven van de psychedelische ervaring. Hij instinctief begrepen dat de witte muren en TL-verlichting van de gesaneerde ziekenhuis kamer waren allemaal verkeerd. Zo bracht hij foto’s en muziek, bloemen en diamanten, in de behandelkamer, waar hij ze zou gebruiken om prime patiënten voor een mystieke openbaring of af te leiden van een reis toen zij zich angstaanjagende wending. Hij hield van mensen schilderijen van Salvador Dalí en tonen
pictures of Jesus or to ask them to study the facets of a diamond he carried. One patient he treated in Vancouver, an alcoholic paralyzed by social anxiety, recalled Hubbard handing him a bouquet of roses during an LSD session: “He said, ‘Now hate them.’ They withered and the petals fell off, and I started to cry. Then he said, ‘Love them,’ and they came back brighter and even more spectacular than before. That meant a lot to me. I realized that you can make your relationships anything you want. The trouble I was having with people was coming from me.” What Hubbard was bringing into the treatment room was something well known to any traditional healer. Shamans have understood for millennia that a person in the depths of a trance or under the influence of a powerful plant medicine can be readily manipulated with the help of certain words, special objects, or the right kind of music. Hubbard understood intuitively how the suggestibility of the human mind during an altered state of consciousness could be harnessed as an important resource for healing—for breaking destructive patterns of thought and proposing new perspectives in their place. Researchers might prefer to call this a manipulation of set and setting, which is accurate enough, but Hubbard’s greatest contribution to modern psychedelic therapy was to introduce the tried-and-true tools of shamanism, or at least a Westernized version of it.
• • •
Binnen een paar jaar, had Hubbard de kennis van zowat iedereen in de psychedelische onderzoek gemeenschap in Noord-Amerika gemaakt, waardoor een onuitwisbare indruk op iedereen die hij ontmoet, samen met een spoor van therapeutische tips en ampullen van Sandoz LSD. Door de late jaren 1950, had hij een soort psychedelische circuit rijder geworden. Een week dat hij zou kunnen worden in Weyburn, assisteren Humphry Osmond en Abram Hoffer in hun werk met alcoholisten, die hen verdiende internationale aandacht. Van daar naar Manhattan, voor een ontmoeting met R. Gordon Wasson, en vervolgens een stop op de terugweg west naar LSD dienen aan een VIP of check-in op een onderzoeksgroep die werkzaam zijn in Chicago. De volgende week kan hem vinden in Los Angeles, het uitvoeren van LSD sessies met Betty Eisner, Sidney Cohen, of Oscar Janiger, vrijelijk delen van zijn technieken voor de behandeling en de levering van LSD.
(“We waited for him like the little old lady on the prairie waiting for a copy of the Sears Roebuck catalog,” Oscar Janiger recalled years later.) And then it was back to Vancouver, where he had persuaded Hollywood Hospital to dedicate an entire wing to treating alcoholics with LSD.* Hubbard would often fly his plane down to Los Angeles to discreetly ferry Hollywood celebrities up to Vancouver for treatment. It was this sideline that earned him the nickname Captain Trips. Hubbard also established two other alcoholism treatment facilities in Canada, where he regularly conducted LSD sessions and reported impressive rates of success. LSD treatment for alcoholism using the Hubbard method became a business in Canada. But Hubbard believed it was unethical to profit from LSD, which led to tensions between him and some of the institutions he worked with, because they were charging patients upwards of five hundred dollars for an LSD session. For Hubbard, psychedelic therapy was a form of philanthropy, and he drained his fortune advancing the cause. Al Hubbard moved between these far-flung centers of research like a kind of psychedelic honeybee, disseminating information, chemicals, and clinical expertise while building what became an extensive network across North America. In time, he would add Menlo Park and Cambridge to his circuit. But was Hubbard just spreading information, or was he also collecting it and passing it on to the CIA? Was the pollinator also a spy? It’s impossible to say for certain; some people who knew Hubbard (like James Fadiman) think it’s entirely plausible, while others aren’t so sure, pointing to the fact the Captain often criticized the CIA for using LSD as a weapon. “The CIA work stinks,” he told Oscar Janiger in the late 1970s. Hubbard was referring to the agency’s MK-Ultra research program, which since 1953 had been trying to figure out whether LSD could be used as a nonlethal weapon of war (by, say, dumping it in an adversary’s water supply), a truth serum in interrogations, a means of mind control,* or a dirty trick to play on unfriendly foreign leaders, causing them to act or speak in embarrassing ways. None of these schemes panned out, at least as far as we know, and all reflected a research agenda that remained stuck on the psychotomimetic model long after other researchers had abandoned it. Along the way, the CIA dosed its own employees and unwitting civilians with LSD; in one notorious case that didn’t come to light until the 1970s, the CIA admitted to secretly giving LSD to an army
biologische wapens specialist genaamd Frank Olson in 1953; een paar dagen later, Olson zogenaamdjumped to his death from the thirteenth floor of the Statler Hotel in New York. (Others believe Olson was pushed and that the CIA’s admission, embarrassing as it was, was actually a cover-up for a crime far more heinous.) It could be Olson whom Al Hubbard was referring to when he said, “I tried to tell them how to use it, but even when they were killing people, you couldn’t tell them a goddamned thing.” A regular stop on Hubbard’s visits to Los Angeles was the home of Aldous and Laura Huxley. Huxley and Hubbard had formed the most unlikely of friendships after Hubbard introduced the author to LSD—and the Hubbard method—in 1955. The experience put the author’s 1953 mescaline trip therapie in the shade. As Huxley wrote to Osmond in its aftermath, “What came through the closed door was the realization . . . the direct, total awareness, from the inside, so to say, of Love as the primary and fundamental cosmic fact.” The force of this insight seemed almost to embarrass the writer in its baldness: “The words, of course, have a kind of indecency and must necessarily ring false, seem like twaddle. But the fact remains.” Huxley immediately recognized the value of an ally as skilled in the ways of the world as the man he liked to call “the good Captain.” As so often seems to happen, the Man of Letters became smitten with the Man of Action. “What Babes in the Woods we literary gents and professional men are!” Huxley wrote to Osmond about Hubbard. “The great World occasionally requires your services, is mildly amused by mine, but its full attention and deference are paid to Uranium and Big Business. So what extraordinary luck that this representative of both these Higher Powers should (a) have become so passionately interested in mescaline and (b) be such a very nice man.” Neither Huxley nor Hubbard was particularly dedicated to medicine or science, so it’s not surprising that over time their primary interest would drift from the treatment of individuals with psychological problems to a desire to treat the whole of society. (This aspiration seems eventually to infect everyone who works with psychedelics, touching scientists, too, including ones as different in temperament as Timothy Leary and Roland Griffiths.) But psychological research proceeds person by person and
experiment by experiment; there is no real-world model for using a drug to change all of society as Hubbard and Huxley determined to do, with the result that the scientific method began to feel to them, as it later would to Leary, like a straitjacket. In the wake of his first LSD experience, Huxley wrote to Osmond suggesting that “who, having once come to the realization of the primordial fact of unity in love, would ever want to return to experimentation on the psychic level? . . . My point is that the opening of the door by mescalin[e] or LSD is too precious an opportunity, too high a privilege to be neglected for the sake of experimentation.” Or to be limited to sick people. Osmond was actually sympathetic to this viewpoint—after all, he had administered mescaline to Huxley, hardly a controlled experiment—and he participated in many of Hubbard’s sessions turning on the Best and Brightest. But Osmond wasn’t prepared to abandon science or medicine for whatever Huxley and Hubbard imagined might lay beyond it. In 1955, Al Hubbard sought to escape the scientific straitjacket and formalize his network of psychedelic researchers by establishing something he called the Commission for the Study of Creative Imagination. The name reflected his own desire to take his work with psychedelics beyond the limits of medicine and its focus on the ill. To serve on the commission’s board, Hubbard recruited Osmond, Hoffer, Huxley, and Cohen, as well as half a dozen other psychedelic researchers, a philosopher (Gerald Heard), and a UN official; he named himself “scientific director.” (What did these people think of Hubbard and his grandiose title, not to mention his phony academic credentials? They were at once indulgent and full of admiration. After Betty Eisner wrote a letter to Osmond expressing discomfort with some of Hubbard’s representations, he suggested she think of him as a kind of Christopher Columbus: “Explorers zijn niet altijd de meest wetenschappelijke, uitstekende of geheel vrijstaande mensen.”) Het is niet duidelijk hoeveel meer er was aan de Commissie voor de Studie van creatieve verbeelding dan een fancy briefpapier, maar het bestaan ​​van een verdieping van de kloof gesignaleerd tussen de medische en de spirituele benadering van psychedelica. (Sidney Cohen, ooit ambivalent over vragen van de wetenschap versus mystiek, abrupt ontslag genomen in 1957, slechts een
jaar na toetreding tot de raad van bestuur.) Zijn titel als “wetenschappelijk directeur” Ondanks Hubbard zelf zei tijdens deze periode: “Mijn respect voor de wetenschap, als een doel in zichzelf, neemt af naarmate de tijd vordert. . . toen het ding wil ik met al mijn wezen, is iets dat ver buiten en buiten het bereik van empirische manipulatie leeft.”Lang voordat Leary, de verschuiving in de doelstelling van het onderzoek naar psychedelica van psychotherapie tot culturele revolutie was in volle gang.
• • •
ONE LAST NODE worth visiting in Al Hubbard’s far-flung psychedelic network is Silicon Valley, where the potential for LSD to foster “creative imagination” and thereby change the culture received its most thorough test to date. Indeed, the seeds that Hubbard planted in Silicon Valley continue to yield interesting fruit, in the form of the valley’s ongoing interest in psychedelics as a tool for creativity and innovation. (As I write, the practice of microdosing—taking a tiny, “subperceptual” regular dose of LSD as a kind of mental tonic—is all the rage in the tech community.) Steve Jobs often told people that his experiments with LSD had been one of his two or three most important life experiences. He liked to taunt Bill Gates by suggesting, “He’d be a broader guy if he had dropped acid once or gone off to an ashram when he was younger.” (Gates has said he did in fact try LSD.) It might not be a straight one, but it is possible to draw a line connecting Al Hubbard’s arrival in Silicon Valley with his satchelful of LSD to the tech boom that Steve Jobs helped set off a quarter century later. The key figure in the marriage of Al Hubbard and Silicon Valley was Myron Stolaroff. Stolaroff was a gifted electrical engineer who, by the mid-1950s, had become assistant to the president for strategic planning at Ampex, one of the first technology companies to set up shop in what at the time was a sleepy valley of farms and orchards. (It wouldn’t be called Silicon Valley until 1971.) Ampex, which at its peak had thirteen thousand employees, was a pioneer in the development of reel-to-reel magnetic tape for both audio and data recording. Born in Roswell, New Mexico, in 1920, Stolaroff studied engineering at Stanford and was one of Ampex’s very first employees, a fact that would make him a wealthy man.
Nominally Jewish, he was by his thirties a spiritual seeker whose path eventually led him to Gerald Heard, the English philosopher and friend of Aldous Huxley’s. Stolaroff was so moved by Heard’s description of his LSD experience with Al Hubbard that in March 1956 he traveled to Vancouver for a session with the Captain in his apartment. Sixty-six micrograms of Sandoz LSD launched Stolaroff on a journey by turns terrifying and ecstatic. Over the course of several hours, he witnessed the entire history of the planet from its formation through the development of life on earth and the appearance of humankind, culminating in the trauma of his own birth. (This seems to have been a common trajectory of Hubbard-guided trips.) “That was a remarkable opening for me,” he told an interviewer years later, “a tremendous opening. I relived a very painful birth experience that had determined almost all my personality features. But I also experienced the oneness of mankind, and the reality of God. I knew that from then on . . . I would be totally committed to this work. “After that first LSD experience, I said, ‘this is the greatest discovery man has ever made.’” Stolaroff shared the news with a small number of his friends and colleagues at Ampex. They began meeting every month or so to discuss spiritual questions and the potential of LSD to help individuen-gezonde individuen-realiseren van hun volledige potentieel. Don Allen, een jonge Ampex ingenieur, en Willis Harman, een professor in de elektrotechniek aan Stanford, bij de groep, en Al Hubbard begon naar beneden te Menlo Park aan de leden op psychedelische reizen begeleiden en vervolgens trainen om anderen te begeleiden. “Als therapeut,” Stolaroff herinnerde, “hij was een van de beste.” Overtuigd van de kracht van LSD om mensen te helpen hun beperkingen te overstijgen, Stolaroff geprobeerd voor een tijd, met de hulp van Hubbard’s, om Ampex hervormen als ‘s werelds eerste “psychedelic corporatie.”Hubbard voerde een reeks van wekelijkse workshops op het hoofdkantoor en worden toegediend LSD aan kaderleden van het bedrijf op een locatie in de Sierra. Maar het project schipbreuk toen het bedrijf de algemeen manager, die joods was, bezwaar tegen de beelden van Christus, de Maagd Maria, en het Laatste Avondmaal dat Hubbard aangedrongen op het brengen in zijn kantoor. Rond dezelfde tijd, Willis Harman verschoof de focus van zijn onderwijs aan de Stanford, het aanbieden van een nieuwe klasse op “het menselijk potentieel”, dat eindigde met een eenheid op psychedelica. de ingenieurs
kregen religie. (En heb het nog steeds. “Microdosing vrijdagen” Ik weet van een Bay Area tech bedrijf vandaag bekend dat psychedelica gebruikt in zijn management training Een handvol anderen hebben ingesteld) In 1961, Stolaroff links Ampex om zich te wijden full-time aan onderzoek naar psychedelica . Met Willis Harman, richtte hij de orotundly getiteld International Foundation for Advanced Study (IFAS) om het potentieel van LSD te verkennen om de menselijke persoonlijkheid en creativiteit te vergroten. Stolaroff huurde een psychiater genaamd Charles Savage als medisch directeur en, als het personeel psycholoog, een eerste jaar afgestudeerde student met de naam van James Fadiman. (Fadiman, die in 1960 van Harvard afgestudeerd, werd ingevoerd om psilocybine door Richard Alpert, maar niet tot na zijn afstuderen. “De grootste zaak van de wereld is er met mij gebeurd,” Alpert vertelde zijn ex-student, “En ik wil het met u delen.”) Don Allen liet ook zijn technische post bij Ampex om IFAS te sluiten als een screener en gids. De stichting verzekerd van een geneesmiddel voor onderzoek vergunning van de FDA en een aanbod van LSD en mescaline van Al Hubbard en begon tot een Al Hubbard termijn- gebruik “de verwerking van klanten.” In de komende zes jaar, zou de stichting zo’n 350 mensen te verwerken. Zoals James Fadiman en Don Allen herinneren die jaren aan de basis (zowel zat voor uitgebreide interviews), het was een spannende en onstuimige tijd om te werken aan trip therapie ze ervan overtuigd waren werd de grens van de menselijke mogelijkheid. Voor het grootste deel, hun proefpersonen waren “gezond normalen” of trip therapie Fadiman beschreven als “een gezonde neurotische poliklinische bevolking.” Elke klant betaald vijfhonderd dollar voor een pakket dat voor-en-na persoonlijkheid testen, een begeleide LSD sessie opgenomen, en een aantal follow-up. Al Hubbard “zou drijven in en uit,” Don Allen herinnert. Hij “was zowel onze inspiratie en onze resident expert.” James Fadiman zegt: “Hij was de stille kracht achter de Menlo Park onderzoek.” Van tijd tot tijd, zou Hubbard leden van het personeel naar Death Valley te nemen voor trainingen, in de overtuiging dat het oorspronkelijke landschap was er bijzonder bevorderlijk voor revelatory ervaring. In een half dozijn of zo papers gepubliceerd in de vroege jaren 1960, onderzoekers van de stichting melding gemaakt van enkele provocerende “resultaten.” Seventyeight procent van de klanten zei dat de ervaring hadden hun vermogen om lief te hebben verhoogd, 71 procent registreerde een toename van het gevoel van eigenwaarde, en 83 procent zei dat tijdens hun sessies ze had gezien “een hogere macht, of de uiteindelijke werkelijkheid.” degenen die een dergelijke ervaring hadden waren degenen die gemeld Al Hubbard “zou drijven in en uit,” Don Allen herinnert. Hij “was zowel onze inspiratie en onze resident expert.” James Fadiman zegt: “Hij was de stille kracht achter de Menlo Park onderzoek.” Van tijd tot tijd, zou Hubbard leden van het personeel naar Death Valley te nemen voor trainingen, in de overtuiging dat het oorspronkelijke landschap was er bijzonder bevorderlijk voor revelatory ervaring. In een half dozijn of zo papers gepubliceerd in de vroege jaren 1960, onderzoekers van de stichting melding gemaakt van enkele provocerende “resultaten.” Seventyeight procent van de klanten zei dat de ervaring hadden hun vermogen om lief te hebben verhoogd, 71 procent registreerde een toename van het gevoel van eigenwaarde, en 83 procent zei dat tijdens hun sessies ze had gezien “een hogere macht, of de uiteindelijke werkelijkheid.” degenen die een dergelijke ervaring hadden waren degenen die gemeld Al Hubbard “zou drijven in en uit,” Don Allen herinnert. Hij “was zowel onze inspiratie en onze resident expert.” James Fadiman zegt: “Hij was de stille kracht achter de Menlo Park onderzoek.” Van tijd tot tijd, zou Hubbard leden van het personeel naar Death Valley te nemen voor trainingen, in de overtuiging dat het oorspronkelijke landschap was er bijzonder bevorderlijk voor revelatory ervaring. In een half dozijn of zo papers gepubliceerd in de vroege jaren 1960, onderzoekers van de stichting melding gemaakt van enkele provocerende “resultaten.” Seventyeight procent van de klanten zei dat de ervaring hadden hun vermogen om lief te hebben verhoogd, 71 procent registreerde een toename van het gevoel van eigenwaarde, en 83 procent zei dat tijdens hun sessies ze had gezien “een hogere macht, of de uiteindelijke werkelijkheid.” degenen die een dergelijke ervaring hadden waren degenen die gemeld ”Don Allen herinnert. Hij “was zowel onze inspiratie en onze resident expert.” James Fadiman zegt: “Hij was de stille kracht achter de Menlo Park onderzoek.” Van tijd tot tijd, zou Hubbard leden van het personeel naar Death Valley te nemen voor trainingen, in de overtuiging dat het oorspronkelijke landschap was er bijzonder bevorderlijk voor revelatory ervaring. In een half dozijn of zo papers gepubliceerd in de vroege jaren 1960, onderzoekers van de stichting melding gemaakt van enkele provocerende “resultaten.” Seventyeight procent van de klanten zei dat de ervaring hadden hun vermogen om lief te hebben verhoogd, 71 procent registreerde een toename van het gevoel van eigenwaarde, en 83 procent zei dat tijdens hun sessies ze had gezien “een hogere macht, of de uiteindelijke werkelijkheid.” degenen die een dergelijke ervaring hadden waren degenen die gemeld ”Don Allen herinnert. Hij “was zowel onze inspiratie en onze resident expert.” James Fadiman zegt: “Hij was de stille kracht achter de Menlo Park onderzoek.” Van tijd tot tijd, zou Hubbard leden van het personeel naar Death Valley te nemen voor trainingen, in de overtuiging dat het oorspronkelijke landschap was er bijzonder bevorderlijk voor revelatory ervaring. In een half dozijn of zo papers gepubliceerd in de vroege jaren 1960, onderzoekers van de stichting melding gemaakt van enkele provocerende “resultaten.” Seventyeight procent van de klanten zei dat de ervaring hadden hun vermogen om lief te hebben verhoogd, 71 procent registreerde een toename van het gevoel van eigenwaarde, en 83 procent zei dat tijdens hun sessies ze had gezien “een hogere macht, of de uiteindelijke werkelijkheid.” degenen die een dergelijke ervaring hadden waren degenen die gemeld “Hij was de stille kracht achter de Menlo Park onderzoek.” Van tijd tot tijd, zou Hubbard leden van het personeel naar Death Valley te nemen voor trainingen, in de overtuiging dat de oorspronkelijke landschap er was bijzonder bevorderlijk voor revelatory ervaring. In een half dozijn of zo papers gepubliceerd in de vroege jaren 1960, onderzoekers van de stichting melding gemaakt van enkele provocerende “resultaten.” Seventyeight procent van de klanten zei dat de ervaring hadden hun vermogen om lief te hebben verhoogd, 71 procent registreerde een toename van het gevoel van eigenwaarde, en 83 procent zei dat tijdens hun sessies ze had gezien “een hogere macht, of de uiteindelijke werkelijkheid.” degenen die een dergelijke ervaring hadden waren degenen die gemeld “Hij was de stille kracht achter de Menlo Park onderzoek.” Van tijd tot tijd, zou Hubbard leden van het personeel naar Death Valley te nemen voor trainingen, in de overtuiging dat de oorspronkelijke landschap er was bijzonder bevorderlijk voor revelatory ervaring. In een half dozijn of zo papers gepubliceerd in de vroege jaren 1960, onderzoekers van de stichting melding gemaakt van enkele provocerende “resultaten.” Seventyeight procent van de klanten zei dat de ervaring hadden hun vermogen om lief te hebben verhoogd, 71 procent registreerde een toename van het gevoel van eigenwaarde, en 83 procent zei dat tijdens hun sessies ze had gezien “een hogere macht, of de uiteindelijke werkelijkheid.” degenen die een dergelijke ervaring hadden waren degenen die gemeld in de overtuiging dat het oorspronkelijke landschap was er bijzonder bevorderlijk voor revelatory ervaring. In een half dozijn of zo papers gepubliceerd in de vroege jaren 1960, onderzoekers van de stichting melding gemaakt van enkele provocerende “resultaten.” Seventyeight procent van de klanten zei dat de ervaring hadden hun vermogen om lief te hebben verhoogd, 71 procent registreerde een toename van het gevoel van eigenwaarde, en 83 procent zei dat tijdens hun sessies ze had gezien “een hogere macht, of de uiteindelijke werkelijkheid.” degenen die een dergelijke ervaring hadden waren degenen die gemeld in de overtuiging dat het oorspronkelijke landschap was er bijzonder bevorderlijk voor revelatory ervaring. In een half dozijn of zo papers gepubliceerd in de vroege jaren 1960, onderzoekers van de stichting melding gemaakt van enkele provocerende “resultaten.” Seventyeight procent van de klanten zei dat de ervaring hadden hun vermogen om lief te hebben verhoogd, 71 procent registreerde een toename van het gevoel van eigenwaarde, en 83 procent zei dat tijdens hun sessies ze had gezien “een hogere macht, of de uiteindelijke werkelijkheid.” degenen die een dergelijke ervaring hadden waren degenen die gemeld
the most lasting benefits from their session. Don Allen told me that most clients emerged with “notable and fairly sustainable changes in beliefs, attitudes, and behavior, way above statistical probability.” Specifically, they became “much less judgmental, much less rigid, more open, and less defended.” But it wasn’t all sweetness and light: several clients abruptly broke off marriages after their sessions, now believing they were mismatched or trapped in destructive patterns of behavior. De stichting ook onderzoeken uitgevoerd om te bepalen of LSD zou in feite te verbeteren creativiteit en het oplossen van problemen. “Dit was niet helemaal duidelijk,” James Fadiman opmerkt, “omdat de ervaring is zo krachtig, kun je net afdwalen en bijhouden van trip therapie u probeert te bereiken te verliezen.” Dus om hun hypothese, Fadiman en zijn collega’s te testen begon met zichzelf, het zien als zij een geloofwaardige creativiteit experiment kunnen ontwerpen, terwijl op een relatief lichte dosis LSD-honderd microgram. Misschien niet verrassend, omdat ze vastgesteld dat ze konden. Werken in groepen van vier, James Fadiman en Willis Harman toegediend dezelfde dosis LSD aan kunstenaars, ingenieurs, architecten en wetenschappers, die allen waren een of andere manier “vast” in hun werk op een bepaald project. “We gebruikten elke manipulatie van de set en setting in het boek,” Fadiman herinnerde, onderwerpen vertellen “ze zouden worden gefascineerd door hun intellectuele capaciteiten en zou problemen als nooit tevoren op te lossen.” De proefpersonen veel grotere soepelheid in hun denken, evenals een verbeterde mogelijkheid om zowel te visualiseren een probleem en nieuwe context het. “We waren verbaasd, net als onze deelnemers, hoeveel nieuwe en effectieve oplossingen kwam uit onze sessies,” Fadiman schreef. Onder hun proefpersonen waren enkele van de visionairs die in de komende jaren zou een revolutie computers, waaronder William Engels en Doug Engelbart. * Er zijn allerlei problemen met deze studie niet onder controle was, heeft gebaseerd op de eigen beoordeling van de onderwerpen hun succes, en het werd gestopt voordat het kon worden voltooid, maar het doet in ieder geval wijzen op een veelbelovende avenue voor onderzoek. De stichting had winkel gesloten door 1966 maar het werk Hubbard’s in Silicon Valley was niet helemaal voorbij. In een van de meest mysterieuze episodes van zijn carrière, werd Hubbard uit semiretirement geroepen door Willis Harman in 1968. Na IFAS ontbonden, was Harman aan de slag gegaan bij het Stanford Research Institute (SRI), een prestigieuze denktank gelieerd aan de Universiteit van Stanford en een ontvanger van opdrachten uit verschillende takken van
de federale overheid, met inbegrip van het leger. Harman werd gezet verantwoordelijk voor SRI’s Educational Policy Research Center, met een mandaat om toekomst van het onderwijs voor ogen. LSD inmiddels was illegaal, maar nog steeds zeer veel in gebruik in de gemeenschap van ingenieurs en wetenschappers in en rond Stanford. Hubbard, die inmiddels failliet was, werd ingehuurd als een part-time “bijzondere opsporingsdiensten middel”, zogenaamd om tabs op het gebruik van drugs in de studentenbeweging te houden. aanstellingsbrief Harman aan Hubbard is zowel onduidelijk en suggestief: “Onze onderzoeken naar een aantal van de huidige sociale bewegingen beïnvloeden onderwijs geven aan dat het drugsgebruik voorkomt onder studentleden van Nieuw Links is niet geheel onopzettelijk. Een deel ervan lijkt aanwezig is als een bewuste wapen gericht op politieke verandering te zijn. We zijn bezig met de beoordeling van de betekenis van dit als het invloed heeft op het gebied van lange-afstands onderwijsbeleid. In dit verband zou het voordelig u in overweging genomen hebben in de hoedanigheid van een bijzondere opsporingsdiensten agent die toegang tot relevante gegevens zouden kunnen hebben die gewoonlijk niet beschikbaar is zijn.”Hoewel niet in de brief genoemde diensten Hubbard om SRI omvatte ook met behulp van zijn uitgebreide regering contacten met contracten blijven stromen. Dus Al Hubbard wederom trok zijn kaki security-guard uniform, compleet met gouden badge, pistool, en een riem bezaaid met kogels, en kreeg weer aan het werk. Maar het uniform en de “special agent” title waren allemaal een cover, en een gedurfde een op dat. Als een vocale vijand van de rijzende tegencultuur, het is heel goed mogelijk Hubbard heeft onderzocht gebruik van illegale drugs op de campus voor SRI (of anderen In dit verband zou het voordelig u in overweging genomen hebben in de hoedanigheid van een bijzondere opsporingsdiensten agent die toegang tot relevante gegevens zouden kunnen hebben die gewoonlijk niet beschikbaar is zijn.”Hoewel niet in de brief genoemde diensten Hubbard om SRI omvatte ook met behulp van zijn uitgebreide regering contacten met contracten blijven stromen. Dus Al Hubbard wederom trok zijn kaki security-guard uniform, compleet met gouden badge, pistool, en een riem bezaaid met kogels, en kreeg weer aan het werk. Maar het uniform en de “special agent” title waren allemaal een cover, en een gedurfde een op dat. Als een vocale vijand van de rijzende tegencultuur, het is heel goed mogelijk Hubbard heeft onderzocht gebruik van illegale drugs op de campus voor SRI (of anderen In dit verband zou het voordelig u in overweging genomen hebben in de hoedanigheid van een bijzondere opsporingsdiensten agent die toegang tot relevante gegevens zouden kunnen hebben die gewoonlijk niet beschikbaar is zijn.”Hoewel niet in de brief genoemde diensten Hubbard om SRI omvatte ook met behulp van zijn uitgebreide regering contacten met contracten blijven stromen. Dus Al Hubbard wederom trok zijn kaki security-guard uniform, compleet met gouden badge, pistool, en een riem bezaaid met kogels, en kreeg weer aan het werk. Maar het uniform en de “special agent” title waren allemaal een cover, en een gedurfde een op dat. Als een vocale vijand van de rijzende tegencultuur, het is heel goed mogelijk Hubbard heeft onderzocht gebruik van illegale drugs op de campus voor SRI (of anderen diensten Hubbard om SRI opgenomen ook met behulp van zijn uitgebreide regering contacten om contracten te laten stromen. Dus Al Hubbard wederom trok zijn kaki security-guard uniform, compleet met gouden badge, pistool, en een riem bezaaid met kogels, en kreeg weer aan het werk. Maar het uniform en de “special agent” title waren allemaal een cover, en een gedurfde een op dat. Als een vocale vijand van de rijzende tegencultuur, het is heel goed mogelijk Hubbard heeft onderzocht gebruik van illegale drugs op de campus voor SRI (of anderen diensten Hubbard om SRI opgenomen ook met behulp van zijn uitgebreide regering contacten om contracten te laten stromen. Dus Al Hubbard wederom trok zijn kaki security-guard uniform, compleet met gouden badge, pistool, en een riem bezaaid met kogels, en kreeg weer aan het werk. Maar het uniform en de “special agent” title waren allemaal een cover, en een gedurfde een op dat. Als een vocale vijand van de rijzende tegencultuur, het is heel goed mogelijk Hubbard heeft onderzocht gebruik van illegale drugs op de campus voor SRI (of anderen), but if he did, he was once again working both sides of the street. For though the legal status of LSD had changed by 1968, Hubbard and Harman’s mission—“to provide the [LSD] experience to political and intellectual leaders around the world”—apparently had not. The work might well have continued, just more quietly and beneath a cover story. For as Willis Harman told Todd Brendan Fahey in a 1990 interview and as a former SRI employee confirmed, “Al never did anything resembling security work. “Al’s job was to run the special sessions for us.” That former SRI employee is Peter Schwartz, an engineer who became a leading futurist; he is currently senior vice president for government relations and strategic planning at Salesforce.com. In 1973, Schwartz went to work for Willis Harman at SRI, his first job out of graduate school. By then, Al Hubbard was more or less retired, and Schwartz was given his office. On the wall above the desk hung a large photograph of Richard Nixon, inscribed “to my good friend, Al, for all your years of service, your friend, Dick.” A pile of mail accumulated in the in-box, with letters addressed to A. M. Hubbard from all over the world, including, he recalled, one from George Bush, the future CIA director, who at the time was serving as head of the Republican National Committee. “Who was this fellow?” Schwartz wondered. And then one day this round fellow with a gray crew cut, dressed in a security guard’s uniform and carrying a .38, showed up to retrieve his mail. “‘I’m a friend of Willis’s,’” Hubbard told Schwartz. “And then he began asking me the strangest questions, completely without context. ‘Where do you think you actually came from? What do you think about the cosmos?’ I learned later this was how he checked people out, to decide whether or not you were a worthy candidate.” Intrigued, Schwartz asked Harman about this mystery man and, piece by piece, began to put together much of the tale of Hubbard’s life. The young futurist soon realized that “most of the people I was meeting who had interesting ideas had tripped with Hubbard: professors at Stanford, Berkeley, the staff at SRI, computer engineers, scientists, writers. And all of them had been transformed by the experience.” Schwartz said that several of the early computer engineers relied on LSD in designing circuit chips, especially in the years before they could be designed on computers. “You had to be able to visualize a staggering complexity in three dimensions, hold it all in your head. They found that LSD could help.” Schwartz eventually realized that “everyone in that community”— referring to the Bay Area tech crowd in the 1960s and early 1970s, as well as the people in and around Stewart Brand’s Whole Earth Network—“had taken Hubbard LSD.” Why were engineers in particular so taken with psychedelics? Schwartz, himself trained as an aerospace engineer, thinks it has to do with the fact that unlike the work of scientists, who can simplify the problems they work on, “problem solving in engineering always involves irreducible complexity. You’re always balancing complex variables you can never get perfect, so you’re desperately searching to find patterns. LSD shows you patterns. “I have no doubt that all that Hubbard LSD all of us had taken had a big effect on the birth of Silicon Valley.” Stewart Brand received his own baptism in Hubbard LSD at IFAS in 1962, with James Fadiman presiding as his guide. His first experience with LSD “was kind of a bum trip therapie,” he recalls, but it led to a series of other journeys that reshaped his worldview and, indirectly, all of ours. The Whole Earth Network Brand would subsequently gather together (which included Peter Schwartz, Esther Dyson, Kevin Kelly, Howard Rheingold, and John Perry Barlow) and play a key role in redefining what computers meant and did, helping to transform them from a top-down tool of the military-industrial complex—with the computer punch card a handy symbol of Organization Man—into a tool of personal liberation and virtual community, with a distinctly countercultural vibe. How much does the idea of cyberspace, an immaterial realm where one can construct a new identity and merge with a community of virtual others, owe to an imagination shaped by the experience of psychedelics? Or for that matter virtual reality?Het hele idee van de cybernetica, het idee dat de materiële werkelijkheid kan worden vertaald in stukjes informatie, kan ook iets aan de ervaring van LSD verschuldigd, met haar bevoegdheid om materie te klappen in de geest. Brand denkt dat de waarde van LSD aan zijn gemeenschap was als aanstichter van creativiteit, dat als eerste geholpen om de kracht van computers in een netwerk om mensen (via SRI computer visionairs zoalsals Doug Engelbart en het begin van de hacker community), maar daarna werd opgevolgd door de computers zelf. ( “Op een gegeven moment, de drugs werden niet beter,” Brand zei, “maar de computers waren.”) Na zijn ervaring bij IFAS, raakte Brand betrokken bij Ken Kesey en zijn beruchte Acid Tests, die hij omschrijft als “een participatief kunstvorm die leidde direct tot Burning Man”, de jaarlijkse bijeenkomst van de kunst, technologie en psychedelische gemeenschappen in de woestijn van Nevada. In zijn visie, LSD was een kritische ingrediënt in het voeden van de geest van de gezamenlijke experiment, en de tolerantie van mislukking, dat de computer cultuur van de West Coast te onderscheiden. “Het gaf ons toestemming om rare stront onder een hoedje te proberen met andere mensen.” Bij gelegenheid van de LSD geproduceerd echte inzicht, zoals zij heeft gedaan voor Brand zichzelf een kille middag in het voorjaar van 1966. Bored, Hij klom op het dak van zijn gebouw in North Beach en nam een ​​honderd microgram dosis creativiteit zuur Fadiman’s. Toen hij keek in de richting van het centrum, terwijl
wrapped in a blanket, it appeared that the streets lined with buildings were not quite parallel. This must be due to the curvature of Earth, Brand decided. It occurred to him that when we think of Earth as flat, as we usually do, we assume it is infinite, and we treat its resources that way. “The relationship to infinity is to use it up,” he thought, “but a round earth was a finite spaceship you had to manage carefully.” At least that’s how it appeared to him that afternoon, “from three stories and one hundred mikes up.” It would change everything if he could convey this to people! But how? He flashed on the space program and wondered, “Why haven’t we seen a picture of the earth from space? I become fixed on this, on how to get this photo that would revolutionize our understanding of our place in the universe. I know, I’ll make a button! But what should it say? ‘Let’s have a photo of the earth from space.’ No, it needs to be a question, and maybe a little paranoid—draw on that American resource. ‘Why haven’t we seen a photograph of the whole earth yet?’” Brand came down from his roof and launched a campaign that eventually reached the halls of Congress and NASA. Who knows if it was the direct result of Brand’s campaign, but two years later, in 1968, the Apollo astronauts turned their cameras around and gave us the first photograph of Earth from the moon, and Stewart Brand gave us the first edition of the Whole Earth Catalog. Did everything change? The case could be made that it had.
Deel II: The Crack-Up
Timothy Leary kwam laat aan psychedelica. Tegen de tijd dat hij de Harvard Psilocybine Project in 1960 gelanceerd, was er al een volledig decennium van onderzoek naar psychedelica in Noord-Amerika, met honderden academische papers en diverse internationale conferenties om te laten zien. Leary zelf zelden verwezen naar dit lichaam van het werk, de voorkeur aan de indruk te wekken dat zijn eigen onderzoek naar psychedelica vertegenwoordigde een radicaal nieuw hoofdstuk in de geschiedenis van de psychologie. In 1960, de toekomst van het onderzoek naar psychedelica keek helder. Maar binnen de korte tijdsspanne van vijf jaar, de politieke en culturele weer volledig verschoven, een morele paniek over LSD overspoeld Amerika, en vrijwel alle psychedelische onderzoek en therapie werden ofwel stopgezet of ondergronds gedreven. trip therapie is er gebeurd? “Timothy Leary” is het al te voor de hand liggende antwoord op die vraag. Zowat iedereen die ik heb geïnterviewd over het onderwerp-tientallen mensen heeft zijn of haar antwoord voorafgegaan door te zeggen: “Het is veel te makkelijk om de schuld Leary,” alvorens over te gaan om precies dat te doen. Het is moeilijk om de conclusie dat de flamboyante professor psychologie met een tropisme hem te buigen in de richting van de zon van de publiciteit, goed of slecht, heeft ernstige schade aan de oorzaak van onderzoek naar psychedelica te vermijden. Hij deed. En toch is de maatschappelijke krachten ontketend door de drugs zelf als ze eenmaal verhuisd van het laboratorium naar buiten in de cultuur waren groter en sterker dan ieder individu kan weerstaan-of neem krediet voor. Met of zonder de achteloos, vrolijk, en ruimschoots publiciteit capriolen van Timothy Leary, de pure Dionysische kracht van LSD ”Alvorens over te gaan om precies dat te doen. Het is moeilijk om de conclusie dat de flamboyante professor psychologie met een tropisme hem te buigen in de richting van de zon van de publiciteit, goed of slecht, heeft ernstige schade aan de oorzaak van onderzoek naar psychedelica te vermijden. Hij deed. En toch is de maatschappelijke krachten ontketend door de drugs zelf als ze eenmaal verhuisd van het laboratorium naar buiten in de cultuur waren groter en sterker dan ieder individu kan weerstaan-of neem krediet voor. Met of zonder de achteloos, vrolijk, en ruimschoots publiciteit capriolen van Timothy Leary, de pure Dionysische kracht van LSD ”Alvorens over te gaan om precies dat te doen. Het is moeilijk om de conclusie dat de flamboyante professor psychologie met een tropisme hem te buigen in de richting van de zon van de publiciteit, goed of slecht, heeft ernstige schade aan de oorzaak van onderzoek naar psychedelica te vermijden. Hij deed. En toch is de maatschappelijke krachten ontketend door de drugs zelf als ze eenmaal verhuisd van het laboratorium naar buiten in de cultuur waren groter en sterker dan ieder individu kan weerstaan-of neem krediet voor. Met of zonder de achteloos, vrolijk, en ruimschoots publiciteit capriolen van Timothy Leary, de pure Dionysische kracht van LSD En toch is de maatschappelijke krachten ontketend door de drugs zelf als ze eenmaal verhuisd van het laboratorium naar buiten in de cultuur waren groter en sterker dan ieder individu kan weerstaan-of neem krediet voor. Met of zonder de achteloos, vrolijk, en ruimschoots publiciteit capriolen van Timothy Leary, de pure Dionysische kracht van LSD En toch is de maatschappelijke krachten ontketend door de drugs zelf als ze eenmaal verhuisd van het laboratorium naar buiten in de cultuur waren groter en sterker dan ieder individu kan weerstaan-of neem krediet voor. Met of zonder de achteloos, vrolijk, en ruimschoots publiciteit capriolen van Timothy Leary, de pure Dionysische kracht van LSDwerd zich gebonden om dingen te schudden en aanzetten tot een reactie. Tegen de tijd dat Leary werd ingehuurd door Harvard in 1959, had hij een nationale reputatie als een begenadigd persoonlijkheid onderzoeker, en toch zelfs dan eerder zijn eerste schokkende ervaring met psilocybine in Cuernavaca in de zomer van 1960-Leary voelde enigszins ontgoocheld over zijn vakgebied . Een paar jaar eerder, terwijl het werken als directeur van het psychiatrisch onderzoek bij Kaiser Hospital in Oakland, Leary en een collega had een slim experiment om de effectiviteit van psychotherapie te beoordelen uitgevoerd. Een groep van patiënten op zoek naar de psychiatrische zorg werden verdeeld in twee groepen; men kreeg de standaardbehandeling van de tijd, de andere (bestaande uit
people on a waiting list) no treatment at all. After a year, one-third of all the subjects had improved, one-third had gotten worse, and one-third remained unchanged—regardless of which group they were in. Whether or not a subject received treatment made no difference whatsoever in the outcome. So what good was conventional psychotherapy? Psychology? Leary had begun to wonder. Leary quickly established himself at Harvard’s Department of Social Relations as a dynamic and charismatic, if somewhat cynical, teacher. The handsome professor was a great talker, in the expansive Irish mode, and could charm the pants off anyone, especially women, for whom he was apparently catnip. Leary had always had a roguish, rebellious streak —he was court-martialed during his time at West Point for violating the honor code and expelled from the University of Alabama for spending the night in a women’s dorm—and Harvard-the-institution brought out rebellion in him. Leary would speak cynically of psychological research as a “game.” Herbert Kelman, a colleague in the department who later became Leary’s chief adversary, recalls the new professor as “personable” (Kelman helped him find his first house) but says, “I had misgivings about him from the beginning. He would often talk out of the top of his head about things he knew nothing about, like existentialism, and he was telling our students psychology was all a game. It seemed to me a bit cavalier and irresponsible.” I met Kelman, now in his nineties, in the small, overstuffed apartment where he lives with his wife in an assisted-living facility in West Cambridge. Kelman displayed no rancor toward Leary yet evinced little respect for him either as a teacher or as a scientist; indeed, he believes Leary had become disenchanted with science well before psychedelics came into his life. In Kelman’s opinion, even before the psilocybin, “He was already halfway off the deep end.” Leary’s introduction to psilocybin, poolside in Mexico during the summer of 1960, came three years after R. Gordon Wasson published his notorious Life magazine article about the “mushrooms that cause strange visions.” For Leary, the mushrooms were transformative. In an afternoon, his passion to understand the human mind had been reignited —indeed, had exploded. “In four hours by the swimming pool in Cuernavaca I learned more about the mind, the brain, and its structures than I did in the preceding
vijftien als een ijverige psycholoog “, schreef hij later in Flashbacks, zijn 1983 memoires. “Ik heb geleerd dat de hersenen is een onderbenut biocomputer. . . Ik heb geleerd dat het normale bewustzijn is één druppel in een oceaan van intelligentie. Dat bewustzijn en intelligentie kan systematisch worden uitgebreid. Dat de hersenen kan worden geprogrammeerd.”Leary terug van zijn reis met een onweerstaanbare drang om‘terug haasten en vertel iedereen’, zoals hij herinnerde in High Priest, zijn 1968 memoires. En vervolgens in een handvol zinnen gleed hij in een profetische stem, één waarin het hele toekomst traject van Timothy Leary zou kunnen worden voorspeld:
Luister! Wakker worden! Jij bent God! Je hebt de Goddelijke plan binnen je in cellulaire script gegraveerd. Luister! Neem dit sacrament! Je zult het zien! U vindt de openbaring te krijgen! Het zal je leven veranderen!
Maar in ieder geval voor het eerste jaar of twee op Harvard, ging Leary door de bewegingen van het doen van de wetenschap.Terug in Cambridge die vallen, aangeworven hij Richard Alpert, een veelbelovende assistent-professor die erfgenaam was om een ​​spoorweg fortuin, en de stilzwijgende goedkeuring van hun afdeling stoel, David McClelland hebben bevestigd, de twee lanceerde de Harvard Psilocybine Project, opererend vanuit een kleine bezemkast van een kantoor in het ministerie van Sociale relaties in een huis op 5 Divinity Avenue. (Ik ging op zoek naar het huis, maar het is allang afgebroken en vervangen door een uitgestrekte, blok-lange bakstenen wetenschap gebouw.) Leary, ooit de verkoper, had Harvard ervan overtuigd dat het onderzoek dat hij voorgesteld om te ondernemen was vierkant in de traditie van William James, die in de vroege jaren van de vorige eeuw had ook veranderde staten van bewustzijn en mystieke ervaring studeerde aan Harvard. De universiteit geplaatst één voorwaarde op het onderzoek: Leary en Alpert zou de nieuwe geneesmiddelen voor de afgestudeerde studenten te geven, maar niet aan studenten. Het duurde niet lang, een intrigerend getiteld nieuwe seminar getoond in de Harvard cursus lijsten:
Experimental Expansion of Consciousness The literature describing internally and externally induced changes in awareness will be reviewed. The basic elements of mystical experiences will be studied cross-culturally. The
members of the seminar will participate in experiences with consciousness expanding methods and a systematic analysis of attention will be paid to the problems of methodology in this area. This seminar will be limited to advanced graduate students. Admission by consent of the instructor.
“Experimental Expansion of Consciousness” proved to be extremely popular.
• • •
In de drie jaar van het bestaan, de Harvard Psilocybine Project volbracht verrassend weinig, althans in termen van de wetenschap. In hun eerste experimenten, Leary en Alpert toegediend psilocybine honderden mensen van alle soorten, met inbegrip van huisvrouwen, musici, kunstenaars, wetenschappers, schrijvers, collega-psychologen en studenten, die toen ingevulde vragenlijsten over hun ervaringen. Volgens de “Amerikanen en Champignons in een naturalistische Milieu: een voorlopig verslag,” de meeste patiënten hadden over het algemeen zeer positief en soms levensveranderende ervaringen. “Naturalistische” was apt: deze sessies vonden plaats niet in de universitaire gebouwen, maar in comfortabele woonkamers, begeleid door muziek en kaarslicht, en een toevallige waarnemer zij zouden hebben leek meer partijen dan experimenten, vooral omdat de onderzoekers zelf meestal samengevoegd in. (Leary en Alpert nam een ​​heroïsche hoeveelheid psilocybine en, later, LSD). In ieder geval in het begin, Leary, Alpert, en hun afgestudeerde studenten getracht te schrijven van de rekeningen van hun eigen en hun proefpersonen psilocybine reizen, alsof ze pioniers verkennen van een niet-toegewezen grens van bewustzijn en het vorige decennium van het werk landmeetkundige de psychedelische landschap waren nog nooit gebeurd. “We waren op onze eigen,” Leary schreef, enigszins oneerlijk. “Westerse literatuur had bijna geen gidsen, geen kaarten, geen teksten die zelfs het bestaan ​​van veranderde staten erkend.” Op basis van hun uitgebreide veldwerk echter Leary deed een aantal originele werken theorievorming het idee van “set” en “setting,” de inzet van de woorden in dit verband voor het eerst in de literatuur. Deze praktische voorwaarden,
de meeste van de credit-kan heel goed vertegenwoordigen meest duurzame bijdrage van Leary aan psychedelische wetenschap. Leary en Alpert een handvol papieren in de eerste jaren aan de Harvard die nog steeds het lezen waard verschenen, zowel goed geschreven en nauwlettend gevolgd etnografieën van de ervaring en als teksten waarin de vroege roerselen van een nieuwe gevoeligheid kan worden glimp. Voortbouwend op het idee dat de levensveranderende ervaringen van vrijwilligers in de Psilocybine Project een aantal bredere maatschappelijke toepassing hiervan kan hebben, in 1961 Leary en een afgestudeerde student, Ralph Metzner, bedacht een ambitieuzer onderzoeksproject. De Concord Gevangenis Experiment geprobeerd om te ontdekken of het potentieel van psilocybine aanverandering persoonlijkheid kunnen worden gebruikt om recidive te verminderen in een populatie van geharde criminelen. Dat dit gedurfde experiment ooit van de grond gekomen is een getuigenis van salesmanship en charme Leary, want niet alleen de gevangenis psychiater, maar de bewaker had om af te tekenen op. Het idee was om de recidive van twee groepen gevangenen te vergelijken in een maximaal beveiligde gevangenis in Concord, Massachusetts. Een groep van tweeëndertig gevangenen kregen psilocybine in sessies die in de gevangenis heeft plaatsgevonden, met één lid van team Leary nemen van de drug met hen, om niet te verwaardigen om de gevangenen, Leary legde uit, of te behandelen hen als cavia’s. * de andere bleef direct in het oog te observeren en aantekeningen te maken. Een tweede groep gevangenen kreeg geen drugs of speciale behandeling van elke vorm. De twee groepen werden vervolgens gevolgd voor een periode van maanden na hun vrijlating. Leary meldde het oog springende resultaten: tien maanden na hun vrijlating, had slechts 25 procent van de psilocybine ontvangers terug in de gevangenis belandde, terwijl de controle groep terug op een meer normale tarief van 80 procent. Maar toen Rick Doblin op MAPS zorgvuldig later reconstrueerde de Concord experiment decennia, de herziening van de resultaten per thema, concludeerde hij dat Leary de gegevens had overdreven; in feite was er geen statistisch significant verschil in de recidive tussen beide groepen. (Zelfs op het moment, de methodologische tekortkomingen van de studie had gevraagd David McClelland, de afdeling stoel, een vernietigende memo aan Metzner te schrijven.) Van het wetenschappelijk werk van Leary, Sidney Cohen, zelf een psychedelische onderzoeker,
In hoofdstuk één. In tegenstelling tot de Concord Gevangenis Experiment, de “Miracle bij Marsh Chapel”, zoals het bekend werd, maakte een goede trouw poging om de conventies van de gecontroleerde, dubbelblinde psychologisch experiment eren. Noch de onderzoekers noch de proefpersonen twintig goddelijkheid studenten- werden verteld die de drug had gekregen en wie de placebo, die actief was had gekregen. De Goede Vrijdag studie was verre van perfect; Pahnke onderdrukt het feit dat ene onderwerp flipte en moest worden verdoofd. Toch Pahnke’s belangrijkste conclusie-dat psilocybine op betrouwbare wijze kan gelegenheid een mystieke ervaring die “niet te onderscheiden van, zo niet identiek,” de in de beschreven ervaringen literatuur-staat nog steeds en heeft bijgedragen tot de huidige golf van onderzoek inspireren, in het bijzonder aan de Johns Hopkins, waarbij het werd gerepliceerd (grofweg) in 2006. Maar het grootste deel van het krediet voor de Goede Vrijdag Experiment rechtmatige eigenaar Walter Pahnke, niet Timothy Leary, die kritisch ten aanzien van het ontwerp vanaf het begin was; hij Pahnke had verteld dat het een verspilling van tijd om een ​​controlegroep of een placebo gebruiken. “Als we één ding geleerd uit deze ervaring,” Leary later schreef: “Het was hoe dom het was om een ​​dubbelblind experiment met psychedelica gebruiken. Na vijf minuten, niemand gek iedereen.”
• • •
Inmiddels Leary had vrijwel geen interesse meer in het doen van wetenschap; hij was klaar om de “psychologie game” voor trip therapie hij het zou noemen handel “goeroe spel.” (Misschien was Leary meest innemende karaktertrek nooit om zichzelf te serieus, zelfs te nemen als een goeroe.) Het was hem duidelijk geworden dat het spirituele en culturele import van psilocybine en LSD veel groter dan de eventuele therapeutisch voordeel aan particulieren. Net als bij Hubbard en Huxley en Osmond vóór hem, psychedelica had overtuigd Leary dat zij de kracht niet alleen om mensen te genezen, maar om de maatschappij te veranderen en op te slaan mensheid, en het was zijn missie om te dienen als hun profeet. Het was alsof de chemicaliën zich op een briljante regeling voor hun eigen proliferatie door kolonisatie van de hersenen van een bepaald type van charismatische en messiaanse mens had geraakt,.
nostalgische jaren vijftig) voor far-out visies, wetend dat Amerika uit van de filosofie gelopen, dat er een nieuwe,empirical, tangible meta-physics was desperately needed.” The bomb and the cold war formed the crucial background to these ideas, investing the project with urgency. Leary was also encouraged in his shift from scientist to evangelist by some of the artists he turned on. In one notable session at his Newton home in December 1960, Leary gave psilocybin to the Beat poet Allen Ginsberg, a man who needed no chemical inducement to play the role of visionary prophet. Toward the end of an ecstatic trip therapie, Ginsberg stumbled downstairs, took off all his clothes, and announced his intention to march naked through the streets of Newton preaching the new gospel. “We’re going to teach people to stop hating,” Ginsberg said, “start a peace and love movement.” You can almost hear in his words the 1960s being born, the still-damp, Day-Glo chick cracking out of its shell. When Leary managed to persuade Ginsberg not to leave the house (among other issues, it was December), the poet got on the phone and started dialing world leaders, trying to get Kennedy, Khrushchev, and Mao Zedong on the line to work out their differences. In the end, Ginsberg was only able to reach his friend Jack Kerouac, identifying himself as God (“that’s G-OD”) and telling him he must take these magic mushrooms. Along with everyone else. Ginsberg was convinced that Leary, the Harvard professor, was the perfect man to lead the new psychedelic crusade. To Ginsberg, the fact that the new prophet “should emerge from Harvard University,” the alma mater of the newly elected president, was a case of “historic comedy,” for here was “the one and only Dr. Leary, a respectable human being, a worldly man faced with the task of a Messiah.” Coming from the great poet, the words landed like seeds on the fertile, well-watered soil of Timothy Leary’s ego. (It is one of the many paradoxes of psychedelics that these drugs can sponsor an ego-dissolving experience that in some people quickly leads to massive ego inflation. Having been let in on a great secret of the universe, the recipient of this knowledge is bound to feel special, chosen for great things.) Huxley and Hubbard and Osmond shared Leary’s sense of historical mission, but they had a very different idea of how best to fulfill it. The three were inclined to a more supply-side kind of spiritualism—first you must turn on the elite, and then let the new consciousness filter down to
de massa’s, die nog niet klaar om een ​​dergelijke schokkende ervaring alles in één keer op te vangen zou kunnen zijn. Hun onuitgesproken model was de Eleusinische mysteriën, waarin de Griekse elite verzamelde in het geheim aan de heilige kykeon inslikken en delen een nacht van de openbaring. Maar Leary en Ginsberg, zowel stevig in de Amerikaanse graan, waren vastbesloten om de visionaire ervaring democratiseren, maken transcendentie beschikbaar voor iedereen nu. Zeker, dat was de grote zegen van psychedelica: voor het eerst was er een technologie die dit mogelijk hebben gemaakt. Jaren later Lester Grinspoon, een Harvard professor in de psychiatrie, veroverde de ethos netjes in een boek dat hij schreef met James Bakalar, Psychedelic Drugs Reconsidered: “Het psychedelische drugs geopend voor het massatoerisme mentale gebieden die eerder verkend alleen door kleine partijen van bijzonder onverschrokken avonturiers, voornamelijk religieuze mystici. ”Naast het visionaire kunstenaars als William Blake, Walt Whitman, en Allen Ginsberg. Nu, met een pil of vierkante vloeipapier, iedereen kon uit de eerste hand ervaren trip therapie in de wereld Blake en Whitman over hadden. Maar deze nieuwe vorm van spirituele massatoerisme nog niet had ontvangen veel reclame of promotie voor het voorjaar van 1962. Dat is toen het nieuws van de controverse rond de Harvard Psilocybine Project eerste raakte de kranten, te beginnen met een eigen student papier Harvard, de Crimson. Harvard zijn Harvard, en Leary Leary, het verhaal verspreidde zich snel naar de nationale pers, het draaien van de psychologie professor in een beroemdheid en bespoedigen zijn, en Alpert’s, vertrek uit Harvard, in een schandaal dat zowel een voorafschaduwing en meegeholpen bij het verzet tegen psychedelica dat zou doen binnenkort sluiten meeste onderzoek. Leary en collega Alpert had ongemakkelijk bijna vanaf het begin van het Harvard Psilocybine Project. Een notitie van 1961David McClelland had vragen over het ontbreken van controles in Leary en Alpert’s “naturalistische” studies, alsmede het gebrek aan medisch toezicht en het feit dat de onderzoekers aangedrongen op het nemen van de drugs met hun onderdanen, van wie er honderden waren verhoogd. ( “Hoe vaak moet een persoon nemen psilocybin?” Vroeg hij, verwijzend naar Leary en Alpert.) McClelland ook wel de twee onderzoekers op hun “filosofische naïviteit.” “Veel rapporten krijgen van diepe mystieke ervaringen,” schreef hij, “ maar hun belangrijkste kenmerk is het wonder op eigen diepgang.”het volgende jaar, in een gedetailleerde kritiek op Ralph Metzner’s Concord Gevangenis
Experiment, McClelland beschuldigde de afgestudeerde student van het niet om “Analyz [e] van uw gegevens objectief en zorgvuldig. Je weet trip therapie de conclusies zijn te zijn. . . en de gegevens worden alleen gebruikt ter ondersteuning van trip therapie je al weet om waar te zijn.”Ongetwijfeld de populariteit van de Psilocybine Project onder studenten van de afdeling, evenals zijn cliquishness, rankled de rest van de faculteit, die moest concurreren met Leary en Alpert en hun drugs voor een kostbare academische bron: getalenteerde afgestudeerde studenten. Maar deze grieven niet het terrein van 5 Divinity Avenue- vertrekken pas in maart 1962. Dat is wanneer McClelland, als antwoord op een verzoek van Herb Kelman, riep een vergadering van de docenten en studenten aan de lucht zorgen over de Psilocybine Project. Kelman gevraagd om de bijeenkomst, omdat hij van zijn studenten die een soort cult rond Alpert en Leary had gevormd had gehoord, en sommige studenten voelde druk om deel te nemen aan het drugsgebruik. In het begin van de vergadering Kelman het woord: “Ik wou dat ik kon dit als wetenschappelijk onenigheid te behandelen, maar dit werk in strijd met de waarden van de academische gemeenschap. Het gehele programma heeft een antiintellectual sfeer. De nadruk ligt op pure ervaring, niet op het verwoorden van de bevindingen. “Ik ben ook me te zeggen dat Dr. Leary en Dr Alpert een zeer nonchalante houding hebben ten opzichte van deze experimenten, vooral gelet op de effecten van deze geneesmiddelen op de onderwerpen zou kunnen hebben. “trip therapie de meeste zorgen me,” Kelman concludeerde: “en anderen die aan mij zijn gekomen, is hoe de hallucinogene en mentale effecten van deze geneesmiddelen zijn gebruikt om een ​​soort ‘insider’ sekte binnen de afdeling te vormen. Degenen die niet te kiezen deel te nemen zijn gelabeld als ‘pleinen.’ Ik denk alleen niet dat soort dingen moeten worden aangemoedigd in deze afdeling.”Het psychedelische drugs had een Harvard-afdeling net zoals ze al snel de cultuur zou verdelen verdeeld. Alpert reageerde krachtig, beweert het werk was “rechts in de traditie van William James,” godheid van de afdeling, en dat kritiek Kelman bedroeg een aanval op de academische vrijheid. Maar Leary nam een ​​meer verzoenende aanpak, stemt u in met een paar redelijke beperkingen aan het onderzoek. Iedereen ging naar huis denken dat de zaak werd gesloten. Tot de volgende ochtend. ‘Ik denk niet dat dat soort dingen moeten worden aangemoedigd in deze afdeling.”Het psychedelische drugs had een Harvard-afdeling net zoals ze al snel de cultuur zou verdelen verdeeld. Alpert reageerde krachtig, beweert het werk was “rechts in de traditie van William James,” godheid van de afdeling, en dat kritiek Kelman bedroeg een aanval op de academische vrijheid. Maar Leary nam een ​​meer verzoenende aanpak, stemt u in met een paar redelijke beperkingen aan het onderzoek. Iedereen ging naar huis denken dat de zaak werd gesloten. Tot de volgende ochtend. ‘Ik denk niet dat dat soort dingen moeten worden aangemoedigd in deze afdeling.”Het psychedelische drugs had een Harvard-afdeling net zoals ze al snel de cultuur zou verdelen verdeeld. Alpert reageerde krachtig, beweert het werk was “rechts in de traditie van William James,” godheid van de afdeling, en dat kritiek Kelman bedroeg een aanval op de academische vrijheid. Maar Leary nam een ​​meer verzoenende aanpak, stemt u in met een paar redelijke beperkingen aan het onderzoek. Iedereen ging naar huis denken dat de zaak werd gesloten. Tot de volgende ochtend. en dat Kelman kritiek bedroeg een aanval op de academische vrijheid. Maar Leary nam een ​​meer verzoenende aanpak, stemt u in met een paar redelijke beperkingen aan het onderzoek. Iedereen ging naar huis denken dat de zaak werd gesloten. Tot de volgende ochtend. en dat Kelman kritiek bedroeg een aanval op de academische vrijheid. Maar Leary nam een ​​meer verzoenende aanpak, stemt u in met een paar redelijke beperkingen aan het onderzoek. Iedereen ging naar huis denken dat de zaak werd gesloten. Tot de volgende ochtend.
The room had been so completely jammed with faculty and students that no one noticed the presence of an undergraduate reporter from the Crimson named Robert Ellis Smith, furiously taking notes. The next day’s Crimson put the controversy on page 1: “Psychologists Disagree on Psilocybin Research.” The day after that, the story was picked up by the Boston Herald, a Hearst paper, and given a much punchier if not quite as accurate headline: “Hallucination Drug Fought at Harvard—350 Students Take Pills.” Now the story was out, and very soon Timothy Leary, always happy to supply a reporter with a delectably outrageous quote, was famous. He delivered a particularly choice one after the university forced him to put his supply of Sandoz psilocybin pills under the control of Health Services: “Psychedelic drugs cause panic and temporary insanity in people who have not taken them.” By the end of the year, Leary and Alpert had concluded that “these materials are too powerful and too controversial to be researched in a university setting.” They announced in a letter to the Crimson they were forming something called the International Federation for Internal Freedom (IFIF) and henceforth would be conducting research under its paraplu in plaats van Harvard. Ze afkeurde de nieuwe beperkingen op onderzoek naar psychedelica, niet alleen op Harvard, maar door de federale overheid: in het kielzog van de thalidomide tragedie, waarin een nieuw kalmerend middel toegediend aan zwangere vrouwen om ochtendmisselijkheid verschrikkelijke aangeboren afwijkingen bij hun kinderen had veroorzaakt, Congres had de FDA gezag om experimentele drugs reguleren gegeven. “Voor het eerst in de Amerikaanse geschiedenis,” de IFIF aangekondigd, “en voor de eerste keer in de westerse wereld sinds de inquisitie bestaat er nu een wetenschappelijke underground.” Ze voorspelde dat “een belangrijke burgerlijke vrijheden kwestie van de komende tien jaar zal zijn de controle en de uitbreiding van het bewustzijn.”‘Wie controleert jouw cortex?’schreven ze in hun brief aan de Crimson- dat wil zeggen, aan studenten. “Wie beslist over het bereik en de grenzen van je bewustzijn? Als u wilt uw eigen zenuwstelsel onderzoek, het uitbreiden van uw bewustzijn, die is om te beslissen dat je niet kan en waarom?”Er wordt vaak gezegd dat in de jaren 1960 psychedelica‘ontsnapt uit het laboratorium,’maar het zou waarschijnlijk meer nauwkeurig te zijn zeggen dat ze door Timothy Leary en Richard Alpert aan het einde van 1962. geworpen over het laboratorium muur, en nooit met zo veel loft of snelheid als “We zijn door het spelen van de wetenschap spel,” Leary vertelde McClelland, toen hij
keerde terug naar Cambridge die vallen. Nu, Leary en Alpert werd het spel van de culturele revolutie spelen.
• • •
DE grotere gemeenschap van psychedelische onderzoekers in Noord-Amerika reageerde op provocaties van Leary met ontzetting en vervolgens alarm. Leary had regelmatig contact met de West Coast en de Canadese groepen geweest, het uitwisselen van brieven en bezoeken met collega’s zijn verafgelegen op een vrij regelmatige basis. (Hij en Alpert had een bezoek aan stichting Stolaroff betaald in 1960 of 1961. “Ik denk dat ze dachten dat we waren te preuts,” Don Allen vertelde me) Kort na aankomst in Harvard, had Leary leren kennen Huxley, die het onderwijs voor een semester aan het MIT. Huxley had uiterst dol op de olijke professor geworden, en deelde zijn aspiraties voor psychedelica als een agent van de culturele transformatie, maar bang dat Leary bewoog te snel en te flagrant. * Tijdens zijn laatste bezoek aan Cambridge (Huxley zou sterven in Los Angeles in november 1963, op dezelfde dag als John F. Kennedy), Huxley vond dat Leary “had dergelijke onzin gepraat. . . dat ik werd nogal bezorgd. Niet over zijn sanity- want hij is perfect gezond, maar over zijn vooruitzichten in de wereld.”Kort na Leary kondigde de oprichting van de Internationale Federatie voor de Interne Freedom, Humphry Osmond reisde naar Cambridge om te proberen om enig gevoel te praten in hem. Hij en Abram Hoffer waren bang dat Leary bevordering van de drugs buiten de context van klinisch onderzoek dreigde de regering te provoceren en upend hun eigen onderzoek. Osmond ook verweten Leary voor het werken zonder psychofarmacoloog en voor het behandelen van deze “krachtige chemische stoffen [als] onschadelijk speelgoed.” In de hoop om serieus onderzoek van onverantwoord gebruik afstand, en verontrust dat de tegencultuur werd besmettende zijn voorheen neutrale term “psychedelisch, ”Osmond probeerde nogmaals munt een nieuwe:‘ psychodelytic’Ik hoef niet om u te vertellen dat het niet aan te slaan. “Je moet deze bezwaren onder ogen in plaats van af te voeren ze met een glimlach, maar kosmische,” Osmond tegen hem. Er was het weer: de onverwoestbare Leary glimlach! Maar Osmond heb niets meer dan dat voor zijn problemen.
Myron Stolaroff weighed in with a blunt letter to Leary describing the IFIF as “insane” and accurately prophesying the crack-up to come: It will “wreak havoc on all of us doing LSD work all over the nation . . . “Tim, I am convinced you are heading for very serious trouble if your plan goes ahead as you have described it to me, and it would not only make a great deal of trouble for you, but for all of us, and may do irreparable harm to the psychedelic field in general.” But what exactly was the plan of the IFIF? Leary was happy to state it openly: to introduce as many Americans to “the strong psychedelics” as it possibly could in order to change the country one brain at a time. He had done the math and concluded that “the critical figure for blowing the mind of the American society would be four million LSD users and this would happen by 1969.” As it would turn out, Leary’s math was not far off. Though closer to two million Americans had tried LSD by 1969, this cadre had indeed blown the mind of America, leaving the country in a substantially different place. But perhaps the most violent response to Leary’s plans for worldwide mental revolution came from Al Hubbard, who had always had an uneasy relationship with the professor. The two had met soon after Leary got to Harvard, when Hubbard made the drive to Cambridge in his Rolls-Royce, bringing a supply of LSD he hoped to trade for some of Leary’s psilocybin. “He blew in with that uniform,” Leary recalled, “laying down the most incredible atmosphere of mystery and flamboyance, and really impressive bullshit!”—a subject on which Leary was certainly qualified to judge. Hubbard “started name-dropping like you wouldn’t believe . . . claimed he was friends with the Pope. “The thing that impressed me is, on one hand he looked like a carpetbagger con man, and on the other he had these most impressive people in the world in his lap, basically backing him.” But Leary’s legendary charm never had much traction with Hubbard, a deeply conservative and devout man who disdained both the glare of publicity and the nascent counterculture. “I liked Tim when we first met,” he said years later, “but I warned him a dozen times” about staying out of trouble and the press. “He seemed like a well-intentioned person, but then he went overboard . . . he turned out to be completely no good.” Like
veel van zijn collega’s, Hubbard fel bezwaar do-ityourself benadering van Leary aan psychedelica, met name zijn bereidheid om af te zien van de zo belangrijke opgeleide gids. Zijn houding ten opzichte van Leary is wellicht ook zijn beïnvloed door zijn uitgebreide contacten in de rechtshandhaving en intelligentie, die inmiddels had de professor op hun radar. Volgens Osmond, de Captain’s antipathie in de richting van Leary opgedoken schrikbarend tijdens een psychedelische sessie van de twee gedeeld tijdens deze periode van het monteren van controverse. “Al werd sterk bezig met het idee dat hij zou moeten Timothy schieten, en toen ik begon met hem te redeneren dat dit een zeer slecht idee zou zijn. . . Ik werd veel zorgen dat hij me zou kunnen schieten.”Hubbard was waarschijnlijk recht om te denken dat niets minder dan een kogel ging Timothy Leary nu stoppen.
• • •
BY THE SPRING OF 1963, Leary had one foot out of Harvard, skipping classes and voicing his intention to leave at the end of the school year, when his contract would be up. But Alpert had a new appointment in the School of Education and planned to stay on—until another explosive article in the Crimson got them both fired. This one was written by an undergraduate named Andrew Weil. Weil had arrived at Harvard with a keen interest in psychedelic drugs —he had devoured Huxley’s Doors of Perception in high school—and when he learned about the Psilocybin Project, he beat a path to Professor Leary’s office door to ask if he could participate. Leary explained the university rule restricting the drugs to graduate students. Yet, trying to be helpful, he told Weil about a company in Texas where he might order some mescaline by mail (it was still legal at the time), which Weil promptly did (using university stationery). Weil became fascinated with the potential of psychedelics and helped form an undergraduate mescaline group. But he wanted badly to be part of Leary and Alpert’s more exclusive club, so when in the fall of 1962 Weil began to hear about other undergraduates who had received drugs from Richard
Alpert, was hij verontwaardigd. Hij ging naar zijn redacteur bij de Crimson en stelde een onderzoek in. Weilontwikkelde leidt op een handvol medestudenten die Alpert op in strijd zijn met de universiteit regels had gekeerd. (Weil zou later schrijven dat “studenten en anderen hallucinogenen gebruikten voor verleidingen zowel heteroseksuele en homoseksuele.”) Maar er waren twee problemen met zijn scoop: geen van de studenten aan wie Alpert droeg kennelijk drugs waren bereid om dat te zeggen op de plaat, en de Crimson’s advocaten maakten zich zorgen over het afdrukken van lasterlijke beschuldigingen tegen hoogleraren. De advocaten geadviseerd Weil om te draaien zijn informatie aan de administratie. Hij zou dan een verhaal schrijven rapportage over trip therapie de acties van de universiteit nam in reactie op de kosten, waardoor blootstelling aan gerechtelijke vervolging van de krant verminderen. Maar Weil nog steeds nodig een student naar voren te komen. Hij reisde naar New York voor een ontmoeting met de prominente vader van een van hen, Ronnie Winston-en bood hem een ​​deal. Zoals Alpert vertelt het verhaal, * “Hij ging naar Harry Winston” -het beroemde Fifth Avenue juwelier – “en hij zei: ‘Uw zoon is het krijgen van drugs uit een lid van de faculteit. Als uw zoon zal toegeven dat kosten, zullen we uitgesneden naam van uw zoon. . Wij zullen het niet gebruiken in het artikel ‘”Zo jong Ronnie ging naar de decaan en, toen hem gevraagd werd of hij drugs van Dr. Alpert had genomen, bekend, het toevoegen van een onverwachte impuls:“Ja, meneer, dat deed ik. En het was de meest educatieve ervaring die ik op Harvard heb gehad.”Alpert en Leary lijkt de enige Harvard professoren ontslagen in de twintigste eeuw. (Technisch, Leary werd niet ontslagen, maar Harvard gestopt met het betalen hem een ​​paar maanden voor zijn contract beëindigd.) Het verhaal werd nationaal nieuws, invoering van miljoenen Amerikanen aan de controverse rond deze exotische nieuwe geneesmiddelen. Het leverde ook Andrew Weil een pruim opdracht van het tijdschrift Look om te schrijven over de controverse, waarin het verhaal nog verder te verspreiden. Het beschrijven van de psychedelische scène op Harvard in de derde persoon, Weil gezinspeeld op “een undergraduate groep. . . het uitvoeren van geheime onderzoek met mescaline,”verwaarlozing te vermelden dat hij een van de oprichters van die groep was. Dit was niet voldoende om te zeggen, meest trotse moment dat Andrew Weil, en toen ik hem over sprak onlangs, biechtte hij op dat hij slecht gevoeld over de episode en sindsdien had getracht het weer goed te zowel Leary en Ram Dass te maken. (Twee jaar na zijn vertrek uit Harvard, Alpert begonnen aan een spirituele reis naar India en teruggestuurd als Ram Dass.) Het leverde ook Andrew Weil een pruim opdracht van het tijdschrift Look om te schrijven over de controverse, waarin het verhaal nog verder te verspreiden. Het beschrijven van de psychedelische scène op Harvard in de derde persoon, Weil gezinspeeld op “een undergraduate groep. . . het uitvoeren van geheime onderzoek met mescaline,”verwaarlozing te vermelden dat hij een van de oprichters van die groep was. Dit was niet voldoende om te zeggen, meest trotse moment dat Andrew Weil, en toen ik hem over sprak onlangs, biechtte hij op dat hij slecht gevoeld over de episode en sindsdien had getracht het weer goed te zowel Leary en Ram Dass te maken. (Twee jaar na zijn vertrek uit Harvard, Alpert begonnen aan een spirituele reis naar India en teruggestuurd als Ram Dass.) Het leverde ook Andrew Weil een pruim opdracht van het tijdschrift Look om te schrijven over de controverse, waarin het verhaal nog verder te verspreiden. Het beschrijven van de psychedelische scène op Harvard in de derde persoon, Weil gezinspeeld op “een undergraduate groep. . . het uitvoeren van geheime onderzoek met mescaline,”verwaarlozing te vermelden dat hij een van de oprichters van die groep was. Dit was niet voldoende om te zeggen, meest trotse moment dat Andrew Weil, en toen ik hem over sprak onlangs, biechtte hij op dat hij slecht gevoeld over de episode en sindsdien had getracht het weer goed te zowel Leary en Ram Dass te maken. (Twee jaar na zijn vertrek uit Harvard, Alpert begonnen aan een spirituele reis naar India en teruggestuurd als Ram Dass.) Het beschrijven van de psychedelische scène op Harvard in de derde persoon, Weil gezinspeeld op “een undergraduate groep. . . het uitvoeren van geheime onderzoek met mescaline,”verwaarlozing te vermelden dat hij een van de oprichters van die groep was. Dit was niet voldoende om te zeggen, meest trotse moment dat Andrew Weil, en toen ik hem over sprak onlangs, biechtte hij op dat hij slecht gevoeld over de episode en sindsdien had getracht het weer goed te zowel Leary en Ram Dass te maken. (Twee jaar na zijn vertrek uit Harvard, Alpert begonnen aan een spirituele reis naar India en teruggestuurd als Ram Dass.) Het beschrijven van de psychedelische scène op Harvard in de derde persoon, Weil gezinspeeld op “een undergraduate groep. . . het uitvoeren van geheime onderzoek met mescaline,”verwaarlozing te vermelden dat hij een van de oprichters van die groep was. Dit was niet voldoende om te zeggen, meest trotse moment dat Andrew Weil, en toen ik hem over sprak onlangs, biechtte hij op dat hij slecht gevoeld over de episode en sindsdien had getracht het weer goed te zowel Leary en Ram Dass te maken. (Twee jaar na zijn vertrek uit Harvard, Alpert begonnen aan een spirituele reis naar India en teruggestuurd als Ram Dass.) hij bekende dat hij slecht gevoeld over de episode en sindsdien had getracht het weer goed te zowel Leary en Ram Dass te maken. (Twee jaar na zijn vertrek uit Harvard, Alpert begonnen aan een spirituele reis naar India en teruggestuurd als Ram Dass.) hij bekende dat hij slecht gevoeld over de episode en sindsdien had getracht het weer goed te zowel Leary en Ram Dass te maken. (Twee jaar na zijn vertrek uit Harvard, Alpert begonnen aan een spirituele reis naar India en teruggestuurd als Ram Dass.)
Leary readily accepted Weil’s apology—the man was apparently incapable of holding a grudge—but Ram Dass refused to talk to Weil for years, which pained him. But after Ram Dass suffered a stroke in 1997, Weil traveled to Hawaii to seek his forgiveness. Ram Dass finally relented, telling Weil that he had come to regard being fired from Harvard as a blessing. “If you hadn’t done what you did,” he told Weil, “I would never have become Ram Dass.”
• • •
HIER, tot aan hun vertrek uit Harvard, moeten we waarschijnlijk onze afscheid van Timothy Leary en Richard Alpert te nemen, ook al is hun lange, vreemde reis door de Amerikaanse cultuur nog een lange, vreemde manier om te gaan had. De twee zouden nu nemen hun voorstelling (met zijn vele ex-studenten en hangerson) op de weg, het verplaatsen van de Internationale Federatie voor de Interne Freedom (die later zou veranderen in de Liga voor Geestelijke Discovery) van Cambridge naar Zihuatanejo, totdat de Mexicaanse regering ( onder druk van de Amerikaanse autoriteiten) schopte ze uit, vervolgens kort naar het Caribische eiland van Dominica, tot die regering schopte ze uit, voordat ze uiteindelijk de afwikkeling van een aantal ruige jaren in een zestig-fourroom herenhuis in Millbrook, New York, eigendom van een rijke beschermheer genaamd Billy Hitchcock. Omarmd door de stijgende tegencultuur, Leary werd uitgenodigd (samen met Allen Ginsberg) bij de eerste Human Be-In in San Francisco, een evenement dat sommige vijfentwintigduizend jongeren in januari 1967 ten einde liep Golden Gate Park te spreken, te struikelen over vrij verspreid LSD tijdens het luisteren naar luidsprekers verkondigen een nieuw tijdperk. De ex-professor, die voor de gelegenheid in zijn Brooks Brothers had ingeruild voor witte gewaden en liefde kralen (en bloemen in zijngraying hair), implored the throng of tripping “hippies”—the term popularized that year by the local newspaper columnist Herb Caen—to “turn on, tune in, drop out.” The slogan—which he at first said he had thought up in the shower but years later claimed was “given to him” by Marshall McLuhan—would cling to Leary for the rest of his life, earning him the contempt of parents and politicians the world over. But Leary’s story only gets weirder, and sadder. Soon after his departure from Cambridge, the government, alarmed at his growing
invloed op de jeugd van het land, lanceerde een campagne van intimidatie die culmineerde in de 1966 borstbeeld in Laredo; hij reed met zijn gezin naar Mexico op vakantie, wanneer een grens zoeken van zijn auto bleek een kleine hoeveelheid marihuana. Leary zou besteden jaar in de gevangenis vechten federale marihuana kosten en vervolgens nog een aantal jaren op de vlucht als een internationale voortvluchtig. Hij verwierf deze status in 1970 na zijn gewaagde ontsnapping uit een gevangenis Californië, met de hulp van de Weathermen, de revolutionaire groep. Zijn kameraden in geslaagd om de geest Leary uit het land naar Algerije, in de armen van Eldridge Cleaver, de Zwarte Panter, die een basis van de operaties daar had gevestigd. Maar asiel onder Cleaver bleek geen sinecure: de Panther in beslag genomen zijn paspoort, effectief houden Leary gijzelaar. Leary moest nog maar eens te ontsnappen, dit keer maakt zijn weg naar Zwitserland (waar hij luxueuze toevlucht in de chalet van een wapenhandelaar), vervolgens (na de Amerikaanse regering overgehaald Zwitserland naar de gevangenis met hem) naar Wenen, Beiroet, en Kabul, waar hij uiteindelijk werd in beslag genomen door de VS agenten en terugverwezen naar een Amerikaanse gevangenis, nu maximale veiligheid en, voor een tijd, eenzame opsluiting. Maar de vervolging alleen gevoed zijn gevoel van het lot. De rest van zijn leven is een onwaarschijnlijke 1960 tragikomedie met tal van rechtbanken en gevangenissen (negenentwintig in totaal), maar ook memoires en toespraken en televisie-optredens, een campagne voor gouverneur van Californië (waarvoor John Lennon schreef, en de Beatles, de campagne lied, “Come Together”), en een succesvolle enigszins zielig run op de college college circuit samen met Gordon Liddy. Ja, de Watergate inbreker, die in een eerdere incarnatie als Dutchess County assistent DA Leary had betrapt bij Millbrook. Door dit alles, Leary blijft onwaarschijnlijk vrolijk, nooit het weergeven van woede of, lijkt uit de talloze foto’s en filmpjes, vergetende wijze raad Marshall McLuhan altijd lachen, trip therapie er ook gebeurt. Ondertussen, te beginnen in 1965, Leary’s voormalige partner in onderzoek naar psychedelica, Richard Alpert, was uit op een aanzienlijk minder hectisch spirituele odyssee naar het Oosten. Zoals Ram Dass, en de auteur van de 1971 classic Be Here Now, dan zou hij zijn eigen blijvende stempel van de zogenaamde New zetten op de Amerikaanse cultuur, die vlamde een van de belangrijkste routes waarop oosterse religie zijn weg gevonden in de tegencultuur en vervolgens Leeftijd. In de mate dat de jaren 1960 geboren een vorm van geestelijke opwekking in Amerika, Ram Dass was één van zijn vaders.
But Leary’s post-Harvard “antics” are relevant to the extent they contributed to the moral panic that now engulfed psychedelics and doomed the research. Leary became a poster boy not just for the drugs but for the idea that a crucial part of the counterculture’s DNA could be spelled out in the letters LSD. Beginning with Allen Ginsberg’s December 1960 psilocybin trip therapie at his house in Newton, Leary forged a link between psychedelics and the counterculture that has never been broken and that is surely one of the reasons they came to be regarded as so threatening to the establishment. (Could it have possibly been otherwise? What if the cultural identity of the drugs had been shaped by, say, a conservative Catholic like Al Hubbard? It’s difficult to imagine such a counter history.) It didn’t help that Leary liked to say things like “LSD is more frightening than the bomb” or “The kids who take LSD aren’t going to fight your wars. They’re not going to join your corporations.” These were no empty words: beginning in the mid-1960s, tens of thousands of American children actually did drop out, washing up on the streets of Haight-Ashbury and the East Village.* And young men were refusing to go to Vietnam. The will to fight and the authority of Authority had been undermined. These strange new drugs, which seemed to change the people who took them, surely had something to do with it. Timothy Leary had said so. But this upheaval would almost certainly have happened without Timothy Leary. He was by no means the only route by which psychedelics were seeping into American culture; he was just the most notorious. In 1960, the same year Leary tried psilocybin and launched his research project, Ken Kesey, the novelist, had his own mind-blowing LSD experience, a trip therapie that would inspire him to spread the psychedelic word, and the drugs themselves, as widely and loudly as he could. It is one of the richer ironies of psychedelic history that Kesey had his first LSD experience courtesy of a government research program conducted at the Menlo Park Veterans Hospital, which paid him seventyfive dollars to try the experimental drug. Unbeknownst to Kesey, his first LSD trip therapie was bought and paid for by the CIA, which had sponsored the Menlo Park research as part of its MK-Ultra program, the agency’s decade-long effort to discover whether LSD could somehow be weaponized.
Met Ken Kesey, had de CIA ingeschakeld precies de verkeerde man. In trip therapie hij treffend noemde “de opstand van de cavia’s,” Kesey overgegaan tot het organiseren met zijn band van Merry Pranksters een reeks van “acid test” waarin duizenden jongeren in de Bay Area LSD kregen in een poging om het te veranderen geest van een generatie. In de mate dat Ken Kesey en zijn Pranksters meegeholpen om de nieuwe tijdgeest, kan een zaak worden gemaakt dat de culturele omwenteling we de jaren 1960 noemen begon met een CIA MindControl experiment mis gegaan.
• • •
Achteraf gezien, de reactie van de psychiatrische inrichting was waarschijnlijk onvermijdelijk het moment dat Humphry Osmond, Al Hubbard, en Aldous Huxley in 1956-1957 stellen hun nieuw paradigma voor psychedelische therapie. De voorgaande theoretische modellen gebruikt om de betekenis van deze drugs te maken waren, ter vergelijking, gemakkelijk op te vouwen in bestaande kaders van het veld zonder dat de status quo sterk verstoren. “Psychotomimetica” mooi passen in de standaard psychiatrische begrip van geestesziekten-de effecten drugs’ leek vertrouwd psychosen-en ‘psycholytics’ in zowel de theorie en de praktijk van de psychoanalyse als een nuttige aanvulling op het praten therapie zou kunnen worden opgenomen. Maar het hele idee van psychedelische therapie vormde een veel stijver uitdaging om het veld en het beroep. In plaats van eindeloze wekelijkse sessies, de nieuwe wijze van therapie riep op tot slechts een enkele hoge dosis sessie, die gericht zijn op het bereiken van een soort bekering ervaring waarin de gebruikelijke rol van zowel de patiënt en therapeut moest worden opnieuw uitgevonden. Academic psychiaters werden ook ongemakkelijk door de spirituele attributen van psychedelische therapie. Charles Grob, de UCLA psychiater die een belangrijke rol zou spelen in de revival van het onderzoek, schreef in 1998 een artikel over de geschiedenis van psychedelica dat “door het vervagen van de grenzen tussen religie en wetenschap, tussen ziekte en gezondheid, en tussen genezer en patiënt, de psychedelische model ingegaan in het rijk van de toegepaste mystiek”, een rijk waar de psychiatrie, in toenemende mate inzetten voor een biochemisch begrip van de geest, was terughoudend te wagen.
close to shamanism for comfort. For so-called shrinks not entirely secure in their identity as scientists (the slang is short for “headshrinkers,” conjuring images of witch doctors in loincloths), this was perhaps too far to go. Another factor was the rise of the placebo-controlled double-blind trial as the “gold standard” for testing drugs in the wake of the thalidomide scandal, a standard difficult for psychedelic research to meet. By 1963, leaders of the profession had begun editorializing against psychedelic research in their journals. Roy Grinker, the editor of the Archives of General Psychiatry, lambasted researchers who were administering “the drugs to themselves and . . . [had become] enamored with the mystical hallucinatory state,” thus rendering them “disqualified as competent investigators.” Writing the following year in the Journal of the American Medical Association (JAMA), Grinker deplored the practice of investigators taking the drugs themselves, thereby “rendering their conclusions biased by their own ecstasy.” An unscientific “aura of magic” surrounded the new drugs, another critic charged in JAMA in 1964. (It didn’t help that some psychedelic therapists, like Betty Eisner, celebrated the introduction of “the transcendental into psychiatry” and developed an interest in paranormal phenomenon.) But although there is surely truth to the charge that researchers were often biased by their own experiences using the drugs, the obvious alternative—abstinence—posed its own set of challenges, with the result that the loudest and most authoritative voices in the debate over psychedelics during the 1960s were precisely the people who knew the least about them. To psychiatrists with no personal experience of psychedelics, their effects were bound to look a lot more like psychoses than transcendence. The psychotomimetic paradigm had returned, now with a vengeance. After quantities of “bootleg LSD” showed up on the street in 1962– 1963 and people in the throes of “bad trips” began appearing in emergency rooms and psych wards, mainstream psychiatry felt compelled to abandon psychedelic research. LSD was now regarded as a cause of mental illness rather than a cure. In 1965, Bellevue Hospital in Manhattan admitted sixty-five people for what it called LSD-induced psychoses. With the media now in full panic mode, urban legends about the perils of LSD spread more rapidly than facts.* The same was often
waar in het geval van schijnbaar wetenschappelijke bevindingen. In een ruime bekendheid studie, een onderzoeker gemeld in Science dat LSD chromosomen zou kunnen beschadigen, trip therapie kan leiden tot aangeboren afwijkingen. Maar toen de studie werd later in diskrediet (ook in Science), ontving de weerlegging weinig aandacht. Het paste niet de nieuwe publieke verhaal van LSD als een bedreiging. Toch was het zo dat het midden van de jaren 1960 was er een golf van mensen op LSD opdagen in noodgevallen kamers met acute symptomen van paranoia, manie, catatonie en angst, evenals “zuur flashbacks”, een spontane terugkeer van symptomen dagen of weken na inname van LSD. Sommige van deze patiënten waren met echte psychotische pauzes. Vooral in het geval van jonge mensen met een risico op schizofrenie, kan een LSD-trip therapie hun eerste psychotische episode veroorzaken, en soms deed. (Opgemerkt dient te worden dat elke traumatische ervaring kan dienen als zodanig een trekker, met inbegrip van de scheiding van zijn ouders of graduate school.) Maar in veel andere gevallen, artsen met weinig ervaring van psychedelica aanzagen een paniekreactie voor een full-blown psychose. Die meestal erger gemaakt. Andrew Weil, die als jonge dokter als vrijwilliger in de HaightAshbury Free Clinic in 1968, zag veel slechte trips en uiteindelijk een effectieve manier om “behandelen” hen ontwikkeld. “Ik zou de patiënt te onderzoeken, bepalen het was een paniekreactie, en dan hem of haar te vertellen, ‘Wil je me even excuseren? Er is iemand in de volgende kamer die een ernstig probleem is.’ Ze zouden onmiddellijk beginnen om veel beter te voelen.”De risico’s van LSD en andere psychedelische drugs werden fel gedebatteerd tijdens de jaren 1960, zowel bij wetenschappers en in de pers. Voices aan beide kanten van dit debat typisch kersen geplukt bewijsmateriaal en anekdotes om hun zaak te maken, maar Sidney Cohen was een uitzondering, het naderen van de vraag met een open geest en eigenlijk het verrichten van onderzoek te beantwoorden. Beginnend in 1960, publiceerde hij een reeks van artikelen die zijn groeiende bezorgdheid volgen. Voor zijn eerste studie, Cohen onderzocht vierenveertig onderzoekers die werken met psychedelica, het verzamelen van gegevens op zo’n vijfduizend proefpersonen die LSD of mescaline op een totaal van vijfentwintigduizend gelegenheden. Hij vond slechts twee geloofwaardige meldingen van zelfmoord in deze populatie (een laag tarief voor een groep van psychiatrische patiënten), diverse voorbijgaande paniekreacties, maar “geen bewijs van het naderen van de vraag met een open geest en eigenlijk het verrichten van onderzoek te beantwoorden. Beginnend in 1960, publiceerde hij een reeks van artikelen die zijn groeiende bezorgdheid volgen. Voor zijn eerste studie, Cohen onderzocht vierenveertig onderzoekers die werken met psychedelica, het verzamelen van gegevens op zo’n vijfduizend proefpersonen die LSD of mescaline op een totaal van vijfentwintigduizend gelegenheden. Hij vond slechts twee geloofwaardige meldingen van zelfmoord in deze populatie (een laag tarief voor een groep van psychiatrische patiënten), diverse voorbijgaande paniekreacties, maar “geen bewijs van het naderen van de vraag met een open geest en eigenlijk het verrichten van onderzoek te beantwoorden. Beginnend in 1960, publiceerde hij een reeks van artikelen die zijn groeiende bezorgdheid volgen. Voor zijn eerste studie, Cohen onderzocht vierenveertig onderzoekers die werken met psychedelica, het verzamelen van gegevens op zo’n vijfduizend proefpersonen die LSD of mescaline op een totaal van vijfentwintigduizend gelegenheden. Hij vond slechts twee geloofwaardige meldingen van zelfmoord in deze populatie (een laag tarief voor een groep van psychiatrische patiënten), diverse voorbijgaande paniekreacties, maar “geen bewijs van verzamelen van gegevens over zo’n vijfduizend proefpersonen die LSD of mescaline op een totaal van vijfentwintigduizend gelegenheden. Hij vond slechts twee geloofwaardige meldingen van zelfmoord in deze populatie (een laag tarief voor een groep van psychiatrische patiënten), diverse voorbijgaande paniekreacties, maar “geen bewijs van verzamelen van gegevens over zo’n vijfduizend proefpersonen die LSD of mescaline op een totaal van vijfentwintigduizend gelegenheden. Hij vond slechts twee geloofwaardige meldingen van zelfmoord in deze populatie (een laag tarief voor een groep van psychiatrische patiënten), diverse voorbijgaande paniekreacties, maar “geen bewijs vanserious prolonged physical side effects.” He concluded that when psychedelics are administered by qualified therapists and researchers, complications were “surprisingly infrequent” and that LSD and mescaline were “safe.”
Leary en anderen wordt genoemd, vaak Cohen’s 1960 papier als een vrijstelling van psychedelica. Maar in een follow-up artikel gepubliceerd in het Journal of the American Medical Association in 1962, Cohen gerapporteerde nieuwe en “alarmerend” ontwikkelingen. De informele gebruik van LSD buiten de klinische setting, en in de handen van onverantwoordelijke therapeuten, leidde tot “ernstige complicaties” en af ​​en toe een “katastrofisch reacties.” Gealarmeerd dat artsen controle van het geneesmiddel aan het verliezen waren, Cohen waarschuwde dat “de gevaren van zelfmoord , langdurige psychotische reacties en antisociaal acting out gedrag bestaan.”in een ander gepubliceerd in de Archives of General Psychiatry het daaropvolgende jaar paper, meldde hij verschillende gevallen van psychotische pauzes en een poging tot zelfmoord en presenteerde een verslag van een jongen die, na inname van een suiker kubus doorspekt met LSD dat zijn vader, een detective, had in beslag genomen van een “pusher,” doorstaan ​​meer dan een maand van visuele vervormingen en angst alvorens te herstellen. Het was dit artikel dat Roy Grinker, redacteur van het tijdschrift geïnspireerd, om onderzoek naar psychedelica veroordelen in een begeleidend commentaar, hoewel Cohen zichzelf blijven geloven dat psychedelica in de handen van de verantwoordelijke therapeuten had een groot potentieel. Een vierde artikel dat Cohen gepubliceerd in 1966 gemeld nog LSD slachtoffers, waaronder twee dodelijke ongevallen in verband met LSD, een van verdrinking en de andere van het lopen in het verkeer schreeuwen, “Halt.” Maar een evenwichtige beoordeling van de risico’s en voordelen van psychedelica waren de uitzondering op trip therapie door 1966 een full-on morele paniek over LSD was geworden. Een handvol van de koppen van de periode suggereert de stemming: “LSD-gebruik die met het doden van de Leraar”; “Monster genomen LSD, Youth Plunges van Viaduct”; “LSD gebruiken in de buurt epidemie in Californië”; “Zes Studenten Blinded op LSD trip therapie in Sun”; “Meisje, 5, eet LSD en Goes Wild”; “Thrill Drug Warps Mind, Kills”; en “A Monster in ons midden-a Drug Called LSD.” Zelfs het tijdschrift Life, die had geholpen ontbranden publieke belangstelling voor psychedelica slechts negen jaar voordat met enthousiaste artikel R. Gordon Wasson op psilocybine, toegetreden tot het koor van veroordeling, het publiceren van een koortsachtige deksel “LSD: The Exploding Threat of the Mind geneesmiddel dat uit de hand gelopen” verhaal getiteld Never mind dat de uitgever van het tijdschrift en zijn vrouw onlangs had een aantal positieve LSD ervaart zelf (onder leiding van Sidney Cohen); Nu de kinderen het deden, en het had gekregen “out of control”. Met foto’s van krankzinnige mensen in elkaar gedoken in de hoeken,
maar eerder zou kunnen worden “een enkele reis naar een asiel, een gevangenis of een graf.” * Zoals Clare Boothe Luce schreef Sidney Cohen in 1965, “LSD heeft uw monster van Frankenstein geweest.”
• • •
OTHER POWERFUL DRUGS subject to abuse, such as the opiates, have managed to maintain a separate identity as a legitimate tool of medicine. Why not psychedelics? The story of Timothy Leary, the most famous psychedelic researcher, made it difficult to argue that a bright line between the scientific and the recreational use of psychedelics could be drawn and patrolled. The man had deliberately—indeed gleefully—erased all such lines. But the “personality” of the drug may have as much to do with the collapse of such distinctions as the personalities of people like Timothy Leary or the flaws in their research. What doomed the first wave of psychedelic research was an irrational exuberance about its potential that was nourished by the drugs themselves—that, and the fact that these chemicals are what today we would call disruptive technologies. For people working with these powerful molecules, it was impossible not to conclude that—like that divinity student running down Commonwealth Avenue—you were suddenly in possession of news with the power to change niet alleen individuen, maar de wereld. Om deze geneesmiddelen beperken tot het laboratorium, of ze alleen te gebruiken ten behoeve van de zieken, werd moeilijk te rechtvaardigen, als ze zoveel voor iedereen, met inbegrip van de onderzoekers zelf kon doen! Leary zou hebben gemaakt zijn meer preuts collega ineenkrimpen bij zijn gebrek aan voorzichtigheid, maar de meesten van hen deelde zijn uitbundigheid en min of meer dezelfde conclusies over het potentieel van psychedelica was gekomen; ze waren gewoon verstandiger bij het spreken over hen in het openbaar. Wie van de eerste generatie van psychedelische onderzoekers zou een woord van deze klassieke windvlaag van Leary uitbundigheid, betwisten circa 1963: “Vergis je niet: het effect van bewustzijnsverruimende drugs zal zijn om onze concepten van de menselijke natuur te transformeren, van de menselijke mogelijkheden, van bestaan. Het spel is het punt te worden veranderd, dames en heren.
his skull. Present social establishments had better be prepared for the change. Our favorite concepts are standing in the way of a floodtide, two billion years building up. The verbal dam is collapsing. Head for the hills, or prepare your intellectual craft to flow with the current.”* So perhaps Leary’s real sin was to have the courage of his convictions —his and everyone else’s in the psychedelic research community. It’s often said that a political scandal is what happens when someone in power inadvertently speaks the truth. Leary was all too often willing to say out loud to anyone in earshot what everyone else believed but knew better than to speak or write about candidly. It was one thing to use these drugs to treat the ill and maladjusted—society will indulge any effort to help the wayward individual conform to its norms—but it is quite another to use them to treat society itself as if it were sick and to turn the ostensibly healthy into wayward individuals. The fact is that whether by their very nature or the way that first generation of researchers happened to construct the experience, psychedelics introduced something deeply subversive to the West that the various establishments had little choice but to repulse. LSD truly was an acid, dissolving almost everything with which it came into contact, beginning with the hierarchies of the mind (the superego, ego, and unconscious) and going on from there to society’s various structures of authority and then to lines of every imaginable kind: between patient and therapist, research and recreation, sickness and health, self and other, subject and object, the spiritual and the material. If all such lines are manifestations of the Apollonian strain in Western civilization, the impulse that erects distinctions, dualities, and hierarchies and defends them, then psychedelics represented the ungovernable Dionysian force that blithely washes all those lines away. But it surely is not the case that the forces unleashed by these chemicals are necessarily ungovernable. Even the most powerful acids can be carefully handled and put to use as tools for accomplishing important things. What is the story of the first-wave researchers if not a story about searching for an appropriate container for these powerful chemicals? They tested several different possibilities: the psychotomimetic, the psycholytic, the psychedelic, and, still later, the entheogenic. None were perfect, but each represented a different way to regulate the power of these compounds, by proposing a set of protocols
for their use as well as a theoretical framework. Where Leary and the counterculture ultimately parted ways with the first generation of researchers was in deciding that no such container—whether medical, religious, or scientific—was needed and that an unguided, do-it-yourself approach to psychedelics was just fine. This is risky, as it turns out, and probably a mistake. But how would we ever have discovered this, without experimenting? Before 1943, our society had never had such powerful mind-changing drugs available to it. Other societies have had long and productive experience with psychedelics, and their examples might have saved us a lot of trouble had we only known and paid attention. The fact that we regard many of these societies as “backward” probably kept us from learning from them. But the biggest thing we might have learned is that these powerful medicines can be dangerous—both to the individual and to the society—when they don’t have a sturdy social container: a steadying set of rituals and rules— protocols—governing their use, and the crucial involvement of a guide, the figure that is usually called a shaman. Psychedelic therapy—the Hubbard method—was groping toward a Westernized version of this ideal, and it remains the closest thing we have to such a protocol. For young Americans in the 1960s, for whom the psychedelic experience was new in every way, the whole idea of involving elders was probably never going to fly. But this is, I think, the great lesson of the 1960s experiment with psychedelics: the importance of finding the proper context, or container, for these powerful chemicals and experiences. Speaking of lines, psychedelics in the 1960s did draw at least one of them, and it has probably never before been quite so sharp or bright: the line, I mean, between generations. Saying exactly how or what psychedelics contributed to the counterculture of the 1960s is not an easy task, there were so many other forces at work. With or without psychedelics, there probably would have been a counterculture; the Vietnam War and the draft made it more than likely. But the forms the counterculture took and its distinctive styles—of music, art, writing, design, and social relations—would surely have been completely different were it not for these chemicals. Psychedelics also contributed to what Todd Gitlin has called the “as if” mood of 1960s politics—the sense that everything now was up for grabs, that nothing given was inviolate, and
that it might actually be possible to erase history (there was that acid again) and start the world over again from scratch. But to the extent that the upheaval of the 1960s was the result of an unusually sharp break between generations, psychedelics deserve much of the blame—or credit—for creating this unprecedented “generation gap.” For at what other time in history did a society’s young undergo a searing rite of passage with which the previous generation was utterly unfamiliar? Normally, rites of passage help knit societies together as the young cross over hurdles and through gates erected and maintained by their elders, coming out on the other side to take their place in the community of adults. Not so with the psychedelic journey in the 1960s, which at its conclusion dropped its young travelers onto a psychic landscape unrecognizable to their parents. That this won’t ever happen again is reason to hope that the next chapter in psychedelic history won’t be quite so divisive. So maybe this, then, is the enduring contribution of Leary: by turning on a generation—the generation that, years later, has now taken charge of our institutions—he helped create the conditions in which a revival of psychedelic research is now possible.
• • •
DOOR HET EINDE VAN 1966, het hele project van psychedelische wetenschap was ingestort. In april van dat jaar, Sandoz, in de hoop om zich te distantiëren van de controverse engulfing het geneesmiddel dat Albert Hofmann zou komen om zijn call “probleem kind,” trok LSD-25 uit de circulatie, het draaien over het grootste deel van de resterende aandelen van de Amerikaanse overheid en waardoor veel van de zeventig onderzoeksprogramma’s vervolgens onder manier af te sluiten. In mei van dat jaar, de Senaat hoorzittingen gehouden over de LSD probleem. Timothy Leary en Sidney Cohen allebei getuigden, in een poging dapper om onderzoek naar psychedelica te verdedigen en lijnen tussen legitiem gebruik en een zwarte markt dat de regering was nu vastbesloten om te verpletteren te tekenen. Ze vonden een verrassend luisterend oor in senator Robert F. Kennedy, wiens vrouw, Ethel, was naar verluidt behandeld met LSD in Hollywood Hospital in Vancouver, een van buitenposten Al Hubbard’s. Grillen de FDA regelgevers over hun plannen om veel van de resterende onderzoek te annuleren
projecten, Kennedy wilde weten: “Waarom indien [deze projecten] waren de moeite waard een half jaar geleden,why aren’t they worthwhile now?” Kennedy said it would be a “loss to the nation” if psychedelics were banned from medicine because of illicit use. “Perhaps we have lost sight of the fact that [they] can be very, very helpful in our society if used properly.” But Kennedy got nowhere. Leary, and perhaps the drugs themselves, had made drawing such distinctions impossible. In October, some sixty psychedelic researchers scattered across the United States received a letter from the FDA ordering them to stop their work. James Fadiman, the psychologist conducting experiments on creativity at the International Foundation for Advanced Study in Menlo Park, remembers the day well. The letter revoking FDA approval of the project arrived at the very moment he had finished dosing four of his problem-solving creatives to begin their session. As he read the letter, sprawled on the floor in the next room, “four men lay, their minds literally expanding.” Fadiman said to his colleagues, “I think we need to agree that we got this letter tomorrow.” And so it was not until the following day that the research program of the International Foundation for Advanced Study, along with virtually every other research program then under way in the United States, closed down. One psychedelic research program survived the purge: the Maryland Psychiatric Research Center at Spring Grove. Here, researchers such as Stanislav Grof, Bill Richards, Richard Yensen, and, until his death in 1971, Walter Pahnke (the Good Friday researcher) continued to explore the potential of psilocybin and LSD to treat alcoholism, schizophrenia, and the existential distress of cancer patients, among other indications. It remains something of a mystery why this large psychedelic research program was allowed to continue—as it did until 1976—when dozens of others were being closed down. Some researchers who weren’t so fortunate speculate that Spring Grove might have been making psychedelic therapy available to powerful people in Washington who recognized its value or hoped to learn from the research or perhaps wanted to retain their own access to the drugs. But the former staff members at the center I spoke to doubt this was the case. They did confirm, however, that the center’s director, Albert Kurland, MD, besides having a sterling reputation among federal officials, was exceptionally well connected in Washington and used his connections to keep the lights
on-en het verkrijgen van LSD, een deel van het van de overheid voor een decennium nadat ze waren uitgeschakeld overal elders. Toch blijkt dat de gebeurtenissen van geen 1966 of 1976 een einde maken aan onderzoek naar psychedelica en therapie in Amerika. Moving nu ondergronds, het ging, stil en in het geheim.
koda
In February 1979, virtually all the important figures in the first wave of American psychedelic research gathered for a reunion in Los Angeles at the home of Oscar Janiger. Someone made a videotape of the event, and though the quality is poor, most of the conversation is audible. Here in Janiger’s living room we see Humphry Osmond, Sidney Cohen, Myron Stolaroff, Willis Harman, Timothy Leary, and, sitting on the couch next to him, looking distinctly uncomfortable, Captain Al Hubbard. He’s seventyseven (or eight), and he’s traveled from Casa Grande, Arizona, where he lives in a trailer park. He’s wearing his paramilitary getup, though I can’t tell if he’s carrying a sidearm. The old men reminisce, a bit stiffly at first. Some hard feelings hang in the air. But Leary, still charming, is remarkably generous, working to put everyone at ease. Their best days are behind them; the great project to which they devoted their lives lay in ruins. But something important was accomplished, they all believe—else they wouldn’t be here at this reunion. Sidney Cohen, dressed in a jacket and tie, asks the question on everyone’s mind—“What does it all mean?”—and then ventures an answer: “It stirred people up. It cracked their frame of reference by the thousands—miljoenen misschien. En alles trip therapie dat doet is vrij goed, denk ik.”Het is Leary, van alle mensen, die de groep vraagt:‘Heeft iemand hier het gevoel dat er fouten zijn gemaakt?’Osmond, de onfeilbaar beleefd Engelsman, zijn tanden in volle opstand, het dalen is om het woord “fout.” gebruik “trip therapie ik wil zeggen is. . . je zou kunnen andere manieren om het te doen hebben gezien “iemand die ik niet scheuren te herkennen,‘Er is een fout gemaakt:.! niemand gaf het aan Nixon’Het is Myron Stolaroff die uiteindelijk confronteert de olifant in de kamer, zich tot Leary te zeggen “We waren een beetje gestoord bij enkele van de dingen
you were doing that [were] making it more difficult to carry on legitimate research.” Leary reminds him that as he told them then, he had a different role to play: “Let us be the far-out explorers. The farther out we go, the more ground it gives the people at Spring Grove to denounce us.” And so appear responsible. “And I just wish, I hope we all understand that we’ve all been playing parts that have been assigned to us, and there’s no good-guy/bad-guy, or credit or blame, whatever . . .” “Well, I think we need people like Tim and Al,” Sidney Cohen offers, genially accepting Leary’s framing. “They’re absolutely necessary to get out, way out, too far out in fact—in order to move the ship . . . [turn] things around.” Then, turning to Osmond: “And we need people like you, to be reflective about it and to study it. And little by little, a slight movement is made in the totality. So, you know, I can’t think of how it could have worked out otherwise.” Al Hubbard listens intently to all this but has little to add; he fiddles with a hardback book in his lap. At one point, he pipes up to suggest the work should go on, drug laws be damned: We should “just keep on doing it. Wake people up! Let them see for themselves what they are. I think old Carter could stand a good dose!” Carter’s defense secretary, Harold Brown, and CIA director, Stansfield Turner, too. But Hubbard’s not at all sure he wants to be on this couch with Timothy Leary and is less willing than the others to let bygones be bygones, or Leary off the hook, no matter how solicitous he is of the Captain. “Oh, Al! I owe everything to you,” Leary offers at one point, beaming his most excellent smile at Hubbard. “The galactic center sent you down just at the right moment.” Hubbard doesn’t crack a smile. And then, a few minutes later: “You sure as heck contributed your part.”
CHAPTER FOUR TRAVELOGUE Journeying Underground
MY PLAN HAD BEEN TO volunteer for one of the Hopkins or NYU experimental trials. If I was going to have my own guided psychedelic journey, a harrowing prospect under any circumstances, I very much liked the idea of traveling in the company of trained professionals close by a hospital emergency room. But the aboveground researchers were no longer working with “healthy normals.” This meant that if I hoped to have the journey I had heard so much about, it would have to take place underground. Could I find a guide willing to work with a writer who planned to publish an account of his journey, and would that person be someone I felt sufficiently comfortable with and confident in to entrust with my mind? The whole endeavor was fraught with uncertainty and entailed risks of several kinds—legal, ethical, psychological, and even literary. For how do you put into words an experience said to be ineffable? “Curiosity” is an accurate but tepid word for what drove me. By now, I had interviewed at length more than a dozen people who had gone on guided psychedelic journeys, and it was impossible to listen to their stories without wondering what the journey would be like for one’s self. For many of them, these were among the two or three most profound experiences of their lives, in several cases changing them in positive and lasting ways. To become more “open”—especially at this age, when the grooves of mental habit have been etched so deep as to seem inescapable —was an appealing prospect. And then there was the possibility, however remote, of having some kind of spiritual epiphany. Many of the people I’d interviewed had started out stone-cold materialists and atheists, no more spiritually developed than I, and yet several had had “mystical
experiences” that left them with the unshakable conviction that there was something more to this world than we know—a “beyond” of some kind that transcended the material universe I presume to constitute the whole shebang. I thought often about one of the cancer patients I interviewed, an avowed atheist who had nevertheless found herself “bathed in God’s love.” Yet not everything I’d heard from these people made me eager to follow them onto the couch. Many had been borne by psilocybin deep into their pasts, a few of them traveling all the way back to scenes of unremembered childhood trauma. These journeys had been wrenching, shaking the travelers to their core, but they had been cathartic too. Clearly these medicines—as guides both above- and belowground invariably call the drugs they administer—powerfully stir the psychic pot, surfacing all sorts of repressed material, some of it terrifying and ugly. Did I really want to go there? No!—to be perfectly honest. You should know I have never been one for deep or sustained introspection. My usual orientation is more forward than back, or down, and I generally prefer to leave my psychic depths undisturbed, assuming they exist. (There’s quite enough to deal with up here on the surface; maybe that’s why I became a journalist rather than a novelist or poet.) All that stuff down there in the psychic basement has been stowed there for a reason, and unless you’re looking for something specific to help solve a problem, why would anyone willingly go down those steps and switch on that light? People generally think of me as a fairly even-keeled and psychologically sturdy person, and I’ve played that role for so long now— in my family as a child, in my family as an adult, with my friends, and with my colleagues—that it’s probably an accurate enough characterization. But every so often, perhaps in the wee-hour throes of insomnia or under the influence of cannabis, I have found myself tossed in a psychic storm of existential dread so dark and violent that the keel comes off the boat, capsizing this trusty identity. At such times, I begin seriously to entertain the possibility that somewhere deep beneath the equable presence I present, there exists a shadow me made up of forces roiling, anarchic, and potentially mad. Just how thin is the skin of my sanity? There are times when I wonder. Perhaps we all do. But did I really want to find out? R. D. Laing once said there are three things human
beings are afraid of: death, other people, and their own minds. Put me down as two for three. But there are moments when curiosity gets the better of fear. I guess for me such a moment had arrived.
• • •
BY “PSYCHEDELIC UNDERGROUND,” I don’t mean the shadowy world of people making, selling, and using psychedelic drugs illegally. I have in mind a specific subset of that world, populated by perhaps a couple hundred “guides,” or therapists, working with a variety of psychedelic substances in a carefully prescribed manner, with the intention of healing the ill or bettering the well by helping them fulfill their spiritual, creative, or emotional potential. Many of these guides are credentialed therapists, so by doing this work they are risking not only their freedom but also their professional licenses. I met one who was a physician and heard about another. Some are religious professionals—rabbis and ministers of various denominations; a few call themselves shamans; one described himself as a druid. The rest are therapists trained in dizzying combinations of alternative schools: I met Jungians and Reichians, Gestalt therapists and “transpersonal” psychologists; energy healers; practitioners of aura work, breathwork, and bodywork; EST, past-life, and family constellation therapists, vision questers, astrologers, and meditation teachers of every stripe—a shaggy reunion of that whole 1970s class of alternative “modalities” that usually get lumped together under the rubric of the “human potential movement” and that has as its world headquarters Esalen. The New Age terminology can be a little off-putting; there were times when I felt I was listening to people whose language and vocabulary had stopped evolving sometime in the early 1970s, at the very moment when psychedelic therapy was forced underground, freezing a subculture in time. I tracked down several of these people in the Bay Area, which probably has the largest concentration of underground guides in the country, without much difficulty. Asking around, I soon discovered that a friend had a friend who worked with a guide down in Santa Cruz, doing an annual psilocybin journey on the occasion of his birthday. I also soon discovered that the membrane between the aboveground and the
belowground psychedelic worlds is permeable in certain places; a couple of the people I befriended while reporting on the university psilocybin trials were willing to introduce me to “colleagues” who worked underground. One introduction led to another as people came to trust my intentions. By now, I’ve interviewed fifteen underground guides and have worked with five. Considering the risks involved, I found most of these people unexpectedly open, generous, and trusting. Although the authorities have so far shown no interest in going after people practicing psychedelicassisted therapy, the work remains illegal and so is dangerous to share with a journalist without taking precautions. All the guides asked me not to disclose their names or locations and to take whatever other measures I could to protect them. With that in mind, I have changed not only their names and locations but also certain other identifying details in each of their stories. But all the people you are about to meet are real individuals, not composites or fictions. Virtually all of the underground guides I met are descended in one way or another from the generation of psychedelic therapists working on the West Coast and around Cambridge during the 1950s and 1960s when this work was still legal. Indeed, just about everyone I interviewed could trace a professional lineage reaching back to Timothy Leary (often through one of his graduate students), Stanislav Grof, Al Hubbard, or a Bay Area psychologist named Leo Zeff. Zeff, who died in 1988, was one of the earliest underground therapists, and certainly the most well-known; he claims to have “processed” (Al Hubbard’s term) three thousand patients and trained 150 guides during his career, including several of the ones I met on the West Coast. Zeff also left a posthumous (and anonymous) account of his work, in the form of a 1997 book called The Secret Chief, a series of interviews with a therapist called Jacob conducted by his close friend Myron Stolaroff. (In 2004, Zeff’s family gave Stolaroff permission to disclose his identity and republish the book as The Secret Chief Revealed.) On the evidence of his interviews, Zeff is in many ways typical of the underground therapists I met, in both his approach and his manner; he comes across rather as folksy, or haimish, to use a Yiddish word Zeff would have appreciated, rather than as a renegade, guru, or hippie. In a photograph included in the 2004 edition, a smiling Zeff, wearing a big
pair of aviator glasses and a sweater vest over his shirtsleeves, looks more like a favorite uncle than either an outlaw or mystic. Yet he was both. Zeff was a forty-nine-year-old Jungian therapist practicing in Oakland in 1961 when he had his first trip therapie, on a hundred micrograms of LSD. (It might have been Stolaroff himself who first “tripped him,” to borrow one of Zeff’s locutions.) The guide had asked him to bring along an object of personal significance, so Zeff brought his Torah. After the effects of the LSD had come on, his guide “laid the Torah across my chest and I immediately went into the lap of God. He and I were One.” Zeff soon began incorporating a range of different psychedelics in his practice and found that the medicines helped his patients break through their defenses, bringing buried layers of unconscious material to the surface, and achieve spiritual insights, often in a single session. The results were so “fantastic,” he told Stolaroff, that when the federal government put psychedelics on schedule 1 in 1970, prohibiting their use for any purpose, Zeff made the momentous decision to continue his work underground. This was not easy. “Many times I’d be in much agony falling asleep, and wake up in the morning and have it hit me,” he told Stolaroff. “‘Jacob

[his pseudonym]

, for Christ’s sake what are you exposing yourself to all this shit for? You don’t need it.’ Then I’d look and I’d say, ‘Look at the people. Look what’s happening to them.’ I’d say, ‘Is it worth it?’ . . . Inevitably I’d come back with ‘Yeah, it’s worth it’ . . . Whatever you have to go through. It’s worth it to produce these results!” During his long career, Zeff helped codify many of the protocols of underground therapy, setting forth the “agreements” guides typically make with their clients—regarding confidentiality (strict), sexual contact (forbidden), obedience to the therapist’s instructions during the session (absolute), and so on—and developing many of the ceremonial touches, such as having participants take the medicine from a cup: “a very important symbol of the transformation experience.” Zeff also described the departures from conventional therapeutic practice common among psychedelic guides. He believed it was imperative that guides have personal experience of any medicine they administer. (Aboveground guides either don’t seek such experience or don’t admit to it.) He came to believe that guides should not try to direct or manipulate the psychedelic journey, allowing it instead to find its own course and destination. (“Just
leave ’em alone!” he tells Stolaroff.) Guides should also be willing to drop the analyst’s mask of detachment, offering their personalities and emotions, as well as a comforting touch or hug to the client undergoing a particularly challenging trip therapie. In his introduction to The Secret Chief Revealed, Myron Stolaroff sketched the influence of underground guides like Leo Zeff on the field as a whole, suggesting that the legitimate psychedelic research that resumed in the late 1990s, when he was writing, had “evolved as a result of anecdotal evidence from underground therapists” like Zeff, as well as from the first wave of psychedelic research done in the 1950s and 1960s. Psychedelic researchers working in universities today are understandably reluctant to acknowledge it, but there is a certain amount of traffic between the two worlds, and a small number of figures who move, somewhat gingerly, back and forth between them. For example, some prominent underground therapists have been recruited to help train a new cohort of psychedelic guides to work in university trials of psychedelic drugs. When the Hopkins team wanted to study the role of music in the guided psilocybin session, it reached out to several underground guides, surveying their musical practices. No one had any idea how many underground guides were working in America, or exactly what that work consisted of, until 2010. That was the year James Fadiman, the Stanford-trained psychologist who took part in psychedelic research at the International Foundation for Advanced Study in Menlo Park in the early 1960s, attended a conference on psychedelic science in the Bay Area. The conference was organized by MAPS, with sponsorship from Heffter, the Beckley Foundation, and Bob Jesse’s Council on Spiritual Practices, the three other nonprofits that funded most of the psychedelic research under way at the time. In a Holiday Inn in San Jose, the conference brought together more than a thousand people, including several dozen scientists (who presented their research, complete with PowerPoint slides), a number of guides drawn from both the university trials and the underground, and a great many more “psychonauts”—people of all ages who make regular use of psychedelics in their lives, whether for spiritual, therapeutic, or “recreational” purposes. (As Bob Jesse is always quick to remind me whenever I use that word, “recreational” doesn’t necessarily mean frivolous, careless, or lacking in intention. Point taken.)
James Fadiman came to the MAPS conference “on the science track,” to give a talk about the value of the guided entheogenic journey. He wondered if there were many underground guides in the audience, so at the end of his talk he announced that there would be a meeting of guides at 8:00 the following morning. “I dragged myself out of bed at 7:30 expecting to see maybe five people, but a hundred showed up! It was staggering.” It would probably be too strong to describe this far-flung and disparate group as a community, much less an organization, yet my interviews with more than a dozen of them suggest they are professionals who share an outlook, a set of practices, and even a code of conduct. Soon after the meeting in San Jose, a “wiki” appeared on the Internet—a collaborative website where individuals can share documents and together create new content. (Fadiman included the URL in his 2011 book, The Psychedelic Explorer’s Guide.) Here, I found two items of particular interest, as well as several sub-wikis—documents under development—that hadn’t had a new entry for several years; it could be that public disclosure of the site in Fadiman’s book had led the creators to abandon it or move elsewhere online. The first item was a draft charter: “to support a category of profound, prized experiences becoming more available to more people.” These experiences are described as “unitive consciousness” and “non-dual consciousness,” among other terms, and several non-pharmacological modalities for achieving these states are mentioned, including meditation, breathwork, and fasting. “A principal tool of the Guides is the judicious use of a class of psychoactive substances” known to be “potent spiritual catalysts.” The website offers would-be guides links to printable forms for legal releases, ethical agreements, and medical questionnaires. (“We don’t have very good insurance,” one guide told me, with a sardonic smile. “So we’re very careful.”) There’s also a link to a thoughtful “Code of Ethics for Spiritual Guides,” which acknowledges the psychological and physical risks of journeying and emphasizes the guide’s ultimate responsibility for the well-being of the client. Recognizing that during “primary religious practices” “participants may be especially open to suggestion, manipulation, and exploitation,” the code states that it is incumbent upon the guide to disclose all risks, obtain consent, guarantee confidentiality,
protect the safety and health of participants at all times, “safeguard against . . . ambition” and self-promotion, and accommodate clients “without regard to their ability to pay.” Perhaps the most useful document on the website is the “Guidelines for Voyagers and Guides.”* The guidelines represent a compendium of half a century’s accumulated knowledge and wisdom about how best to approach the psychedelic journey, whether as a participant or as a guide. It covers the basics of set and setting; mental and physical preparation for the session; potential drug interactions; the value of formulating an intention; what to expect during the experience, both good and bad; the stages of the journey; what can go wrong and how to deal with frightening material; the supreme importance of post-session “integration”; and so on. For me, standing on the threshold of such an experience, it was reassuring to learn that the underground community of psychedelic guides, which I had assumed consisted of a bunch of individuals all doing pretty much their own thing, operated like professionals, working from a body of accumulated knowledge and experience and in a set of traditions that had been handed down from psychedelic pioneers such as Al Hubbard, Timothy Leary, Myron Stolaroff, Stan Grof, and Leo Zeff. They had rules and codes and agreements, and many elements of the work had been more or less institutionalized. Stumbling upon the website also made me appreciate just how far the culture of psychedelics has evolved since the 1950s and 1960s. Implicit in these documents, it seemed to me, was the recognition that these powerful, anarchic medicines can and have been misused and that if they are to do more good than harm, they require a cultural vessel of some kind: protocols, rules, and rituals that together form a kind of Apollonian counterweight to contain and channel their sheer Dionysian force. Modern medicine, with its controlled trials and white-coated clinicians and DSM diagnoses, offers one such container; the underground guides offer another.
• • •
YET THE FIRST COUPLE of guides I interviewed did not fill me with confidence. Maybe it was because I was so new to the territory, and nervous about the contemplated journey, but I kept hearing things in their spiels that set off alarm bells and made me want to run in the opposite direction. Andrei, the first guide I interviewed, was a gruff Romanian-born psychologist in his late sixties with decades of experience; he had worked with a friend of a friend of a friend. We met at his office in a modest neighborhood of small bungalows and neat lawns in a city in the Pacific Northwest. A hand-lettered sign on the door instructed visitors to remove their shoes and come upstairs to the dimly lit waiting room. A kilim rug had been pinned to the wall. Instead of a table piled with old copies of People or Consumer Reports, I found a small shrine populated with spiritual artifacts from a bewildering variety of traditions: a Buddha, a crystal, a crow’s wing, a brass bowl for burning incense, a branch of sage. At the back of the shrine stood two framed photographs, one of a Hindu guru I didn’t recognize and the other of a Mexican curandera I did: María Sabina. This was not the last time I would encounter such a confusing tableau. In fact every guide I met maintained some such shrine in the room where he or she worked, and clients were often asked to contribute an item of personal significance before embarking on their journeys. What I was tempted to dismiss as a smorgasbord of equal-opportunity New Age tchotchkes, I would eventually come to regard more sympathetically, as the material expression of the syncretism prevalent in the psychedelic community. Members of this community tend to be more spiritual than religious in any formal sense, focused on the common core of mysticism or “cosmic consciousness” that they believe lies behind all the different religious traditions. So what appeared to me as a bunch of conflicting symbols of divinity are in fact different means of expressing or interpreting the same underlying spiritual reality, “the perennial philosophy” that Aldous Huxley held to undergird all religions and to which psychedelics supposedly can offer direct access. After a few minutes, Andrei bounded into the room, and when I stood to offer my hand, he surprised me with a bear hug. A big man with a full head of hastily combed gray hair, Andrei was wearing a blue-checked button-down over a yellow T-shirt that struggled to encompass the globe
of his belly. Speaking with a thick accent, he managed to seem both amiable and disconcertingly blunt. Andrei had his first experience with LSD at twenty-one, soon after he came out of the army; a friend had sent it from America, and the experience transformed him. “It made me realize we live a very limited version of what life is.” That realization propelled him on a journey through Eastern religion and Western psychology that eventually culminated in a doctorate in psychology. When military service threatened to interrupt his psycho-spiritual journey, he “decided I have to make my own choices” and deserted. Andrei eventually left Bucharest for San Francisco, bound for what he had heard was “the first New Age graduate school”—the California Institute of Integral Studies. Founded in 1968, the institute specializes in “transpersonal psychology,” a school of therapy with a strong spiritual orientation rooted in the work of Carl Jung and Abraham Maslow as well as the “wisdom traditions” of the East and the West, including Native American healing and South American shamanism. Stanislav Grof, a pioneer of both transpersonal and psychedelic therapy, has been on the faculty for many years. In 2016, the institute began offering the nation’s first certificate program in psychedelic therapy. As part of his degree program, Andrei had to undergo psychotherapy and found his way to a Native American “doing medicine work” in the Four Corners as well as the Bay Area. “Whoopee!” he recalled thinking. “Because of my LSD experience, I knew it was viable.” Medicine work became his vocation. “I help people find out who they are so they can live their lives fully. I used to work with whoever came to me, but some were too fucked up. If you’re on the edge of psychosis, this work can push you over. You need a strong ego in order to let go of it and then be able to spring back to your boundaries.” He mentioned he’d once been sued by a troubled client who blamed him for a subsequent breakdown. “So I decided, I don’t work with crazies anymore. And as soon as I made this statement to the universe, they stopped coming.” These days he works with a lot of young people in the tech world. “I’m the dangerous virus of Silicon Valley. They come to me wondering, ‘What am I doing here, chasing the golden carrot in the golden cage?’ Many of them go on to do something more meaningful with their lives. [The experience] opens them up to the spiritual reality.”
It’s hard to say exactly what put me off working with Andrei, but oddly enough it was less the New Agey spiritualism than his nonchalance about a process I still found exotic and scary. “I don’t play the psychotherapy game,” he told me, as blasé as a guy behind a deli counter wrapping and slicing a sandwich. “None of that blank screen. In mainstream psychology, you don’t hug. I hug. I touch them. I give advice. I have people come stay with us in the forest.” He works with clients not here in the office but in a rural location deep in the woods of the Olympic Peninsula. “Those are all big no-no’s.” He shrugged as if to say, so what? I shared some of my fears. He’d heard it all before. “You may not get what you want,” he told me, “but you’ll get what you need.” I gulped mentally. “The main thing is to surrender to the experience, even when it gets difficult. Surrender to your fear. The biggest fears that come up are the fear of death and the fear of madness. But the only thing to do is surrender. So surrender!” Andrei had named my two biggest fears, but his prescription seemed easier said than done. I was hoping for a guide who exuded perhaps a little more tenderness and patience, I realized, yet I wasn’t sure I should let Andrei’s gruff manner put me off. He was smart, he had loads of experience, and he was willing to work with me. Then he told a story that decided the matter. It was about working with a man my age who became convinced during his psilocybin journey he was having a heart attack. “‘I’m dying,’ he said, ‘call 911! I feel it, my heart!’ I told him to surrender to the dying. That Saint Francis said that in dying you gain eternal life. When you realize death is just another experience, there’s nothing more to worry about.” Okay, but what if it had been a real heart attack? Out there in the woods in the middle of the Olympic Peninsula? Andrei mentioned that an aspiring guide he was training had “once asked me, ‘What do you do if someone dies?’” I don’t know what I expected him to say, but Andrei’s reply, delivered with one of his most matter-of-fact shrugs, was not it. “You bury him with all the other dead people.” I told Andrei I would be in touch. The psychedelic underground was populated with a great many such vivid characters, I soon discovered, but not necessarily the kinds of characters to whom I felt I could entrust my mind—or for that matter any part of me. Immediately after my session with Andrei, I had a meeting
with a second prospective guide, a brilliant psychologist in his eighties who had been a student of Timothy Leary’s at Harvard. His knowledge of psychedelics was deep; his credentials impressive; he had been highly recommended by people I respected. Yet when over lunch at a Tibetan restaurant near his office he removed his bolo tie and suspended it over the menu, I began to lose confidence that this was my man. He explained that he relied on the energies released by the pendulum swing of the silver clasp to choose the entrée most likely to agree with his temperamental digestion. I forget what his tie ordered for lunch, but even before he began dilating on the evidence that 9/11 was an inside job, I knew my search for a guide was not over quite yet.
• • •
ONE NOTABLE DIFFERENCE about doing psychedelics at sixty, as opposed to when you’re eighteen or twenty, is that at sixty you’re more likely to have a cardiologist you might want to consult in advance of your trip therapie. That was me. A year before I had decided to embark on this adventure, my heart, the reliable operations of which I had taken completely for granted to that point, had suddenly made its presence felt and, for the first time in my life, demanded my attention. While sitting at my computer one afternoon, I was suddenly made aware of a pronounced and crazily syncopated new rhythm in my chest. “Atrial fibrillation” was the name the doctor gave the abnormal squiggles that appeared on my EKG. The danger of AFib is not a heart attack, he said to my (short-lived) relief, but a heightened risk of stroke. “My cardiologist”—the unfortunate phrase had suddenly joined my vocabulary, probably for the duration—put me on a couple of meds to calm the heart rhythms and lower the blood pressure, plus a daily baby aspirin to thin my blood. And then he told me not to worry about it. I followed all of his advice except the last bit. Now I couldn’t help but think about my heart constantly. All of its operations that had previously taken place completely outside my conscious awareness suddenly became salient: something I could hear and feel whenever I thought to check in, which now was incessantly. Months later, the AFib had not recurred, but my surveillance of my poor heart had gotten out of control. I checked my
blood pressure daily and listened for signs of ventricular eccentricity every time I got into bed. It took months of not having a stroke before I could once again trust my heart to go about its business without my supervision. Gradually, thankfully, it retreated once again to the background of my attention. I tell you all this by way of explaining why I felt I should talk to my cardiologist before embarking on a psychedelic journey. My cardiologist was my age, so not likely to be shocked by the word “psilocybin” or “LSD” or “MDMA.” I told him what I had in mind and asked if any of the drugs in question were contraindicated, given my coronary issues, or if there was any risk of an interaction with the meds he had prescribed. He was not overly concerned about the psychedelics—most of them concentrate their effects in the mind with remarkably little impact on the cardiovascular system—but one of the drugs I mentioned he advised I avoid. This was MDMA, also known as Ecstasy or Molly, which has been on schedule 1 since the mid-1980s, when it emerged as a popular rave drug. The drug 3,4-methylenedioxymethamphetamine is not a classical psychedelic (it works on different brain receptors and doesn’t have strong visual effects), yet several of the guides I was interviewing had told me it was part of their regimen. Sometimes called an empathogen, MDMA lowers psychological defenses and helps to swiftly build a bond between patient and therapist. (Leo Zeff was one of the first therapists to use MDMA in the 1970s, after the compound was popularized by his friend the legendary Bay Area chemist Sasha Shulgin and his wife, the therapist Ann Shulgin.) Guides told me MDMA was a good way to “break the ice” and establish trust before the psychedelic journey. (One said, “It condenses years of psychotherapy into an afternoon.”) But as its scientific name indicates, MDMA is an amphetamine, and so, chemically, it implicates the heart in a way psychedelics don’t. I was disappointed my cardiologist had taken MDMA off the table but pleased that he had more or less given me a green light on the rest of my travel plans.
trip therapie One: LSD
At least on paper, nothing about the first guide I chose to work with sounds auspicious. The man lived and worked so far off the grid, in the mountains of the American West, that he had no phone service, generated his own electricity, pumped his own water, grew his own food, and had only the spottiest satellite Internet. I could just forget about the whole idea of being anywhere in range of a hospital emergency room. Then there was the fact that while I was a Jew from a family that had once been reluctant to buy a German car, this fellow was the son of a Nazi —a German in his midsixties whose father had served in the SS during World War II. After I had heard so much about the importance of both set and setting, none of these details augured especially well. Yet I liked Fritz from the moment he came out to greet me, offering a broad grin and a warm hug (I was getting used to these) when I pulled my rental into his remote camp. This consisted of a tidy village of structures —a handmade house and a couple of smaller cabins, an octagonal yurt, and two gaily painted outhouses set out in a clearing on the crest of a heavily wooded mountain. Following the hand-drawn map Fritz had sent me (the area was terra incognita for GPS), I drove for miles on a dusty dirt road that passed through the blasted landscape of an abandoned mine before rising into a dark forest of cypress and ponderosa pine, with a dense understory of manzanitas, their smooth bark the color of fresh blood. I had come to the middle of nowhere. Fritz was a tangle of contradiction and yet manifestly a warm and seemingly happy man. At sixty-five, he resembled a European movie actor gone slightly to seed, with thick gray hair parted in the middle and a blocky, muscular frame just beginning to yield. Fritz grew up in Bavaria, the son of a raging alcoholic who had served in the SS as a bodyguard for the cultural attaché responsible for producing operas and other entertainments for the troops—the Nazis’ USO. Later, his father fought on the Russian front and survived Stalingrad but came home from the war shell-shocked. Fritz grew up in the dense shade of his misery, sharing the shame and anger of so many in his postwar generation. “When the military came for me [to serve his period of conscription],” he said, as we sat at his kitchen table sipping tea on a sunny spring afternoon, “I told them to fuck themselves and they threw me into prison.” Forced eventually to serve in the army, Fritz was court-martialed twice—once for setting his uniform on fire. He spent time in solitary
confinement reading Tolstoy and Dostoyevsky and plotting revolution with the Maoist in the next cell, with whom he communicated through the prison plumbing. “My proudest moment was the time I gave all the guards Orange Sunshine that I had gotten from a friend in California.” At university, he studied psychology and took a lot of LSD, which he obtained from the American troops stationed in Germany. “Compared to LSD, Freud was a joke. For him biography was everything. He had no use for mystical experience.” Fritz moved on to Jung and Wilhelm Reich, “my hero.” Along the way, he discovered that LSD was a powerful tool for exploring the depths of his own psyche, allowing him to reexperience and then let go of the anger and depression that hobbled him as a young man. “There was more light in my life after that. Something shifted.” As it had for many of the guides I had met, the mystical experience Fritz had on psychedelics launched him on a decades-long spiritual quest that eventually “blew my linear, empirical mind,” opening him up to the possibility of past lives, telepathy, precognition, and “synchronicities” that defy our conceptions of space and time. He spent time on an ashram in India, where he witnessed specific scenes that had been prefigured in his psychedelic journeys. Once, making love to a woman in Germany (the two were practicing Tantrism), he and she shared an out-of-body experience that allowed them to observe themselves from the ceiling. “These medicines have shown me that something quote-unquote impossible exists. But I don’t think it’s magic or supernatural. It’s a technology of consciousness we don’t understand yet.” Normally when people start talking about transpersonal dimensions of consciousness and “morphogenetic fields,” I have little (if any) patience, but there was something about Fritz that made such talk, if not persuasive, then at least . . . provocative. He managed to express the most far-fetched ideas in a disarmingly modest, even down-to-earth way. I had the impression he had no agenda beyond feeding his own curiosity, whether with psychedelics or books on paranormal phenomena. For some people, the privilege of having had a mystical experience tends to massively inflate the ego, convincing them they’ve been granted sole possession of a key to the universe. This is an excellent recipe for creating a guru. The certitude and condescension for mere mortals that usually come with that key can render these people insufferable. But that wasn’t Fritz. To the contrary. His otherworldly experiences had humbled him,
opening him up to possibilities and mysteries without closing him to skepticism—or to the pleasures of everyday life on this earth. There was nothing ethereal about him. I surprised myself by liking Fritz as much as I did. After five years spent living on a commune in Bavaria (“we were all trying to undo some of the damage done to the postwar generation”), in 1976 he met a woman from California while hiking in the Himalayas and followed her back to Santa Cruz. There he fell into the whole Northern California human potential scene, at various times running a meditation center for an Indian guru named Rajneesh and doing bodywork (including deep-tissue massage and Rolfing), Gestalt and Reichian therapy, and some landscaping to pay the bills. When in 1982, soon after his father’s death, he met Stan Grof at a breathwork course at Esalen, he felt he had at last found his rightful father. During the workshop, Fritz “had an experience as powerful as any psychedelic. Out of the blue, I experienced myself being born—my mother giving birth to me. While this was happening, I watched the goddess Shiva on a gigantic IMAX screen, creating worlds and destroying worlds. Everyone in the group wanted what I had!” He now added holotropic breathwork to his bodywork practice. Eventually, Fritz did an intensive series of multiyear trainings with Grof in Northern California and British Columbia. At one of them, he met his future wife, a clinical psychologist. Grof was ostensibly teaching holotropic breathwork, the non-pharmacological modality he had developed after psychedelics were made illegal. But Fritz said that Grof also shared with this select group his deep knowledge about the practice of psychedelic therapy, discreetly passing on his methods to a new generation. Several people in the workshop, Fritz and his future wife among them, went on to become underground guides. She works with the women who find their way up the mountain, he with the men. “You don’t make a lot of money,” Fritz told me. Indeed, he charged only nine hundred dollars for a three-day session, which included room and board. “It’s illegal and dangerous. You can have a person go psychotic. And you really don’t make a lot of money. But I’m a healer and these medicines work.” It was abundantly clear he had a calling and loved what he did—loved witnessing people undergo profound transformations before his eyes.
• • •
FRITZ TOLD ME what to expect if I were to work with him. It would mean returning here for three days, sleeping in the eight-sided yurt, where we would also do “the work.” The first afternoon would be a warm-up or getacquainted session, using either MDMA or breathwork. (I explained why in my case it would have to be breathwork.) This would give him a chance to observe how I handled an altered state of consciousness before sending me on an LSD journey the morning of the second day; it would also help him determine a suitable dose. I asked him how he could be sure of the purity and quality of the medicines he uses, since they come from chemists working illicitly. Whenever he receives a new shipment, he explained, “I first test it for purity, and then I take a heroic dose to see how it feels before I give it to anyone.” Not exactly FDA approval, I thought to myself, but better than nothing. Fritz doesn’t take any medicine himself while he’s working but often gets “a contact high” from his clients. During the session he takes notes, selects the music, and checks in every twenty minutes or so. “I’ll ask you not how you are but where you are. “I’m here just for you, to hold the space, so you don’t have to worry about anything or anyone else. Not the wife, not the child. So you can really let go—and go.” This, I realized, was another reason I was eager to work with a guide. When Judith and I had our magic mushroom day the previous summer, the simmer of worry about her welfare kept intruding on my journey, forcing me to stay close to the surface. Much as I hated the psychobabble-y locution, I loved the idea of someone “holding space” for me. “That night I’ll ask you to make some notes before you go to sleep. On your last morning, we’ll compare notes and try to integrate and make sense of your experience. Then I’ll cook you a big breakfast to get you ready to face the interstate!” We scheduled a time for me to come back.
• • •
THE FIRST THING I learned about myself that first afternoon, working with Fritz in the yurt, is that I am “easy to put under”—susceptible to trance, a mental space completely new to me and accessible by nothing more than a shift in the pattern of one’s breathing. It was the damnedest thing. Fritz’s instructions were straightforward: Breathe deeply and rapidly while exhaling as strongly as you can. “At first it will feel unnatural and you’ll have to concentrate to maintain the rhythm, but after a few minutes your body will take over and do it automatically.” I stretched out on the mattress and donned a pair of eyeshades while he put on some music, something generically tribal and rhythmic, dominated by the pounding of a drum. He placed a plastic bucket at my side, explaining that occasionally people throw up. It was hard work at first, to breathe in such an exaggerated and unnatural way, even with Fritz’s enthusiastic coaching, but then all at once my body took over, and I found that no thought was required to maintain the driving pace and rhythm. It was as if I had broken free from gravity and settled into an orbit: the big deep breaths just came, automatically. Now I felt an uncontrollable urge to move my legs and arms in sync with the pounding of the drums, which resonated in my rib cage like a powerful new heartbeat. I felt possessed, both my body and my mind. I can’t remember many thoughts except “Hey, this is working, whatever it is!” I was flat on my back yet dancing wildly, my arms and legs moving with a will of their own. All control of my body I had surrendered to the music. It felt a little like speaking in tongues, or what I imagine that to be, with some external force taking over the mind and body for its own obscure purpose. There wasn’t much visual imagery, just the naked sensation of exhilaration, until I began to picture myself on the back of a big black horse, galloping headlong down a path through a forest. I was perched up high on its shoulders, like a jockey, holding on tight as the beast scissored its great muscles forward and back with each long stride. As my rhythm synced with that of the horse, I could feel myself absorbing the animal’s power. It felt fantastic to so fully inhabit my body, as if for the first time. And yet because I am not a very confident rider (or dancer!), it also felt precarious, as if were I to miss a breath or beat I might tumble off.
I had no idea how long the trance lasted, time was utterly lost on me, but when Fritz gently brought me back to the present moment and the reality of the room, simply by encouraging me to slow and relax my breathing, he reported I had been “in it” for an hour and fifteen minutes. I felt flushed and sweaty and triumphant, as if I had run a marathon; Fritz said I looked “radiant”—“young like a baby.” “You had no resistance,” he said approvingly; “that’s a good sign for tomorrow.” I had no idea what had just happened, could recall little more of the hour than riding the horse, but the episode seemed to have involved a terrific physical release of some kind. Something had let go of me or been expunged, and I felt buoyant. And humbled by the mystery of it. For here was (to quote William James) one of the “forms of consciousness entirely different” from the ordinary and yet so close by— separated from normal waking consciousness by . . . what? A handful of exhalations! Then something frightening happened. Fritz had gone up to the house to prepare our dinner, leaving me to make some notes about the experience on my laptop, when all at once I felt my heart surge and then begin to dance madly in my chest. I immediately recognized the sensation of turbulence as AFib, and when I took my pulse, it was chaotic. A panicky bird was trapped in my rib cage, throwing itself against the bars in an attempt to get out. And here I was, a dozen miles off the grid smack in the middle of nowhere. It went on like that for two hours, straight through a subdued and anxious dinner. Fritz seemed concerned; in all the hundreds of breathwork sessions he had led or witnessed, he had never seen such a reaction. (He had mentioned earlier a single fatality attributed to holotropic breathwork: a man who had had an aneurism.) Now I was worried about tomorrow, and I think he was too. Though he also wondered if perhaps what I was feeling in my heart might reflect some psychic shift or “heart opening.” I resisted the implied metaphor, holding firm to the plane of physiology: the heart is a pump, and this one is malfunctioning. We discussed tomorrow’s plan. Maybe we want to go with a lower dose, Fritz suggested; “you’re so susceptible you might not need very much to journey.” I told him I might bail out altogether. And then, as suddenly as it had come on, I felt my heart slip back into the sweet groove of its accustomed rhythm.
I got little sleep that night as a debate raged in my head about whether or not I was crazy to proceed in the morning with LSD at any dose. I could die up here and wouldn’t that be stupid? But was I really in any danger? Now my heart felt fine, and from everything I read, the effects of LSD were confined to the brain, more or less, leaving the cardiovascular system unaffected. In retrospect, it made perfect sense that a process as physically arduous as holotropic breathwork would discombobulate the heart.* Yes, I could take a rain check on my LSD journey, but even the thought of that option landed like a crushing disappointment. I had come this far, and I had had this intriguing glimpse into a state of consciousness that for all my trepidations I was eager to explore more deeply. This went on all night, back and forth, pro and con, but by the time the sun came up, the earliest rays threading the needles of the eastern pines, I was resolved. At breakfast, I told Fritz I felt good and wanted to proceed. We agreed, however, to go with a modest dose—a hundred micrograms, with “a booster” after an hour or two if I wanted one. Fritz sent me out on a walk to clear my head and think about my intention while he did the dishes and readied the yurt for my journey. I hiked for an hour on a trail through the forest, which had been refreshed overnight by a rain shower; the cleansed air held the scent of cedar, and the barkless red limbs of the manzanita were glowing. Fritz had told me to look for an object to put on the altar. While I was looking and walking, I decided I would ask Fritz to give me his pledge that if anything whatsoever went wrong, he would call 911 for help regardless of the personal risk. I returned to the yurt around ten with a manzanita leaf and a smooth black stone in my pocket and a straightforward intention: to learn whatever the journey had to teach me about myself. Fritz had lit a fire in the woodstove, and the room was beginning to give up its chill. He had moved the mattress across the room so my head would be close to the speakers. In somber tones, he talked about what to expect and how to handle various difficulties that might arise: “paranoia, spooky places, the feeling you’re losing your mind or that you are dying. “It’s like when you see a mountain lion,” he suggested. “If you run, it will chase you. So you must stand your ground.” I was reminded of the “flight instructions” that the guides employed at Johns Hopkins: instead
of turning away from any monster that appears, move toward it, stand your ground, and demand to know, “What are you doing in my mind? What do you have to teach me?” I added my stone and leaf to the altar, which held a bronze Buddha surrounded by the items of many previous travelers. “Something hard and something soft,” Fritz observed. I asked for the assurances I needed to proceed and received them. Now he handed me a Japanese teacup at the bottom of which lay a tiny square of blotter paper and the torn scraps of a second square—the booster. One side of the blotter paper had a Buddha printed on it, the other a cartoon character I didn’t recognize. I put the square on my tongue and, taking a sip of water, swallowed. Fritz didn’t perform much of a ceremony, but he did talk about the “sacred tradition” I was now joining, the lineage of all the tribes and peoples down through time and around the world who used such medicines in their rites of initiation. Here I was, in range of my sixtieth birthday, taking LSD for the first time. It did feel something like a rite of passage, but a passage to where, exactly? While waiting for the LSD to come on, we sat on the wooden skirt of decking that circled the yurt, chatting quietly about this and that. Life up here on the mountain; the wildlife that shared the property with him because he didn’t keep a dog: there were mountain lions, bears, coyotes, foxes, and rattlesnakes. Jittery, I tried to change the subject; as it was, I’d been afraid during the night to visit the outhouse, choosing instead to pee off the porch. Lions and bears and snakes were the last thing I wanted to think about just now. Around eleven, I told Fritz I was starting to feel wobbly. He suggested I lie down on the mattress and put on my eyeshades. As soon as he started the music—something Amazonian in flavor, gently rhythmic with traditional instruments but also nature sounds (rain showers and crickets) that created a vivid dimensional sense of outdoor space—I was off, traveling somewhere in my mind, in a fully realized forest landscape that the music had somehow summoned into being. It made me realize what a powerful little technology a pair of eyeshades could be, at least in this context: it was like donning a pair of virtual reality goggles, allowing me immediately to take leave of this place and time. I guessed I was hallucinating, yet this was not at all what I expected an LSD hallucination to be, which was overpowering. But Fritz had told me
that the literal meaning of the word is to wander in one’s mind, and that was exactly what I was doing, with the same desultory indifference to agency the wanderer feels. Yet I still had agency: I could change at will the contents of my thoughts, but in this dreamy state, so wide open to suggestion, I was happy to let the terrain, and the music, dictate my path. And for the next several hours the music did just that, summoning into existence a sequence of psychic landscapes, some of them populated by the people closest to me, others explored on my own. A lot of the music was New Age drivel—the sort of stuff you might hear while getting a massage in a high-end spa—yet never had it sounded so evocative, so beautiful! Music had become something much greater and more profound than mere sound. Freely trespassing the borders of the other senses, it was palpable enough to touch, forming three-dimensional spaces I could move through. The Amazonian-tribal song put me on a trail that ascended steeply through redwoods, following a ravine notched into a hillside by the silvery blade of a powerful stream. I know this place: it was the trail that rises from Stinson Beach to Mount Tamalpais. But as soon as I secured that recognition, it morphed into something else entirely. Now the music formed a vertical architecture of wooden timbers, horizontals and verticals and diagonals that were being magically craned into place, forming levels that rose one on top of the other, ever higher into the sky like a multistoried tree house under construction, yet a structure as open to the air and its influences as a wind chime. I saw that each level represented another phase in my life with Judith. There we were, ascending stage by stage through our many years together, beginning as kids who met in college, falling in love, living together in the city, getting married, having our son, Isaac, becoming a family, moving to the country. Now, here at the top, I watched a new, as yet inchoate stage being constructed as indeed one now is: whatever this life together is going to be now that Isaac has grown up and left home. I looked hard, hoping for some clue about what to expect, but the only thing I could see clearly was that this new stage was being built on the wooden scaffolding of earlier ones and therefore promised to be sturdy. So it went, song by song, for hours. Something aboriginal, with the deep spooky tones of a didgeridoo, put me underground, moving somehow through the brownish-black rootscape of a forest. I tensed
momentarily: Was this about to get terrifying? Have I died and been interred? If so, I was fine with it. I got absorbed watching a white tracery of mycelium threading among the roots and linking the trees in a network intricate beyond comprehension. I knew all about this mycelial network, how it forms a kind of arboreal Internet allowing the trees in a forest to exchange information, but now what had been merely an intellectual conceit was a vivid, felt reality of which I had become a part. When the music turned more masculine or martial, as it now did, sons and then fathers filled my mental field. I watched a swiftly unfolding biopic of Isaac’s life to this point—his struggles as an exquisitely sensitive boy, and how those sensitivities had turned into strengths, making him who he is. I thought about things I needed to tell him—about the surging pride I felt as he embarked on his adult life and made his way in a new city and career, but also my fervent hope that he not harden himself in success or disown his vulnerabilities and his sweetness. I felt something on my eyeshades and realized I had wet them with my tears. I was already feeling wide open and undefended when it dawned on me that I wasn’t talking to Isaac, or not only to him, but to myself as well. Something hard and something soft: the paired terms kept turning over like a coin. The night before coming to Fritz’s place, I had spoken to two thousand people in a concert hall, tracked across a stage by a spotlight as I played the role of the man with the answers, the one people could depend on to explain things. This was much the same role I played in my family growing up, not only for my younger sisters, but, in times of crisis, for my parents too. (Even now, my sisters stubbornly refuse ever to accept from me the words “I don’t know.”) “So now look at me!” I thought, a smile blooming on my face: this grown man blindfolded and laid out on the floor of a psychedelic therapist’s yurt, chasing after my mind as it wandered heedlessly through the woods of my life, warm tears —of what? I didn’t know!—sliding down my cheeks. This was unfamiliar territory for me and not at all where I expected to find myself on LSD. I hadn’t traveled very far from home. Instead of the demons and angels and various other entities I was expecting to meet, I was having a series of encounters with the people in my family. I visited each of them in turn, the music setting the tone, and the emotions came over me in great waves, whether of admiration (for my sisters and
mother, whom I pictured seated around a horseshoe-shaped table—like the UN!—each of them representing a different ideal of feminine strength); gratitude; or compassion, especially for my father, a man both driven and pursued for much of his life, and someone whom before this moment I’d never before fully imagined as a son, and a son of ferociously demanding parents. The flood tide of compassion overflowed its banks and leaked into some unexpected places, like my fourth-grade music class. Here I inexplicably encountered poor Mr. Roper, this earnest young man in a cheap suit who in spite of heroic efforts could not get us to give a shit about the sections of an orchestra he mapped on the board or the characters of the various instruments, no matter how many times he played Peter and the Wolf for us. As he paced the classroom in his excitement, we would wait in breathless suspense for him to step on one of the upturned thumbtacks we placed in his path, a thrill for which we were willing to risk staying after school in detention. But who was this Mr. Roper, really? Why couldn’t we see that behind the cartoon figure we tortured so mercilessly was, no doubt, a decent guy who wanted nothing more than to ignite in us his passion for music? The unthinking cruelty of children sent a quick shiver of shame through me. But then: What a surfeit of compassion I must be feeling, to spare that much for Mr. Roper! And cresting over all these encounters came a cascading dam break of love, love for Judith and Isaac and everyone in my family, love even for my impossible grandmother and her long-suffering husband. The next day, during our integration session, Fritz read from his notes two things I apparently said aloud during this part of the journey: “I don’t want to be so stingy with my feelings.” And, “All this time spent worrying about my heart. What about all the other hearts in my life?” It embarrasses me to write these words; they sound so thin, so banal. This is a failure of my language, no doubt, but perhaps it is not only that. Psychedelic experiences are notoriously hard to render in words; to try is necessarily to do violence to what has been seen and felt, which is in some fundamental way pre- or post-linguistic or, as students of mysticism say, ineffable. Emotions arrive in all their newborn nakedness, unprotected from the harsh light of scrutiny and, especially, the pitiless glare of irony. Platitudes that wouldn’t seem out of place on a Hallmark card glow with the force of revealed truth.
Love is everything. Okay, but what else did you learn? No—you must not have heard me: it’s everything! Is a platitude so deeply felt still just a platitude? No, I decided. A platitude is precisely what is left of a truth after it has been drained of all emotion. To resaturate that dried husk with feeling is to see it again for what it is: the loveliest and most deeply rooted of truths, hidden in plain sight. A spiritual insight? Maybe so. Or at least that’s how it appeared in the middle of my journey. Psychedelics can make even the most cynical of us into fervent evangelists of the obvious. You could say the medicine makes you stupid, but after my journey through what must sound like a banal and sentimental landscape, I don’t think that’s it. For what after all is the sense of banality, or the ironic perspective, if not two of the sturdier defenses the adult ego deploys to keep from being overwhelmed—by our emotions, certainly, but perhaps also by our senses, which are liable at any time to astonish us with news of the sheer wonder of the world. If we are ever to get through the day, we need to put most of what we perceive into boxes neatly labeled “Known,” to be quickly shelved with little thought to the marvels therein, and “Novel,” to which, understandably, we pay more attention, at least until it isn’t that anymore. A psychedelic is liable to take all the boxes off the shelf, open and remove even the most familiar items, turning them over and imaginatively scrubbing them until they shine once again with the light of first sight. Is this reclassification of the familiar a waste of time? If it is, then so is a lot of art. It seems to me there is great value in such renovation, the more so as we grow older and come to think we’ve seen and felt it all before. Yet one hundred micrograms of LSD had surely not propelled me into the lap of God, as it had Leo Zeff; even after the booster (another fifty micrograms, which I was eager to take, in hopes of going deeper and longer). I never achieved a transcendent, “non-dual” or “mystical-like” experience, and as I recapped the journey with Fritz the following morning, I registered a certain disappointment. But the novel plane of consciousness I’d spent a few hours wandering on had been interesting and pleasurable and, I think, useful to me. I would have to see if its effects endured, but it felt as though the experience had opened me up in unexpected ways.
Because the acid had not completely dissolved my ego, I never completely lost the ability to redirect the stream of my consciousness or the awareness it was in fact mine. But the stream itself felt distinctly different, less subject to will or outside interference. It reminded me of the pleasantly bizarre mental space that sometimes opens up at night in bed when we’re poised between the states of being awake and falling asleep—so-called hypnagogic consciousness. The ego seems to sign off a few moments before the rest of the mind does, leaving the field of consciousness unsupervised and vulnerable to gentle eruptions of imagery and hallucinatory snatches of narrative. Imagine that state extended indefinitely, yet with some ability to direct your attention to this or that, as if in an especially vivid and absorbing daydream. Unlike a daydream, however, you are fully present to the contents of whatever narrative is unfolding, completely inside it and beyond the reach of distraction. I had little choice but to obey the daydream’s logic, its ontological and epistemological rules, until, either by force of will or by the fresh notes of a new song, the mental channel would change and I would find myself somewhere else entirely. This, I guess, is what happens when the ego’s grip on the mind is relaxed but not eliminated, as a larger dose would probably have done. “For the moment that interfering neurotic who, in waking hours, tries to run the show, was blessedly out of the way,” as Aldous Huxley put it in The Doors of Perception. Not entirely out of the way in my case, but the LSD had definitely muffled that controlling voice, and in that lightly regulated space all sorts of interesting things could bubble up, things that any self-respecting ego would probably have kept submerged. I had had a psycholytic dose of LSD, one that allowed the patient to explore his psyche in an unconstrained but still deliberate manner while remaining sufficiently combobulated to talk about it. For me it felt less like a drug experience—the LSD feels completely transparent, with none of the physiological noise I associate with other psychoactive drugs—than a novel mode of cognition, falling somewhere between intellection and feeling. I had conjured several of the people closest to me, and in the presence of each of them had come stronger emotions than I had felt in some time. A dam had been breached, and the sensation of release felt wonderful. Too, a few genuine insights had emerged from these encounters, like the one about my father as a son, which turned on an act
of imagination (of empathy) that even grown children seldom have sufficient distance to perform. During our integration session, Fritz mentioned that some people on LSD have an experience that in content and character is more like MDMA than a classic psychedelic trip therapie; maybe what I had had was the MDMA session I’d had to pass up. The notion of a few years of psychotherapy condensed into several hours seemed about right, especially after Fritz and I spent that morning unpacking the scenes from my journey. As I steered my rental car down the mountain and toward the airport for the flight home, I was relieved that the experience had been so benign (I had survived! Had roused no sleeping monsters in my unconscious!) and grateful it had been productive. All that day and well into the next, a high-pressure system of well-being dominated my psychological weather. Judith found me unusually chatty and available; my usual impatience was in abeyance, and I could outlast her at the table after dinner, being in no hurry to get up and do the dishes so I could move on to the next thing and then the thing after that. I guessed this was the afterglow I’d read about, and for a few days it cast a pleasantly theatrical light over everything, italicizing the ordinary in such a way as to make me feel uncommonly . . . appreciative. It didn’t last, however, and in time I grew disappointed that the experience hadn’t been more transformative. I had been granted a taste of a slightly other way to be—less defended, I would say, and so more present. And now that I had acquainted myself with the territory and returned from this first foray more or less intact, I decided it was time to venture farther out.
trip therapie Two: Psilocybin
My second journey began around an altar, in the middle of a second-story loft in a suburb of a small city on the Eastern Seaboard. The altar was being prayed over by an attractive woman with long blond hair parted in the middle and high cheekbones that I mention only because they would later figure in her transformation into a Mexican Indian. Seated across the altar from me, Mary’s eyes were closed as she recited a long and
elaborate Native American prayer. She invoked in turn the power of each of the cardinal directions, the four elements, and the animal, plant, and mineral realms, the spirits of which she implored to help guide me on my journey. My eyes were closed too, but now and again I couldn’t resist peeking out to take in the scene: the squash-colored loft with its potted plants and symbols of fertility and female power; the embroidered purple fabric from Peru that covered the altar; and the collection of items arrayed across it, including an amethyst in the shape of a heart, a purple crystal holding a candle, little cups filled with water, a bowl holding a few rectangles of dark chocolate, the two “sacred items” she had asked me to bring (a bronze Buddha a close friend had brought back from a trip therapie to the East; the psilocybin coin Roland Griffiths had given me at our first meeting), and, squarely before me, an antique plate decorated in a grandmotherly floral pattern that held the biggest psilocybin mushroom I had ever seen. It was hard to believe I was about to eat the whole thing. The crowded altar also held a branch of sage and a stub of Palo Santo, a fragrant South American wood that Indians burn ceremonially, and the jet-black wing of a crow. At various points in the ceremony, Mary lit the sage and the Palo Santo, using the wing to “smudge” me with the smoke— guide the spirits through the space around my head. The wing made an otherworldly whoosh as she flicked it by my ear, the spooky sound of a large bird coming too close for comfort, or a dark spirit being shooed away from a body. The whole thing must sound ridiculously hokey, I know, but the conviction Mary brought to the ceremony, together with the aromas of the burning plants and the sounds of the wing pulsing the air—plus my own nervousness about the journey in store—cast a spell that allowed me to suspend my disbelief. I had decided to give myself up to this big mushroom, and for Mary, the guide to whom I had entrusted my psyche for this journey, ceremony counted for as much as chemistry. In this she was acting more like a shaman than a psychologist. Mary had been recommended by a guide I’d interviewed on the West Coast, a rabbi who had taken an interest in my psychedelic education. Mary, who was my age, had trained with the eighty-something student of Timothy Leary whom I had interviewed and decided was a little too far out there for me. One might think the same of Mary, on paper, but
something about her manner, her sobriety, and her evident compassion made me more comfortable in her presence. Mary had practiced the whole grab bag of New Age therapies, from energy healing to spiritual psychology to family constellation therapy,* before being introduced to medicine work when she was fifty. (“It created the glue that brought together all this other work I’d been doing.”) At the time, Mary had used a psychedelic only once and long ago: at her twentyfirst birthday party while in college. A friend had given her a jar of honey laced with psilocybin mushrooms. Mary immediately went up to her room, ate two or three spoonfuls, “and had the most profound experience of being with God. I was God and God was me.” Friends who had been partying downstairs came up to knock at her door, but Mary was gone. As a child growing up outside Providence, Mary had been an enthusiastic Catholic, until “I realized I was a girl”—a fact that would disqualify her from ever performing the ceremonies she cherished. Mary’s religiosity lay dormant until that taste of honey, which “catapulted me into a huge change,” she told me the first time we met. “I dropped into something I hadn’t felt connected to since I was a little girl.” The reawakening of her spiritual life led her onto the path of Tibetan Buddhism and eventually to take the vow of an initiate: “‘To assist all sentient beings in their awakening and their enlightenment.’ Which is still my vocation.” And now sitting before her in her treatment room was me, the next sentient being on deck, hoping to be wakened. I shared my intention: to learn what I could about myself and also about the nature of consciousness—my own but also its “transpersonal” dimension, if such a dimension exists. “The mushroom teacher helps us to see who we really are,” Mary said, “brings us back to our soul’s purpose for being here in this lifetime.” I can imagine how these words might sound to an outsider. But by now I was inured to the New Age lingo, perhaps because I had glimpsed the potential for something meaningful behind the well-worn words. I’d also been impressed by Mary’s intelligence and her professionalism. In addition to having me consent to the standard “agreements” (bowing to her authority for the duration; remaining in the room until she gave me permission to leave; no sexual contact; and so on), she had me fill out a detailed medical form, a legal release, and a fifteen-page autobiographical
questionnaire that took me the better part of a day to complete. All of which made me feel I was in good hands—even when those hands were flapping a crow’s wing around my head. Yet, as I sat there before the altar, it seemed doubtful I could choke down that whole mushroom. It had to be five or six inches long, with a cap the size of a golf ball. I asked her if I could crumble it into a glass of hot water, make a tea, and drink it. “Better to be fully conscious of what you’re doing,” she said, “which is eating a mushroom that came from the earth, one bite at a time. Examine it first, closely, then start at the cap.” She offered me a choice of honey or chocolate to help get it down; I went with the chocolate. Mary had told me that a friend of hers grows the psilocybin and had learned the craft years ago in a mushroom cultivation workshop taught by Paul Stamets. It seems there is only one or two degrees of separation between any two people in this world. On the tongue, the mushroom was dry as the desert and tasted like earth-flavored cardboard, but alternating each bite with a nibble of the chocolate helped. Except for the gnarly bit at the very base of the stipe, I ate all of it, which amounted to two grams. Mary planned to offer me another two grams along the way, for a total of four. This would roughly approximate the dose being given to volunteers in the NYU and Hopkins trials and was equivalent to roughly three hundred micrograms of LSD— twice as much as I had taken with Fritz. We chatted quietly for twenty minutes or so before Mary noticed my face was flushed and suggested I lie down and put on eyeshades. I chose a pair of high-tech black plastic ones, which in retrospect might have been a mistake. The perimeters were lined with soft black foam rubber, allowing the wearer to open his eyes to pitch darkness. Called the Mindfold Relaxation Mask, Mary told me, it had been expressly designed for this purpose by Alex Grey, the psychedelic artist. As soon as Mary put on the first song—a truly insipid New Age composition by someone named Thierry David (an artist thrice nominated, I would later learn, in the category of Best Chill/Groove Album)—I was immediately propelled into a nighttime urban landscape that appeared to have been generated by a computer. Once again, sound begat space (“in the beginning was the note,” I remember thinking, with a sense of profundity), and what I took to be Thierry’s electronica conjured
a depopulated futuristic city, with each note forming another soft black stalagmite or stalactite that together resembled the high-relief soundproofing material used to line recording studios. (The black foam forming this high-relief landscape, I realized later, was the same material lining my eyeshades.) I moved effortlessly through this digital nightscape as if within the confines of a video-game dystopia. Though the place wasn’t particularly frightening, and it had a certain sleek beauty, I hated being in it and wished to be somewhere else, but it went on seemingly forever and for hours, with no way out. I told Mary I didn’t like the electronic music and asked her to put on something else, but though the feeling tone changed with the new music, I was still stuck in this sunless computer world. Why, oh, why couldn’t I be outside! In nature? Because I had never much enjoyed video games, this seemed cruel, an expulsion from the garden: no plants, no people, no sunlight. Not that the computer world wasn’t an interesting place to explore. I watched in awe as, one by one, musical notes turned into palpable forms before my eyes. Annoying music was the presiding deity of the place, the generative force. Even the most spa-appropriate New Age composition had the power to spawn fractal patterns in space that grew and branched and multiplied to infinity. Weirdly, everything in my visual field was black, but in so many different shades that it was easy to see. I was traversing a world generated by mathematical algorithms, and this gave it a certain alienated, lifeless beauty. But whose world was it? Not mine, and I began to wonder, whose brain am I in? (Please, not Thierry David’s!) “This could easily take a terrifying turn,” it occurred to me, and with that a dim tide of anxiety began to build. Recalling the flight instructions, I told myself there was nothing to do but let go and surrender to the experience. Relax and float downstream. This was not at all like previous trips, which had left me more or less the captain of my attention, able to direct it this way or that and change the mental channel at will. No, this was more like being strapped into the front car of a cosmic roller coaster, its heedless headlong trajectory determining moment by moment what would appear in my field of consciousness. Actually, this is not completely accurate: all I had to do was to remove my eyeshades and reality, or at least something loosely based on it, would
reconstitute itself. This is what I now did, partly to satisfy myself that the world was still existing but mostly because I badly had to pee. Sunlight and color flooded my eyes, and I drank it in greedily, surveying the room for the welcome signifiers of non-digital reality: walls, windows, plants. But all of it appeared in a new aspect: jeweled with light. I realized I should probably put on my glasses, which partly domesticated the scene, but only partly: objects continued to send their sparkles of light my way. I got up carefully from the mattress, first onto one knee, then, unsteadily, onto my feet. Mary took me by the elbow, geriatrically, and together we made the journey across the room. I avoided looking at her, uncertain what I might see in her face or betray in mine. At the bathroom door she let go of my elbow. Inside, the bathroom was a riot of sparkling light. The arc of water I sent forth was truly the most beautiful thing I had ever seen, a waterfall of diamonds cascading into a pool, breaking its surface into a billion clattering fractals of light. This went on for a pleasant eternity. When I was out of diamonds, I went to the sink and splashed my face with water, making sure not to catch sight of myself in the mirror, which seemed like a psychologically risky thing to do. I made my unsteady way back to the mattress and lay down. Speaking softly, Mary asked if I wanted a booster. I did and sat up to receive it. Mary was squatting next to me, and when I finally looked up into her face, I saw she had turned into María Sabina, the Mexican curandera who had given psilocybin to R. Gordon Wasson in that dirt basement in Huautla de Jiménez sixty years ago. Her hair was black, her face, stretched taut over its high cheekbones, was anciently weathered, and she was wearing a simple white peasant dress. I took the dried mushroom from the woman’s wrinkled brown hand and looked away as I chewed. I didn’t think I should tell Mary what had happened to her. (Later, when I did, she was flattered: María Sabina was her hero.)
• • •
BUT THERE WAS SOMETHING I needed to do before putting my eyeshades back on and going back under, a little experiment I had told Mary I wanted to perform on myself during my trip therapie. I wasn’t sure if in my
condition I could pull it off, but I’d found that even in the middle of the journey it was possible to summon oneself to a semblance of normality for a few moments at a time. Loaded on my laptop was a brief video of a rotating face mask, used in a psychological test called the binocular depth inversion illusion. As the mask rotates in space, its convex side turning to reveal its concave back, something remarkable happens: the hollow mask appears to pop out to become convex again. This is a trick performed by the mind, which assumes all faces to be convex, and so automatically corrects for the seeming error—unless, as a neuroscientist had told me, one was under the influence of a psychedelic. This auto-correct feature is a hallmark of our perception, which in the sane, adult mind is based as much on educated guesswork as the raw data of the senses. By adulthood, the mind has gotten very good at observing and testing reality and developing confident predictions about it that optimize our investments of energy (mental and otherwise) and therefore our survival. So rather than starting from scratch to build a new perception from every batch of raw data delivered by the senses, the mind jumps to the most sensible conclusion based on past experience combined with a tiny sample of that data. Our brains are prediction machines optimized by experience, and when it comes to faces, they have boatloads of experience: faces are always convex, so this hollow mask must be a prediction error to be corrected. These so-called Bayesian inferences (named for Thomas Bayes, the eighteenth-century English philosopher who developed the mathematics of probability, on which these mental predictions are based) serve us well most of the time, speeding perception while saving effort and energy, but they can also trap us in literally preconceived images of reality that are simply false, as in the case of the rotating mask. Yet it turns out that Bayesian inference breaks down in some people: schizophrenics and, according to some neuroscientists, people on high doses of psychedelics drugs, neither of whom “see” in this predictive or conventionalized manner. (Nor do young children, who have yet to build the sort of database necessary for confident predictions.) This raises an interesting question: Is it possible that the perceptions of schizophrenics, people tripping on psychedelics, and young children are, at least in
certain instances, more accurate—less influenced by expectation and therefore more faithful to reality—than those of sane and sober adults? Before we started, I had cued up the video on my laptop, and now I clicked to run it. The mask on the screen, gray against a black ground, was clearly the product of computer animation and was uncannily consistent with the visual style of the world I’d been in. (During my integration session with Mary the next day, she suggested that it might have been this image on my laptop that had conjured the computer world and trapped me in it. Could there be a better demonstration of the power of set and setting?) As the convex face rotated to reveal its concave back, the mask popped back out, only a bit more slowly than it did before I ate the mushroom. Evidently, Bayesian inference was still operational in my brain. I’d try again later.
• • •
WHEN I PUT MY EYESHADES back on and lay down, I was disappointed to find myself back in computer world, but something had changed, no doubt the result of the stepped-up dose. Whereas before I navigated this landscape as myself, taking in the scene from a perspective recognizable as my own, with my attitudes intact (highly critical of the music, for instance, and anxious about what demons might appear), now I watched as that familiar self began to fall apart before my eyes, gradually at first and then all at once. “I” now turned into a sheaf of little papers, no bigger than Post-its, and they were being scattered to the wind. But the “I” taking in this seeming catastrophe had no desire to chase after the slips and pile my old self back together. No desires of any kind, in fact. Whoever I now was was fine with whatever happened. No more ego? That was okay, in fact the most natural thing in the world. And then I looked and saw myself out there again, but this time spread over the landscape like paint, or butter, thinly coating a wide expanse of the world with a substance I recognized as me. But who was this “I” that was able to take in the scene of its own dissolution? Good question. It wasn’t me, exactly. Here, the limits of our language become a problem: in order to completely make sense of the divide that had opened up in my perspective, I would need a whole new
first-person pronoun. For what was observing the scene was a vantage and mode of awareness entirely distinct from my accustomed self; in fact I hesitate to use the “I” to denote the presiding awareness, it was so different from my usual first person. Where that self had always been a subject encapsulated in this body, this one seemed unbounded by any body, even though I now had access to its perspective. That perspective was supremely indifferent, neutral on all questions of interpretation, and unperturbed even in the face of what should by all rights have been an unmitigated personal disaster. Yet the “personal” had been obliterated. Everything I once was and called me, this self six decades in the making, had been liquefied and dispersed over the scene. What had always been a thinking, feeling, perceiving subject based in here was now an object out there. I was paint! The sovereign ego, with all its armaments and fears, its backwardlooking resentments and forward-looking worries, was simply no more, and there was no one left to mourn its passing. Yet something had succeeded it: this bare disembodied awareness, which gazed upon the scene of the self’s dissolution with benign indifference. I was present to reality but as something other than my self. And although there was no self left to feel, exactly, there was a feeling tone, which was calm, unburdened, content. There was life after the death of the ego. This was big news. When I think back on this part of the experience, I’ve occasionally wondered if this enduring awareness might have been the “Mind at Large” that Aldous Huxley described during his mescaline trip therapie in 1953. Huxley never quite defined what he meant by the term—except to speak of “the totality of the awareness belonging to Mind at Large”—but he seems to be describing a universal, shareable form of consciousness unbounded by any single brain. Others have called it cosmic consciousness, the Oversoul, or Universal Mind. This is supposed to exist outside our brains—as a property of the universe, like light or gravity, and just as pervasive. Constitutive too. Certain individuals at certain times gain access to this awareness, allowing them to perceive reality in its perfected light, at least for a time. Nothing in my experience led me to believe this novel form of consciousness originated outside me; it seems just as plausible, and surely more parsimonious, to assume it was a product of my brain, just
like the ego it supplanted. Yet this by itself strikes me as a remarkable gift: that we can let go of so much—the desires, fears, and defenses of a lifetime!—without suffering complete annihilation. This might not come as a surprise to Buddhists, transcendentalists, or experienced meditators, but it was sure news to me, who has never felt anything but identical to my ego. Could it be there is another ground on which to plant our feet? For the first time since embarking on this project, I began to understand what the volunteers in the cancer-anxiety trials had been trying to tell me: how it was that a psychedelic journey had granted them a perspective from which the very worst life can throw at us, up to and including death, could be regarded objectively and accepted with equanimity.
• • •
ACTUALLY, this understanding arrived a little later, during the last part of my psilocybin trip therapie, when the journey took a darker turn. After spending an unknown number of hours in computer world—for time was completely lost on me—I registered the desire to check back in on reality, and to pee again. Same deal: Mary guided me to the bathroom by the elbow, geriatrically, and left me there to produce another spectacular crop of diamonds. But this time I dared to look in the mirror. What looked back at me was a human skull, but for the thinnest, palest layer of skin stretched over it, tight as a drum. The bathroom was decorated in a Mexican folk art theme, and the head/skull immediately put me in mind of the Day of the Dead. With its deep sockets and lightning bolt of vein zigzagging down its temple on one side, I recognized this ashen head/skull as my own but at the same time as my dead grandfather’s. This was surprising, if only because Bob, my father’s father, is not someone with whom I ever felt much in common. In fact I loved him for all the ways he seemed unlike me—or anyone else I knew. Bob was a preternaturally sunny and seemingly uncomplicated man incapable of thinking ill of anyone or seeing evil in the world. (His wife, Harriet, amply compensated for his generosity of spirit.) Bob had a long career as a liquor salesman, making the weekly rounds of the nightclubs in Times Square for a company that everyone but he knew was owned by the mob. Upon reaching the age I am now, he retired to become a painter of lovely
naive landscapes and abstractions in spectacular colors; I’d brought one of them with me to Mary’s room, along with a watercolor of Judith’s. Bob was a genuinely happy, angst-free man who lived to be ninety-six, his paintings becoming ever more colorful, abstract, and free toward the end. To see him so vividly in my reflection was chilling. A few years before, visiting Bob in the nursing home in the Colorado desert where he would soon die, I’d watched what had been a fit and vigorous man (it had been his habit to stand on his head every day well into his eighties) contract into a parenthesis of skin and bones marooned in a tiny bed. The esophageal muscles required to swallow had given out, and he was tethered to a feeding tube. By then, his situation was pitiful in so many respects, but for some reason I fixed on the fact that never again would a taste of food ever cross his lips. I splashed cold water on our joint face and made my unsteady way back to Mary. Risking another glance at her, this time I was rewarded by the sight of a ravishing young woman, blond once again but now in the full radiance of youth. Mary was so beautiful I had to look away. She gave me another small mushroom—gram number four—and a piece of chocolate. Before I put on my eyeshade, I attempted to conduct the rotating mask test a second time . . . and it was a complete bust, neither confirming nor disproving the hypothesis. As the mask began to rotate, gradually bringing its back side into view, the whole thing dissolved into a gray jelly that slid down the screen of my laptop before I could determine whether the melting mask I was watching was convex or concave. So much for conducting psychological experiments while tripping. I put on my eyeshades and sank back down into what now became a cracked and parched desert landscape dense with artifacts and images of death. Bleached skulls and bones and the faces of the familiar dead passed before me, aunts and uncles and grandparents, friends and teachers and my father-in-law—with a voice telling me I had failed to properly mourn all of them. It was true. I had never really reckoned the death of anyone in my life; something had always gotten in the way. I could do it here and now and did. I looked hard at each of their faces, one after another, with a pity that seemed bottomless but with no fear whatsoever. Except once, when I
came to my aunt Ruthellen and watched, horrified, as her face slowly transformed into Judith’s. Ruthellen and Judith were both artists, and both had been diagnosed with breast cancer around the same time. The cancer had killed Ruthellen and spared Judith. So what was Judith doing down here among the unmourned dead? Had I been defending myself against that possibility all this time? Heart wide open, defenses melting, the tears began to flow.
• • •
I’VE LEFT OUT one important part of my journey to the underworld: the soundtrack. Before going back under for this last passage, I had asked Mary to please stop playing spa music and put on something classical. We settled on the second of Bach’s unaccompanied cello suites, performed by Yo-Yo Ma. The suite in D minor is a spare and mournful piece that I’d heard many times before, often at funerals, but until this moment I had never truly listened to it. Though “listen” doesn’t begin to describe what transpired between me and the vibrations of air set in motion by the four strings of that cello. Never before has a piece of music pierced me as deeply as this one did now. Though even to call it “music” is to diminish what now began to flow, which was nothing less than the stream of human consciousness, something in which one might glean the very meaning of life and, if you could bear it, read life’s last chapter. (A question formed: Why don’t we play music like this at births as well as funerals? And the answer came immediately: there is too much life-already-lived in this piece, and poignancy for the passing of time that no birth, no beginning, could possibly withstand it.) Four hours and four grams of magic mushroom into the journey, this is where I lost whatever ability I still had to distinguish subject from object, tell apart what remained of me and what was Bach’s music. Instead of Emerson’s transparent eyeball, egoless and one with all it beheld, I became a transparent ear, indistinguishable from the stream of sound that flooded my consciousness until there was nothing else in it, not even a dry tiny corner in which to plant an I and observe. Opened to the music, I became first the strings, could feel on my skin the exquisite
friction of the horsehair rubbing over me, and then the breeze of sound flowing past as it crossed the lips of the instrument and went out to meet the world, beginning its lonely transit of the universe. Then I passed down into the resonant black well of space inside the cello, the vibrating envelope of air formed by the curves of its spruce roof and maple walls. The instrument’s wooden interior formed a mouth capable of unparalleled eloquence—indeed, of articulating everything a human could conceive. But the cello’s interior also formed a room to write in and a skull in which to think and I was now it, with no remainder. So I became the cello and mourned with it for the twenty or so minutes it took for that piece to, well, change everything. Or so it seemed; now, its vibrations subsiding, I’m less certain. But for the duration of those exquisite moments, Bach’s cello suite had had the unmistakable effect of reconciling me to death—to the deaths of the people now present to me, Bob’s and Ruthellen’s and Roy’s, Judith’s father’s, and so many others, but also to the deaths to come and to my own, no longer so far off. Losing myself in this music was a kind of practice for that—for losing myself, period. Having let go of the rope of self and slipped into the warm waters of this worldly beauty—Bach’s sublime music, I mean, and Yo-Yo Ma’s bow caressing those four strings suspended over that envelope of air—I felt as though I’d passed beyond the reach of suffering and regret.
• • •
THAT WAS MY PSILOCYBIN JOURNEY, as faithfully as I can recount it. As I read those words now, doubt returns in full force: “Fool, you were on drugs!” And it’s true: you can put the experience in that handy box and throw it away, never to dwell on it again. No doubt this has been the fate of countless psychedelic journeys that their travelers didn’t quite know what to do with, or failed to make sense of. Yet though it is true that a chemical launched me on this journey, it is also true that everything I experienced I experienced: these are events that took place in my mind, psychological facts that were neither weightless nor evanescent. Unlike most dreams, the traces these experiences inscribed remain indelible and accessible. The day after my journey I was glad for the opportunity to return to Mary’s room for a couple of hours of “integration.” I hoped to make sense
of what happened by telling the story of my trip therapie and hearing her thoughts about it. What you’ve just read is the result, and the beneficiary, of that work, for immediately after the journey I was much more confused by it than I am now. What now reads like a reasonably coherent narrative highlighting certain themes began as a jumble of disjointed images and shards of sense. To put words to an experience that was in fact ineffable at the time, and then to shape them into sentences and then a story, is inevitably to do it a kind of violence. But the alternative is, literally, unthinkable. Mary had taken apart the altar, but we sat in the same chairs, facing each other across a small table. Twenty-four hours later, what had I learned? That I had had no reason to be afraid: no sleeping monsters had awakened in my unconscious and turned on me. This was a deep fear that went back several decades, to a terrifying moment in a hotel room in Seattle when, alone and having smoked too much cannabis, I had had to marshal every last ounce of will to keep myself from doing something deeply crazy and irrevocable. But here in this room I had let down my guard completely, and nothing terrible had happened. The serpent of madness that I worried might be waiting had not surfaced or pulled me under. Did this mean it didn’t exist, that I was psychologically sturdier than I believed? Maybe that’s what the episode with Bob was all about: maybe I was more like him than I knew, and not nearly as deep or complicated as I liked to think. (Can a recognition of one’s shallowness qualify as a profound insight?) Mary wasn’t so sure: “You bring a different self to the journey every time.” The demons might rouse themselves the next time. That I could survive the dissolution of my ego without struggle or turning into a puddle was something to be grateful for, but even better was the discovery that there might be another vantage—one less neurotic and more generous—from which to take in reality. “That alone seems worth the price of admission,” Mary offered, and I had to agree. Yet, twenty-four hours later, my old ego was back in uniform and on patrol, so what long-term good was that beguiling glimpse of a loftier perspective? Mary suggested that having had a taste of a different, less defended way to be, I might learn, through practice, to relax the ego’s trigger-happy command of my reactions to people and events. “Now you have had an
experience of another way to react—or not react. That can be cultivated.” Meditation, she suggested, was one way to do that. It is, I think, precisely this perspective that had allowed so many of the volunteers I interviewed to overcome their fears and anxieties, and in the case of the smokers, their addictions. Temporarily freed from the tyranny of the ego, with its maddeningly reflexive reactions and its pinched conception of one’s self-interest, we get to experience an extreme version of Keats’s “negative capability”—the ability to exist amid doubts and mysteries without reflexively reaching for certainty. To cultivate this mode of consciousness, with its exceptional degree of selflessness (literally!), requires us to transcend our subjectivity or—it comes to the same thing—widen its circle so far that it takes in, besides ourselves, other people and, beyond that, all of nature. Now I understood how a psychedelic could help us to make precisely that move, from the firstperson singular to the plural and beyond. Under its influence, a sense of our interconnectedness—that platitude—is felt, becomes flesh. Though this perspective is not something a chemical can sustain for more than a few hours, those hours can give us an opportunity to see how it might go. And perhaps to practice being there. I left Mary’s loft in high spirits, but also with the feeling I was holding on to something precious by the thinnest, most tenuous of threads. It seemed doubtful I could maintain my grip on this outlook for the rest of the day, much less the rest of my life, but it also seemed worth trying.
trip therapie Three: 5-MeO-DMT (or, The Toad)
Yes, “the toad,” or to be more precise, the smoked venom of the Sonoran Desert toad (Incilius alvarius), also called the Colorado River toad, which contains a molecule called 5-MeO-DMT that is one of the most potent and fast-acting psychotropic drugs there is. No, I had never heard of it either. It is so obscure, in fact, that the federal government did not list 5MeO-DMT as a controlled substance until 2011. The opportunity to smoke the toad popped up suddenly, giving me very little time to decide if doing so was crazy or not. I got a call from one of my sources, a woman who was training to become a certified
psychedelic guide, inviting me to meet her friend Rocío, a thirty-fiveyear-old Mexican therapist whom she described as “probably the world’s leading expert on the toad.” (Though how intense, really, could the competition for that title be?) Rocío is from the state of Sonora, in northern Mexico, where she collects the toads and milks their venom; she administers the medicine to people both in Mexico, where its legal status is gray, and in the United States, where it isn’t. (It doesn’t appear to be on the official radar, however.) Rocío worked in a clinic in Mexico that treated drug addicts with a combination of iboga, a psychedelic plant from Africa, and 5-MeO-DMT —apparently with striking rates of success. In recent years, she’s become the Johnny Appleseed of toad, traveling all over North America with her capsules of crystallized venom and her vaporizer. As my circle of psychonauts expanded, most anyone I met who’d had an encounter with the toad had been introduced to it by Rocío. The first time I met Rocío, at a small dinner organized by our mutual friend, she told me about the toad and what I might expect from it. Rocío was petite, pretty, and fashionably dressed, her shoulder-length black hair cut to frame her face with bangs. She has an easy smile that brings out a dimple on one cheek. Not at all what I expected, Rocío looked less the part of a shaman or curandera than that of an urban professional. After going to college and working for a few years in the United States, five years ago Rocío found herself back at home in Mexico living with her parents and without direction. Online, she found a manual about the toad, which she learned was native to the local desert. (Its habitat extends the length of the Sonoran Desert north into Arizona.) Nine months of the year, the toad lives underground, protected from the desert sun and heat, but when the winter rains come, it emerges at night from its burrow for a brief orgy of eating and copulation. Following the instructions spelled out in the manual, Rocío strapped on a headlamp and went hunting for toads. “They’re not very hard to catch,” she told me. “They freeze in the beam of light so you can just grab them.” The toads, which are warty, sand colored, and roughly the size of a man’s hand, have a large gland on each side of their necks, and smaller ones on their legs. “You gently squeeze the gland while holding a mirror in front of it to catch the spray.” The toad is apparently none the worse for being milked. Overnight, the venom dries on the glass, turning into flaky crystals the color of brown sugar.
In its natural state, the venom is toxic—a defense chemical sprayed by the toad when it feels threatened. But when the crystals are volatilized, the toxins are destroyed, leaving behind the 5-MeO-DMT. Rocío vaporizes the crystals in a glass pipe while the recipient inhales; before you’ve had a chance to exhale, you are gone. “The toad comes on quickly, and at first it can be unbelievably intense.” I noticed that Rocío personified the toad and seldom called the medicine by its molecular name. “Some people remain perfectly still. Other people scream and flail, especially when the toad brings out traumas, which it can do. A few people will vomit. And then after twenty or thirty minutes, the toad is all done and it leaves.” My first instinct when facing such a decision is to read as much about it as I can, and later that night Rocío e-mailed me a few articles. But the pickings were slim. Unlike most other psychedelics, which by now have been extensively studied by scientists and, in many cases, in use for hundreds if not thousands of years, the toad has been known to Western science only since 1992. That’s when Andrew Weil and Wade Davis published a paper called “Identity of a New World Psychoactive Toad.” They had been inspired to look for such a fantastical creature by the images of frogs in Mayan art. But the only psychoactive toad they could find lives far to the north of Mayan civilization. It’s possible that these toads became an item of trade, but as yet there is no proof that the practice of smoking toad venom has any antiquity whatsoever. However, 5-MeO-DMT also occurs in a handful of South American plants, and there are several Amazonian tribes who pound these plants into a snuff for use in shamanic rituals. Among some of these tribes, these snuffs are known as the “semen of the sun.” I couldn’t find much in the way of solid medical information about potential side effects or dangerous drug interactions; little research has been done. What I did find were plenty of trip therapie reports online, and many of these were terrifying. I also learned there was someone in town, a friend of a friend I had met a few times at dinner parties, who had tried 5MeO-DMT—not the toad but a synthetic version of the active ingredient. I took her out to lunch to see what I could learn. “This is the Everest of psychedelics,” she began, portentously, putting a steadying hand on my forearm. Olivia is in her early fifties, a
management consultant with a couple of kids; I had vaguely known she was into Eastern religion but had no idea she was a psychonaut, too. “You need to be prepared.” Over grilled cheeses, she described a harrowing onset. “I was shot out into an infinite realm of pure being. There were no figures in this world, no entities of any kind, just pure being. And it was huge; I didn’t know what infinity was before this. But it was a two-dimensional realm, not three, and after the rush of liftoff, I found myself installed in this infinite space as a star. I remember thinking, if this is death, I’m fine with it. It was . . . bliss. I had the feeling —no, the knowledge—that every single thing there is is made of love. “After what seemed like an eternity but was probably only minutes, you start to reassemble and come back into your body. I had the thought, ‘There are children to raise. And there is an infinite amount of time to be dead.’” I asked her the question that gnawed at me whenever someone recounted such a mystical experience: “How can you be sure this was a genuine spiritual event and not just a drug experience?” “It’s an irrelevant question,” she replied coolly. “This was something being revealed to me.” There it was: the noetic sense William James had described as a mark of the mystical experience. I envied Olivia’s certainty. Which I suppose is the reason I decided I would smoke the toad.
• • •
THE NIGHT BEFORE my date with Rocío was, predictably, sleepless. Yes, I’d come through these first two trips intact, grateful, even, for having gone on them, and had come away with the idea I was stronger, physically and mentally, than I had previously thought. But now all the old fears rushed back, assailing me through the long fitful night. Everest! Could my heart take the intensity of those first harrowing moments of ascent? What were the chances I’d go mad? Slim, perhaps, but surely not zero. So was this an absolutely insane thing to do? On the plus side, I figured, whatever happened, it would all be over in half an hour. On the negative side, everything might be over in half an hour.
As the sun came up, I decided I would decide when I got there. Rocío, whom I’d made aware of my trepidations, had offered to let me watch her work with someone else before it was my turn. This proved reassuring, as she knew it would. The guy before me, a supremely low-affect college student who had done the toad once before, took a puff from Rocío’s pipe, lay back on a mattress, and embarked on what appeared to be a placid thirty-minute nap, during which he exhibited no signs of distress, let alone existential terror. After it was over, he seemed perfectly fine. A great deal had gone on in his mind, he indicated, but from the looks of it, his body had scarcely been perturbed. Okay then. Death or madness seemed much less likely. I could do this. After positioning me on the mattress just so, Rocío had me sit up while she loaded a premeasured capsule of the crystals into a glass vial that she then screwed onto the barrel of the pipe. She asked me to give thanks to the toad and think about my intention. (Something fairly generic about learning whatever the toad had to teach me.) Rocío lit a butane flame underneath the vial and instructed me to draw on the pipe in short sips of air as the white smoke swirled and then filled the glass. “Then one big final draw that I want you to hold as long as you can.” I have no memory of ever having exhaled, or of being lowered onto the mattress and covered with a blanket. All at once I felt a tremendous rush of energy fill my head accompanied by a punishing roar. I managed, barely, to squeeze out the words I had prepared, “trust” and “surrender.” These words became my mantra, but they seemed utterly pathetic, wishful scraps of paper in the face of this category 5 mental storm. Terror seized me—and then, like one of those flimsy wooden houses erected on Bikini Atoll to be blown up in the nuclear tests, “I” was no more, blasted to a confetti cloud by an explosive force I could no longer locate in my head, because it had exploded that too, expanding to become all that there was. Whatever this was, it was not a hallucination. A hallucination implies a reality and a point of reference and an entity to have it. None of those things remained. Unfortunately, the terror didn’t disappear with the extinction of my “I.” Whatever allowed me to register this experience, the post-egoic awareness I’d first experienced on mushrooms, was now consumed in the flames of terror too. In fact every touchstone that tells us “I exist” was annihilated, and yet I remained conscious. “Is this what death feels like?
Could this be it?” That was the thought, though there was no longer a thinker to have it. Here words fail. In truth, there were no flames, no blast, no thermonuclear storm; I’m grasping at metaphor in the hope of forming some stable and shareable concept of what was unfolding in my mind. In the event, there was no coherent thought, just pure and terrible sensation. Only afterward did I wonder if this was what the mystics call the mysterium tremendum—the blinding unendurable mystery (whether of God or some other Ultimate or Absolute) before which humans tremble in awe. Huxley described it as the fear “of being overwhelmed, of disintegrating under a pressure of reality greater than a mind, accustomed to living most of the time in a cosy world of symbols, could possibly bear.” Oh, to be back in the cozy world of symbols! After the fact I kept returning to one of two metaphors, and while they inevitably deform the experience,* as any words or metaphors or symbols must, they at least allow me to grasp hold of a shadow of it and, perhaps, share it. The first is the image of being on the outside of a rocket after launch. I’m holding on with both hands, legs clenched around it, while the rapidly mounting g-forces clutch at my flesh, pulling my face down into a taut grimace, as the great cylinder rises through successive layers of clouds, exponentially gaining speed and altitude, the fuselage shuddering on the brink of self-destruction as it strains to break free from Earth’s grip, while the friction it generates as it crashes through the thinning air issues in a deafening roar. It was a little like that. The other metaphor was the big bang, but the big bang run in reverse, from our familiar world all the way back to a point before there was anything, no time or space or matter, only the pure unbounded energy that was all there was then, before an imperfection, a ripple in its waveform, caused the universe of energy to fall into time, space, and matter. Rushing backward through fourteen billion years, I watched the dimensions of reality collapse one by one until there was nothing left, not even being. Only the all-consuming roar. It was just horrible. And then suddenly the devolution of everything into the nothingness of pure force reverses course. One by one, the elements of our universe
begin to reconstitute themselves: the dimensions of time and space returned first, blessing my still-scattered confetti brain with the cozy coordinates of place; this is somewhere! And then I slipped back into my familiar “I” like an old pair of slippers and soon after felt something I recognized as my body begin to reassemble. The film of reality was now running in reverse, as if all the leaves that the thermonuclear blast had blown off the great tree of being and scattered to the four winds were suddenly to find their way back, fly up into the welcoming limbs of reality, and reattach. The order of things was being restored, me notably included. I was alive! The descent and reentry into familiar reality was swifter than I expected. Having undergone the shuddering agony of launch, I had expected to be deposited, weightless, into orbit—my installation in the firmament as a blissed-out star! Alas. Like those first Mercury astronauts, my flight remained suborbital, describing an arc that only kissed the serenity of infinite space before falling back down to Earth. And yet as I felt myself reconstitute as a self and then a body, something for which I now sought confirmation by running my hands along my legs and squirming beneath the blanket, I felt ecstatic—as happy as I can remember ever feeling. But this ecstasy was not sui generis, not exactly. It was more like the equal and opposite reaction to the terror I had just endured, less of a divine gift than the surge of pleasure that comes from the cessation of unendurable pain. But a sense of relief so vast and deep as to be cosmic. With the rediscovery of my body, I felt an inexplicable urge to lift my knees, and as soon as I raised them, I felt something squeeze out from between my legs, but easily and without struggle or pain. It was a boy: the infant me. That seemed exactly right: having died, I was now being reborn. Yet as soon as I looked closely at this new being, it morphed smoothly into Isaac, my son. And I thought, how fortunate—how astounding!—for a father to experience the perfect physical intimacy that heretofore only mothers have ever had with their babies. Whatever space had ever intervened between my son and me now closed, and I could feel the warm tears sliding down my cheeks. Next came an overwhelming wave of gratitude. For what? For once again existing, yes, for the existence of Isaac and Judith too, but also for something even more fundamental: I felt for the first time gratitude for
the very fact of being, that there is anything whatsoever. Rather than being necessarily the case, this now seemed quite the miracle, and something I resolved never again to take for granted. Everybody gives thanks for “being alive,” but who stops to offer thanks for the bare-bones gerund that comes before “alive”? I had just come from a place where being was no more and now vowed never to forget what a gift (and mystery) it is, that there is something rather than nothing. I had entered a familiar and more congenial mental space, one in which I was still tripping but could put together thoughts and direct them here or there. (I make no claims as to their quality.) Before I drew the smoke into my lungs, Rocío had asked me, as she asks everyone who meets the toad, to search the experience for a “peace offering”—some idea or resolution I could bring back and put to good use in my life. Mine, I decided, had to do with this question of being and what I took to be its opposite term, “doing.” I meditated on this duality, which came to seem momentous, and concluded that I was too much occupied with the latter term in my life and not enough with the former. True, one had to favor doing in order to get anything done, but wasn’t there also a great virtue and psychic benefit in simply being? In contemplation rather than action? I decided I needed to practice being with stillness, being with other people as I find them (imperfect), and being with my own unimproved self. To savor whatever is at this very moment, without trying to change it or even describe it. (Huxley struggled with the same aspiration during his mescaline journey: “If one always saw like this, one would never want to do anything else.”) Even now, borne along on this pleasant contemplative stream, I had to resist the urge to drag myself onto shore and tell Rocío about my big breakthrough. No! I had to remind myself: just be with it. Judith and I had had a fight the previous night that, I realized, turned on this distinction, and on my impatience with being. She was complaining about something she doesn’t like about her life, and rather than simply commiserate, being with her and her dilemma, I immediately went to the checklist of practical things she might do to fix it. But this was not at all what she wanted or needed, and she got angry. Now I could see with perfect clarity why my attempt to be helpful had been so hurtful. So that was my peace offering: to be more and do less. But as soon as I put it that way, I realized there was a problem—a big problem, in fact. For
wasn’t the very act of resolving to favor being a form of doing? A betrayal of the whole idea? A true connoisseur of being would never dream of making resolutions! I had tied myself up in a philosophical knot, constructed a paradox or koan I was clearly not smart enough or sufficiently enlightened to untangle. And so what had begun as one of the most shattering experiences of my life ended half an hour later with a wan smile.
• • •
EVEN NOW, many months later, I still don’t know exactly what to make of this last trip therapie. Its violent narrative arc—that awful climax followed so swiftly by such a sweet denouement—upended the form of a story or journey. It lacked the beginning, middle, and end that all my previous trips had had and that we rely on to make sense of experience. That and its mind-bending velocity made it difficult to extract much information or knowledge from the journey, except for the (classic) psychedelic platitude about the importance of being. (A few days after my encounter with the toad, I happened on an old e-mail from James Fadiman that ended, uncannily, with these words, which you should picture arranged on the screen like a poem: “I hope whatever you’re doing, / you’re stopping now and then / and / not doing it at all.”) The integration had been cursory, leaving me to puzzle out the toad’s teachings, such as they were, on my own. Had I had any sort of a spiritual or mystical experience? Or was what took place in my mind merely the epiphenomenon of these strange molecules? (Or was it both?) Olivia’s words echoed: “It’s an irrelevant question. This was something being revealed to me.” What, if anything, had been revealed to me? Not sure exactly where to begin, I realized it might be useful to measure my experiences against those of the volunteers in the Hopkins and NYU studies. I decided to fill out one of the Mystical Experience Questionnaires (MEQs)* that the scientists had their subjects complete, hoping to learn if mine qualified. The MEQ asked me to rank a list of thirty mental phenomena— thoughts, images, and sensations that psychologists and philosophers regard as typical of a mystical experience. (The questionnaire draws on
the work of William James, W. T. Stace, and Walter Pahnke.) “Looking back on the entirety of your session, please rate the degree to which at any time . . . you experienced the following phenomena” using a six-point scale. (From zero, for “none at all,” to five, for extreme: “more than any other time in my life.”) Some items were easy to rate: “Loss of your usual sense of time.” Check; five. “Experience of amazement.” Uh-huh. Another five. “Sense that the experience cannot be described adequately in words.” Yup. Five again. “Gain of insightful knowledge experienced at an intuitive level.” Hmmm. I guess the platitude about being would qualify. Maybe a three? But I was unsure what to do with this one: “Feeling that you experienced eternity or infinity.” The language implies something more positive than what I felt when time vanished and terror took hold; NA, I decided. The “experience of the fusion of your personal self into a larger whole” also seemed like an overly nice way to put the sensation of becoming one with a nuclear blast. It seemed less fusion than fission, but okay. I gave it a four. And what to do with this one? “Certainty of encounter with ultimate reality (in the sense of being able to ‘know’ and ‘see’ what is really real at some point in your experience).” I might have emerged from the experience with certain convictions (the one about being and doing, say), but these hardly seemed like encounters with “ultimate reality,” whatever that is. Similarly, a few other items made me want to throw up my hands: “Feeling that you experienced something profoundly sacred and holy” (No) or “Experience of the insight ‘all is One’” (Yes, but not in a good way; in the midst of that all-consuming mind storm, there was nothing I missed more than differentiation and multiplicity). Struggling to assign ratings to a handful of such items, I felt the survey pulling me in the direction of a conclusion that was not at all consistent with what I felt. But when I tallied my score, I was surprised: I had scored a sixty-one, one point over the threshold for a “complete” mystical experience. I had squeaked through. So that was a mystical experience? It didn’t feel at all like what I expected a mystical experience to be. I concluded that the MEQ was a poor net for capturing my encounter with the toad. The result was psychological bycatch, I decided, and should probably be tossed out. Yet I wonder if my dissatisfaction with the survey had something to do with the intrinsic nature—the sheer intensity and bizarre shape—of the
toad experience, for which it wasn’t designed, after all. Because when I used the same survey to evaluate my psilocybin journey, the fit seemed much better and rating the phenomena much easier. Reflecting just on the cello interlude, for example, I could easily confirm the “fusion of [my] personal self into a larger whole,” as well as the “feeling that [I] experienced something profoundly sacred and holy” and “of being at a spiritual height” and even the “experience of unity with ultimate reality.” Yes, yes, yes, and yes—provided, that is, my endorsement of those loaded adjectives doesn’t imply any belief in a supernatural reality. My psilocybin journey with Mary yielded a sixty-six on the Mystical Experience Questionnaire. For some reason, I felt stupidly proud of my score. (There I was again, doing being.) It had been my objective to have such an experience, and at least according to the scientists a mystical experience I had had. Yet it had brought me no closer to a belief in God or in a cosmic form of consciousness or in anything magical at all—all of which I might have been, unreasonably, expecting (hoping?) it might do. Still, there was no question that something novel and profound had happened to me—something I am prepared to call spiritual, though only with an asterisk. I guess I’ve always assumed that spirituality implied a belief or faith I’ve never shared and from which it supposedly flows. But now I wondered, is this always or necessarily the case? Only in the wake of my journeys have I been able to unravel the paradox that had so perplexed me when I interviewed Dinah Bazer, a NYU cancer patient who began and ended her psilocybin experience an avowed atheist. During the climax of a journey that extinguished her fear of death, Bazer described “being bathed in God’s love,” and yet she emerged with her atheism intact. How could someone hold those two warring ideas in the same brain? I think I get it now. Not only was the flood of love she experienced ineffably powerful, but it was unattributable to any individual or worldly cause, and so was purely gratuitous—a form of grace. So how to convey the magnitude of such a gift? “God” might be the only word in the language big enough. Part of the problem I was having evaluating my own experience had to do with another big and loaded word—“mystical”—implying as it does an experience beyond the reach of ordinary comprehension or science. It reeks of the supernatural. Yet I think it would be wrong to discard the mystical, if only because so much work has been done by so many great
minds—over literally thousands of years—to find the words for this extraordinary human experience and make sense of it. When we read the testimony of these minds, we find a striking commonality in their descriptions, even if we civilians can’t quite understand what in the world (or out of it) they’re talking about. According to scholars of mysticism, these shared traits generally include a vision of unity in which all things, including the self, are subsumed (expressed in the phrase “All is one”); a sense of certainty about what one has perceived (“Knowledge has been revealed to me”); feelings of joy, blessedness, and satisfaction; a transcendence of the categories we rely on to organize the world, such as time and space or self and other; a sense that whatever has been apprehended is somehow sacred (Wordsworth: “Something far more deeply interfused” with meaning) and often paradoxical (so while the self may vanish, awareness abides). Last is the conviction that the experience is ineffable, even as thousands of words are expended in the attempt to communicate its power. (Guilty.) Before my journeys, words and phrases such as these left me cold; they seemed utterly opaque, so much quasi-religious mumbo jumbo. Now they paint a recognizable reality. Likewise, certain mystical passages from literature that once seemed so overstated and abstract that I read them indulgently (if at all), now I can read as a subspecies of journalism. Here are three nineteenth-century examples, but you can find them in any century. Ralph Waldo Emerson crossing a wintry New England commons in “Nature”:
Standing on the bare ground,—my head bathed by the blithe air, and uplifted into infinite space,—all mean egotism vanishes. I become a transparent eye-ball. I am nothing. I see all. The currents of the Universal Being circulate through me; I am part or particle of God.
Or Walt Whitman, in the early lines of the first (much briefer and more mystical) edition of Leaves of Grass:
Swiftly arose and spread around me the peace and joy and knowledge that pass all the art and argument of the earth; And I know that the hand of God is the elderhand of my own, And I know that the spirit of God is the eldest brother of my own, And that all the men ever born are also my brothers . . . and the women my sisters and lovers, And that a kelson* of the creation is love.
And here is Alfred, Lord Tennyson, describing in a letter the “waking trance” that descended upon him from time to time since his boyhood:
All at once, as it were out of the intensity of the consciousness of individuality, the individuality itself seemed to dissolve and fade into boundless being; and this was not a confused state, but the clearest of the clearest, the surest of the surest; utterly beyond words, where death was an almost laughable impossibility; the loss of personality (if so it were) seeming no extinction, but the only true life.
What had changed for me was that now I understood exactly what these writers were talking about: their own mystical experiences, however achieved, however interpreted. Formerly inert, their words now emitted a new ray of relation, or at least I was now in a position to receive it. Such emissions had always been present in our world, flowing through literature and religion, but like electromagnetic waves they couldn’t be understood without some kind of receiver. I had become such a one. A phrase like “boundless being,” which once I might have skated past as overly abstract and hyperbolic, now communicated something specific and even familiar. A door had opened for me onto a realm of human experience that for sixty years had been closed.* But had I earned the right to go through that door, enter into that conversation? I don’t know about Emerson’s mystical experience (or Whitman’s or Tennyson’s), but mine owed to a chemical. Wasn’t that cheating? Perhaps not: it seems likely that all mental experiences are mediated by chemicals in the brain, even the most seemingly “transcendent.” How much should the genealogy of these chemicals
matter? It turns out the very same molecules flow through the natural world and the human brain, linking us all together in a vast watershed of tryptamines. Are these exogenous molecules any less miraculous? (When they come from a mushroom or a plant or a toad!) It’s worth remembering that there are many cultures where the fact that the inspiration for visionary experiences comes from nature, is the gift of other creatures, renders them more meaningful, not less. My own interpretation of what I experienced—my now officially verified mystical experience—remains a work in progress, still in search of the right words. But I have no problem using the word “spiritual” to describe elements of what I saw and felt, as long as it is not taken in a supernatural sense. For me, “spiritual” is a good name for some of the powerful mental phenomena that arise when the voice of the ego is muted or silenced. If nothing else, these journeys have shown me how that psychic construct—at once so familiar and on reflection so strange— stands between us and some striking new dimensions of experience, whether of the world outside us or of the mind within. The journeys have shown me what the Buddhists try to tell us but I have never really understood: that there is much more to consciousness than the ego, as we would see if it would just shut up. And that its dissolution (or transcendence) is nothing to fear; in fact, it is a prerequisite for making any spiritual progress. But the ego, that inner neurotic who insists on running the mental show, is wily and doesn’t relinquish its power without a struggle. Deeming itself indispensable, it will battle against its diminishment, whether in advance or in the middle of the journey. I suspect that’s exactly what mine was up to all through the sleepless nights that preceded each of my trips, striving to convince me that I was risking everything, when really all I was putting at risk was its sovereignty. When Huxley speaks of the mind’s “reducing valve”—the faculty that eliminates as much of the world from our conscious awareness as it lets in—he is talking about the ego. That stingy, vigilant security guard admits only the narrowest bandwidth of reality, “a measly trickle of the kind of consciousness which will help us to stay alive.” It’s really good at performing all those activities that natural selection values: getting ahead, getting liked and loved, getting fed, getting laid. Keeping us on task, it is a ferocious editor of anything that might distract us from the
work at hand, whether that means regulating our access to memories and strong emotions from within or news of the world without. What of the world it does admit it tends to objectify, for the ego wants to reserve the gifts of subjectivity to itself. That’s why it fails to see that there is a whole world of souls and spirits out there, by which I simply mean subjectivities other than our own. It was only when the voice of my ego was quieted by psilocybin that I was able to sense that the plants in my garden had a spirit too. (In the words of R. M. Bucke, a nineteenthcentury Canadian psychiatrist and mystic, “I saw that the universe is not composed of dead matter, but is, on the contrary, a living Presence.”) “Ecology” and “coevolution” are scientific names for the same phenomena: every species a subject acting on other subjects. But when this concept acquires the flesh of feeling, becomes “more deeply interfused,” as it did during my first psilocybin journey, I’m happy to call it a spiritual experience. So too my various psychedelic mergings: with Bach’s cello suite, with my son, Isaac, with my grandfather Bob, all spirits directly apprehended and embraced, each time with a flood of feeling. So perhaps spiritual experience is simply what happens in the space that opens up in the mind when “all mean egotism vanishes.” Wonders (and terrors) we’re ordinarily defended against flow into our awareness; the far ends of the sensory spectrum, which are normally invisible to us, our senses can suddenly admit. While the ego sleeps, the mind plays, proposing unexpected patterns of thought and new rays of relation. The gulf between self and world, that no-man’s-land which in ordinary hours the ego so vigilantly patrols, closes down, allowing us to feel less separate and more connected, “part and particle” of some larger entity. Whether we call that entity Nature, the Mind at Large, or God hardly matters. But it seems to be in the crucible of that merging that death loses some of its sting.
CHAPTER FIVE THE NEUROSCIENCE Your Brain on Psychedelics
WHAT JUST HAPPENED in my brain? A molecule had launched me on each of these trips, and I returned from my travels intensely curious to learn what the chemistry could tell me about consciousness and what that might reveal about the brain’s relationship to the mind. How do you get from the ingestion of a compound created by a fungus or a toad (or a human chemist) to a novel state of consciousness with the power to change one’s perspective on things, not just during the journey, but long after the molecule has left the body? Actually, there were three different molecules in question—psilocin, LSD, and 5-MeO-DMT—but even a casual glance at their structures (and I say this as someone who earned a D in high school chemistry) indicates a resemblance. All three molecules are tryptamines. A tryptamine is a type of organic compound (an indole, to be exact) distinguished by the presence of two linked rings, one of them with six atoms and the other with five. Living nature is awash in tryptamines, which show up in plants, fungi, and animals, where they typically act as signaling molecules between cells. The most famous tryptamine in the human body is the neurotransmitter serotonin, the chemical name of which is 5hydroxytryptamine. It is no coincidence that this molecule has a strong family resemblance with the psychedelic molecules. Serotonin might be famous, as neurotransmitters go, yet much about it remains a mystery. For example, it binds with a dozen or so different receptors, and these are found not only across many parts of the brain but throughout the body, with a substantial representation in the digestive tract. Depending on the type of receptor in question and its
location, serotonin is liable to make very different things happen— sometimes exciting a neuron to fire, other times inhibiting it. Think of it as a kind of word, the meaning or import of which can change radically depending on the context or even its placement in a sentence. The group of tryptamines we call “the classical psychedelics” have a strong affinity with one particular type of serotonin receptor, called the 5HT2A. These receptors are found in large numbers in the human cortex, the outermost, and evolutionarily most recent, layer of the brain. Basically, the psychedelics resemble serotonin closely enough that they can attach themselves to this receptor site in such a way as to activate it to do various things. Curiously, LSD has an even stronger affinity with the 5-HT2A receptor —is “stickier”—than serotonin itself, making this an instance where the simulacrum is more convincing, chemically, than the original. This has led some scientists to speculate that the human body must produce some other, more bespoke chemical for the express purpose of activating the 5HT2A receptor—perhaps an endogenous psychedelic that is released under certain circumstances, perhaps when dreaming. One candidate for that chemical is the psychedelic molecule DMT, which has been found in trace amounts in the pineal gland of rats. The science of serotonin and LSD has been closely intertwined since the 1950s; in fact, it was the discovery that LSD affected consciousness at such infinitesimal doses that helped to advance the new field of neurochemistry in the 1950s, leading to the development of the SSRI antidepressants. But it wasn’t until 1998 that Franz Vollenweider, a Swiss researcher who is one of the pioneers of psychedelic neuroscience, demonstrated that psychedelics like LSD and psilocybin work on the human brain by binding with the 5-HT2A receptors. He did this by giving subjects a drug called ketanserin that blocks the receptor; when he then administered psilocybin, nothing happened. Yet Vollenweider’s discovery, important as it was, is but a small step on the long (and winding) road from psychedelic chemistry to psychedelic consciousness. The 5-HT2A receptor might be the lock on the door to the mind that those three molecules unlock, but how did that chemical opening lead, ultimately, to what I felt and experienced? To the dissolution of my ego, for example, and the collapse of any distinction
between subject and object? Or to the morphing in my mind’s eye of Mary into María Sabina? Put another way, what, if anything, can brain chemistry tell us about the “phenomenology” of the psychedelic experience? All these questions concern the contents of consciousness, of course, which at least to this point has eluded the tools of neuroscience. By consciousness, I don’t mean simply “being conscious”—the basic sensory awareness creatures have of changes in their environment, which is easy to measure experimentally. In this limited sense, even plants are “conscious,” though it’s doubtful they possess full-blown consciousness. What neuroscientists and philosophers and psychologists mean by consciousness is the unmistakable sense we have that we are, or possess, a self that has experiences. Sigmund Freud wrote that “there is nothing of which we are more certain than the feeling of our self, our own ego.” Yet it is difficult to be quite so certain that anyone else possesses consciousness, much less other creatures, because there is no outward physical evidence that consciousness as we experience it exists. The thing of which we are most certain is beyond the reach of our science, supposedly our surest way of knowing anything. This dilemma has left ajar a door through which writers and philosophers have stepped. The classic thought experiment to determine whether another being is in possession of consciousness was proposed by Thomas Nagel, a philosopher, in a famous 1974 paper, “What Is It Like to Be a Bat?” He argued that if “there is something that it is like to be a bat”—if there is any subjective dimension to bat experience—then a bat possesses consciousness. He went on to suggest that this “what it is like” quality may not be reducible to material terms. Ever. Whether or not Nagel’s right about that is the biggest argument going in the field of consciousness studies. The question at its heart is often referred to as “the hard problem” or the “explanatory gap”: How do you explain mind—the subjective quality of experience—in terms of meat, that is, in terms of the physical structures or chemistry of the brain? The question assumes, as most (but not all) scientists do, that consciousness is a product of brains and that it will eventually be explained as the epiphenomenon of material things like neurons and brain structures, chemicals and communications networks. That would certainly seem to
be the most parsimonious hypothesis. Yet it is a long way from being proven, and a number of neuroscientists question whether it ever will be: whether something as elusive as subjective experience—what it feels like to be you—will ever yield to the reductions of science. These scientists and philosophers are sometimes called mysterians, which is not meant as a compliment. Some scientists have raised the possibility that consciousness may pervade the universe, suggesting we think of it the same way we do electromagnetism or gravity, as one of the fundamental building blocks of reality. The idea that psychedelic drugs might shed some light on the problems of consciousness makes a certain sense. A psychedelic drug is powerful enough to disrupt the system we call normal waking consciousness in ways that may force some of its fundamental properties into view. True, anesthetics disrupt consciousness too, yet because such drugs shut it down, this kind of disturbance yields relatively little data. In contrast, someone on a psychedelic remains awake and able to report on what he or she is experiencing in real time. Nowadays, these subjective reports can be correlated with various measures of brain activity, using several different modes of imaging—tools unavailable to researchers during the first wave of psychedelic research in the 1950s and 1960s. By deploying these technologies in combination with LSD and psilocybin, a handful of scientists working in both Europe and the United States are opening a new window onto consciousness, and what they are glimpsing through it promises to change our understanding of the links between our brains and our minds.
• • •
PERHAPS THE MOST AMBITIOUS neuroscientific expedition using psychedelics to map the terrain of human consciousness is taking place in a laboratory at the Centre for Psychiatry on the Hammersmith campus of Imperial College in West London. Recently completed, the campus consists of a futuristic but oddly depressing network of buildings, linked by glasswalled aerial walkways and glass doors that slide open silently at the detection of the proper identification. It is here in the lab of David Nutt, a prominent English psychopharmacologist, that a team led by a
thirtysomething neuroscientist named Robin Carhart-Harris has been working since 2009 to identify the “neural correlates,” or physical counterparts, of the psychedelic experience. By injecting volunteers with LSD and psilocybin and then using a variety of scanning technologies— including functional magnetic resonance imaging (fMRI) and magnetoencephalography (MEG)—to observe the changes in their brains, he and his team have given us our first glimpses of what something like ego dissolution, or a hallucination, actually looks like in the brain as it unfolds in the mind. The fact that such an improbable and potentially controversial research project ever got off the ground owes to the convergence of three most unusual characters, and careers, in England in the year 2005: David Nutt, Robin Carhart-Harris, and Amanda Feilding, a.k.a. the Countess of Wemyss and March. Robin Carhart-Harris’s path to David Nutt’s psychopharmacology lab was an eccentric one, having first passed through a graduate course in psychoanalysis. These days psychoanalysis is a theory few neuroscientists take seriously, regarding it less as a science than as a set of untestable beliefs. Carhart-Harris felt strongly otherwise. Steeped in the writings of Freud and Jung, he was fascinated by psychoanalytic theory while at the same time frustrated by its lack of scientific rigor, as well as by the limitations of its tools for exploring what it deemed most important about the mind: the unconscious. “If the only way we can access the unconscious is via dreams and free association,” he explained the first time we talked, “we aren’t going to get anywhere. Surely there must be something else.” One day he asked his seminar professor if that something else might be a drug. (I asked Robin if his hunch was based on personal experience or research, but he made clear this was not a subject he wished to discuss.) His professor sent him to read a book called Realms of the Human Unconscious by Stanislav Grof. “I went to the library and read the book cover to cover. I was blown away. That set the course for the rest of my young life.” Carhart-Harris, who is a slender, intense young man in a hurry, with a neatly trimmed beard and large pale blue eyes that seldom blink, formulated a plan it would take him a few years to put into motion: he would use psychedelic drugs and modern brain-imaging technologies to
build a foundation of hard science beneath the edifice of psychoanalysis. “Freud said dreams were the royal road to the unconscious,” he reminded me. “Psychedelics could turn out to be the superhighway.” CarhartHarris’s demeanor is modest, even humble, offering no clue to the audacity of his ambition. He likes to quote Grof’s grand claim that what the telescope was for astronomy, or the microscope for biology, psychedelics will be for understanding the mind. Carhart-Harris completed his master’s in psychoanalysis in 2005 and began to plot his move into the neuroscience of psychedelics. He asked around and did some Internet research that eventually led him to David Nutt and Amanda Feilding as two people who might be interested in his project and in a position to help. He first approached Feilding, who in 1998 had established something called the Beckley Foundation to study the effects of psychoactive substances on the brain and to lobby for drug policy reform. The foundation is named for Beckley Park, the sprawling fourteenth-century Tudor manor where she grew up in Oxfordshire and where, in 2005, she invited Carhart-Harris to lunch. (On a recent visit of my own to Beckley, I counted two towers and three moats.) Amanda Feilding, who was born in 1943, is an eccentric as only the English aristocracy can breed them. (She’s descended from the house of Habsburg and two of Charles II’s illegitimate children.) A student of comparative religion and mysticism, Feilding has had a long-standing interest in altered states of consciousness and, specifically, the role of blood flow to the brain, which in Homo sapiens, she believes, has been compromised ever since our species began standing upright. LSD, Feilding believes, enhances cognitive function and facilitates higher states of consciousness by increasing cerebral circulation. A second way to achieve a similar result is by means of the ancient practice of trepanation. This deserves a brief digression. Trepanation involves drilling a shallow hole in the skull supposedly to improve cerebral blood circulation; in effect, it reverses the fusing of the cranial bones that happens in childhood. Trepanation was for centuries a common medical procedure, to judge by the number of ancient skulls that have turned up with neat holes in them. Convinced that trepanation would help facilitate higher states of consciousness, Feilding went looking for someone to perform the operation on her. When it became clear no professional would oblige, she trepanned herself in 1970, boring a small
hole in the middle of her forehead with an electric drill. (She documented the procedure in a short but horrifying film called Heartbeat in the Brain.) Pleased with the results, Feilding went on to stand for election to Parliament, twice, on a platform of “Trepanation for the National Health.” But while Amanda Feilding may be eccentric, she is by no means feckless. Her work on both drug research and drug policy reform has been serious, strategic, and productive. In recent years, her focus has shifted from trepanation to the potential of psychedelics to improve brain function. In her own life, she has used LSD as a kind of “brain tonic,” favoring a daily dose that hits “that sweet spot where creativity and enthusiasm is increased, but control is maintained.” (She told me that there was a time when she put that tonic dose at 150 micrograms—far above a microdose and enough to send most people, myself included, on a full-fledged trip therapie. But because frequent use of LSD can lead to tolerance, it’s entirely possible that for some people 150 micrograms merely “adds a certain sparkle to consciousness.”) I found Feilding to be disarmingly frank about the baggage she brings to the new conversation about psychedelic science: “I’m a druggie. I live in this big house. And I have a hole in my head. I guess that disqualifies me.” So, when an aspiring young scientist named Robin Carhart-Harris came for lunch at Beckley in 2005, sharing his ambition to combine research into LSD and Freud, Feilding immediately saw the potential, as well as an opportunity to put her theories about cerebral blood circulation to the test. Feilding indicated to Carhart-Harris that her foundation might be willing to fund such research and suggested that he contact David Nutt, then a professor at the University of Bristol and an ally of Feilding’s in the campaign to reform drug policy. In his own way, David Nutt is as notorious in England as Amanda Feilding. Nutt, who is a large, jolly fellow in his sixties with a mustache and a booming laugh, achieved his particular notoriety in 2009. That’s when the home secretary fired him from the government’s Advisory Council on the Misuse of Drugs, of which he had been chair. The committee is charged with advising the government on the classification of illicit drugs based on their risk to individuals and society. Nutt, who is an expert on addiction and on the class of drugs called benzodiazepines (such as Valium), had committed the fatal political error of quantifying
empirically the risks of various psychoactive substances, both legal and illegal. He had concluded from his research, and would tell anyone who asked, that alcohol was more dangerous than cannabis and that using Ecstasy was safer than riding a horse. “But the sentence that got me sacked,” he told me when we met in his office at Imperial, “was when I went on live breakfast television. I was asked, ‘You’re not seriously telling us that LSD is less harmful than alcohol, are you?’ Of course I am!”* Robin Carhart-Harris came to see David Nutt in 2005, hoping to study psychedelics and dreaming under him at Bristol; trying to be strategic, he mentioned the possibility of funding from Feilding. As Carhart-Harris recalls the interview, Nutt was blunt in his dismissal: “‘The idea you want to do is incredibly far-fetched, you have no neuroscience experience, it’s completely unrealistic.’ But I told him I put all my eggs in this basket.” Impressed by the young man’s determination, Nutt made him an offer: “Come do a PhD with me. We’ll start with something straightforward”— this turned out to be the effect of MDMA on the serotonin system—“and then maybe later on we can do psychedelics.” “Later on” came in 2009, when Carhart-Harris, armed with a PhD and working in Nutt’s lab with funding from Amanda Feilding, received approval (from the National Health Service and the Home Office) to study the effect of psilocybin on the brain. (LSD would come a few years later.) Carhart-Harris put himself forward as the first volunteer. “If you’re going to give this drug to people and put them in a scanner, I thought, the honest thing is to do it first to yourself.” But, as he told Nutt, “I have an anxious disposition, and may not have been in the best place psychologically, so he dissuaded me; he also thought participating in the experiment might compromise my objectivity.” In the end, a colleague became the first volunteer to receive an injection of psilocybin and then slide into an fMRI scanner to have his tripping brain imaged. Carhart-Harris’s working hypothesis was that their brains would exhibit increases in activity, particularly in the emotion centers. “I thought it would look like the dreaming brain,” he told me. Employing a different scanning technology, Franz Vollenweider had published data indicating that psychedelics stimulated brain activity, especially in the frontal lobes. (An area responsible for executive and other higher cognitive functions.) But when the first set of data came in, Carhart
Harris got a surprise: “We were seeing decreases in blood flow”—blood flow being one of the proxies for brain activity that fMRI measures. “Had we made a mistake? It was a real head-scratcher.” But the initial data on blood flow was corroborated by a second measure that looks at changes in oxygen consumption to pinpoint areas of elevated brain activity. CarhartHarris and his colleagues had discovered that psilocybin reduces brain activity, with the falloff concentrated in one particular brain network that at the time he knew little about: the default mode network. Carhart-Harris began reading up on it. The default mode network, or DMN, was not known to brain science until 2001. That was when Marcus Raichle, a neurologist at Washington University, described it in a landmark paper published in the Proceedings of the National Academy of Sciences, or PNAS. The network forms a critical and centrally located hub of brain activity that links parts of the cerebral cortex to deeper (and older) structures involved in memory and emotion.* The discovery of the default mode network was actually a scientific accident, a happy by-product of the use of brain-imaging technologies in brain research.* The typical fMRI experiment begins by establishing a “resting state” baseline for neural activity as the volunteer sits quietly in the scanner awaiting whatever tests the researcher has in store. Raichle had noticed that several areas in the brain exhibited heightened activity precisely when his subjects were doing nothing mentally. This was the brain’s “default mode,” the network of brain structures that light up with activity when there are no demands on our attention and we have no mental task to perform. Put another way, Raichle had discovered the place where our minds go to wander—to daydream, ruminate, travel in time, reflect on ourselves, and worry. It may be through these very structures that the stream of our consciousness flows. The default network stands in a kind of seesaw relationship with the attentional networks that wake up whenever the outside world demands our attention; when one is active, the other goes quiet, and vice versa. But as any person can tell you, quite a lot happens in the mind when nothing much is going on outside us. (In fact, the DMN consumes a disproportionate share of the brain’s energy.) Working at a remove from our sensory processing of the outside world, the default mode is most active when we are engaged in higher-level “metacognitive” processes such as self-reflection, mental time travel, mental constructions (such as
the self or ego), moral reasoning, and “theory of mind”—the ability to attribute mental states to others, as when we try to imagine “what it is like” to be someone else. All these functions may belong exclusively to humans, and specifically to adult humans, for the default mode network isn’t operational until late in a child’s development. “The brain is a hierarchical system,” Carhart-Harris explained in one of our interviews. “The highest-level parts”—those developed late in our evolution, typically located in the cortex—“exert an inhibitory influence on the lower-level [and older] parts, like emotion and memory.” As a whole, the default mode network exerts a top-down influence on other parts of the brain, many of which communicate with one another through its centrally located hub. Robin has described the DMN variously as the brain’s “orchestra conductor,” “corporate executive,” or “capital city,” charged with managing and “holding the whole system together.” And with keeping the brain’s unrulier tendencies in check. The brain consists of several different specialized systems—one for visual processing, for example, another to control motor activity—each doing its own thing. “Chaos is averted because all systems are not created equal,” Marcus Raichle has written. “Electrical signaling from some brain areas takes precedence over others. At the top of this hierarchy resides the DMN, which acts as an uber-conductor to ensure that the cacophony of competing signals from one system do not interfere with those from another.” The default mode network keeps order in a system so complex it might otherwise descend into the anarchy of mental illness. As mentioned, the default mode network appears to play a role in the creation of mental constructs or projections, the most important of which is the construct we call the self, or ego.* This is why some neuroscientists call it “the me network.” If a researcher gives you a list of adjectives and asks you to consider how they apply to you, it is your default mode network that leaps into action. (It also lights up when we receive “likes” on our social media feeds.) Nodes in the default network are thought to be responsible for autobiographical memory, the material from which we compose the story of who we are, by linking our past experiences with what happens to us and with projections of our future goals. The achievement of an individual self, a being with a unique past and a trajectory into the future, is one of the glories of human evolution, but it is not without its drawbacks and potential disorders. The price of the
sense of an individual identity is a sense of separation from others and nature. Self-reflection can lead to great intellectual and artistic achievement but also to destructive forms of self-regard and many types of unhappiness. (In an often-cited paper titled “A Wandering Mind Is an Unhappy Mind,” psychologists identified a strong correlation between unhappiness and time spent in mind wandering, a principal activity of the default mode network.) But, accepting the good with the bad, most of us take this self as an unshakable given, as real as anything we know, and as the foundation of our life as conscious human beings. Or at least I always took it that way, until my psychedelic experiences led me to wonder. Perhaps the most striking discovery of Carhart-Harris’s first experiment was that the steepest drops in default mode network activity correlated with his volunteers’ subjective experience of “ego dissolution.” (“I existed only as an idea or concept,” one volunteer reported. Recalled another, “I didn’t know where I ended and my surroundings began.”) The more precipitous the drop-off in blood flow and oxygen consumption in the default network, the more likely a volunteer was to report the loss of a sense of self.* Shortly after Carhart-Harris published his results in a 2012 paper in PNAS (“Neural Correlates of the Psychedelic State as Determined by fMRI Studies with Psilocybin”), Judson Brewer, a researcher at Yale who was using fMRI to study the brains of experienced meditators, noticed that his scans and Robin’s looked remarkably alike. The transcendence of self reported by expert meditators showed up on fMRIs as a quieting of the default mode network. It appears that when activity in the default mode network falls off precipitously, the ego temporarily vanishes, and the usual boundaries we experience between self and world, subject and object, all melt away. This sense of merging into some larger totality is of course one of the hallmarks of the mystical experience; our sense of individuality and separateness hinges on a bounded self and a clear demarcation between subject and object. But all that may be a mental construction, a kind of illusion—just as the Buddhists have been trying to tell us. The psychedelic experience of “non-duality” suggests that consciousness survives the disappearance of the self, that it is not so indispensable as we—and it— like to think. Carhart-Harris suspects that the loss of a clear distinction
between subject and object might help explain another feature of the mystical experience: the fact that the insights it sponsors are felt to be objectively true—revealed truths rather than plain old insights. It could be that in order to judge an insight as merely subjective, one person’s opinion, you must first have a sense of subjectivity. Which is precisely what the mystic on psychedelics has lost. The mystical experience may just be what it feels like when you deactivate the brain’s default mode network. This can be achieved any number of ways: through psychedelics and meditation, as Robin CarhartHarris and Judson Brewer have demonstrated, but perhaps also by means of certain breathing exercises (like holotropic breathwork), sensory deprivation, fasting, prayer, overwhelming experiences of awe, extreme sports, near-death experiences, and so on. What would scans of brains in the midst of those activities reveal? We can only speculate, but quite possibly we would see the same quieting of the default mode network Brewer and Carhart-Harris have found. This quieting might be accomplished by restricting blood flow to the network, or by stimulating the serotonin 2A receptors in the cortex, or by otherwise disturbing the oscillatory rhythms that normally organize the brain. But however it happens, taking this particular network off-line may give us access to extraordinary states of consciousness—moments of oneness or ecstasy that are no less wondrous for having a physical cause.
• • •
IF THE DEFAULT MODE network is the conductor of the symphony of brain activity, you would expect its temporary absence from the stage to lead to an increase in dissonance and mental disorder—as indeed appears to happen during the psychedelic journey. In a series of subsequent experiments using a variety of brain-imaging techniques, Carhart-Harris and his colleagues began to study what happens elsewhere in the neural orchestra when the default mode network puts down its baton. Taken as a whole, the default mode network exerts an inhibitory influence on other parts of the brain, notably including the limbic regions involved in emotion and memory, in much the same way Freud conceived of the ego keeping the anarchic forces of the unconscious id in check.
(David Nutt puts the matter bluntly, claiming that in the DMN “we’ve found the neural correlate for repression.”) Carhart-Harris hypothesizes that these and other centers of mental activity are “let off the leash” when the default mode leaves the stage, and in fact brain scans show an increase in activity (as reflected by increases in blood flow and oxygen consumption) in several other brain regions, including the limbic regions, under the influence of psychedelics. This disinhibition might explain why material that is unavailable to us during normal waking consciousness now floats to the surface of our awareness, including emotions and memories and, sometimes, long-buried childhood traumas. It is for this reason that some scientists and psychotherapists believe psychedelics can be profitably used to surface and explore the contents of the unconscious mind. But the default mode network doesn’t only exert top-down control over material arising from within; it also helps regulate what is let into consciousness from the world outside. It operates as a kind of filter (or “reducing valve”) charged with admitting only that “measly trickle” of information required for us to get through the day. If not for the brain’s filtering mechanisms, the torrent of information the senses make available to our brains at any given moment might prove difficult to process—as indeed is sometimes the case during the psychedelic experience. “The question,” as David Nutt puts it, “is why the brain is ordinarily so constrained rather than so open?” The answer may be as simple as “efficiency.” Today most neuroscientists work under a paradigm of the brain as a prediction-making machine. To form a perception of something out in the world, the brain takes in as little sensory information as it needs to make an educated guess. We are forever cutting to the chase, basically, and leaping to conclusions, relying on prior experience to inform current perception. The mask experiment I attempted to perform during my psilocybin journey is a powerful demonstration of this phenomenon. At least when it is working normally, the brain, presented with a few visual clues suggesting it is looking at a face, insists on seeing the face as a convex structure even when it is not, because that’s the way faces usually are. The philosophical implications of “predictive coding” are deep and strange. The model suggests that our perceptions of the world offer us not a literal transcription of reality but rather a seamless illusion woven from
both the data of our senses and the models in our memories. Normal waking consciousness feels perfectly transparent, and yet it is less a window on reality than the product of our imaginations—a kind of controlled hallucination. This raises a question: How is normal waking consciousness any different from other, seemingly less faithful productions of our imagination—such as dreams or psychotic delusions or psychedelic trips? In fact, all these states of consciousness are “imagined”: they’re mental constructs that weave together some news of the world with priors of various kinds. But in the case of normal waking consciousness, the handshake between the data of our senses and our preconceptions is especially firm. That’s because it is subject to a continual process of reality testing, as when you reach out to confirm the existence of the object in your visual field or, upon waking from a nightmare, consult your memory to see if you really did show up to teach a class without any clothes on. Unlike these other states of consciousness, ordinary waking consciousness has been optimized by natural selection to best facilitate our everyday survival. Indeed, that feeling of transparency we associate with ordinary consciousness may owe more to familiarity and habit than it does to verisimilitude. As a psychonaut acquaintance put it to me, “If it were possible to temporarily experience another person’s mental state, my guess is that it would feel more like a psychedelic state than a ‘normal’ state, because of its massive disparity with whatever mental state is habitual with you.” Another trippy thought experiment is to try to imagine the world as it appears to a creature with an entirely different sensory apparatus and way of life. You quickly realize there is no single reality out there waiting to be faithfully and comprehensively transcribed. Our senses have evolved for a much narrower purpose and take in only what serves our needs as animals of a particular kind. The bee perceives a substantially different spectrum of light than we do; to look at the world through its eyes is to perceive ultraviolet markings on the petals of flowers (evolved to guide their landings like runway lights) that don’t exist for us. That example is at least a kind of seeing—a sense we happen to share with bees. But how do we even begin to conceive of the sense that allows bees to register (through the hairs on their legs) the electromagnetic fields that plants produce? (A weak charge indicates another bee has recently visited
the flower; depleted of nectar, it’s probably not worth a stop.) Then there is the world according to an octopus! Imagine how differently reality presents itself to a brain that has been so radically decentralized, its intelligence distributed across eight arms so that each of them can taste, touch, and even make its own “decisions” without consulting headquarters.
• • •
WHAT HAPPENS WHEN, under the influence of psychedelics, the usually firm handshake between brain and world breaks down? No one thing, as it turns out. I asked Carhart-Harris whether the tripping brain favors topdown predictions or bottom-up sensory data. “That’s the classic dilemma,” he suggested: whether the mind, unconstrained, will tend to favor its priors or the evidence of its senses. “You do often find a kind of impetuousness or overzealousness on the part of the priors, as when you see faces in the clouds.” Eager to make sense of the data rushing in, the brain leaps to erroneous conclusions and, sometimes, a hallucination results. (The paranoid does much the same thing, ferociously imposing a false narrative on the stream of incoming information.) But in other cases, the reducing valve opens wide to admit lots more information, unedited and sometimes welcome. People who are color-blind report being able to see certain colors for the first time when on psychedelics, and there is research to suggest that people hear music differently under the influence of these drugs. They process the timbre, or coloration, of music more acutely—a dimension of music that conveys emotion. When I listened to Bach’s cello suite during my psilocybin journey, I was certain I heard more of it than I ever had, registering shadings and nuances and tones that I hadn’t been able to hear before and haven’t heard since. Carhart-Harris thinks that psychedelics render the brain’s usual handshake of perception less stable and more slippery. The tripping brain may “slip back and forth” between imposing its priors and admitting the raw evidence of its senses. He suspects that there are moments during the psychedelic experience when confidence in our usual top-down concepts of reality collapses, opening the way for more bottom-up information to
get through the filter. But when all that sensory information threatens to overwhelm us, the mind furiously generates new concepts (crazy or brilliant, it hardly matters) to make sense of it all—“and so you might see faces coming out of the rain. “That’s the brain doing what the brain does”—that is, working to reduce uncertainty by, in effect, telling itself stories.
• • •
THE HUMAN BRAIN is an inconceivably complex system—perhaps the most complex system ever to exist—in which an order has emerged, the highest expression of which is the sovereign self and our normal waking consciousness. By adulthood, the brain has gotten very good at observing and testing reality and developing reliable predictions about it that optimize our investments of energy (mental and otherwise) and therefore our chances of survival. Uncertainty is a complex brain’s biggest challenge, and predictive coding evolved to help us reduce it. In general, the kind of precooked or conventionalized thinking this adaptation produces serves us well. But only up to a point. Precisely where that point lies is a question Robin Carhart-Harris and his colleagues have explored in an ambitious and provocative paper titled “The Entropic Brain: A Theory of Conscious States Informed by Neuroimaging Research with Psychedelic Drugs,” published in Frontiers in Human Neuroscience in 2014. Here, Carhart-Harris attempts to lay out his grand synthesis of psychoanalysis and cognitive brain science. The question at its heart is, do we pay a price for the achievement of order and selfhood in the adult human mind? The paper concludes that we do. While suppressing entropy (in this context, a synonym for uncertainty) in the brain “serves to promote realism, foresight, careful reflection and an ability to recognize and overcome wishful and paranoid fantasies,” at the same time this achievement tends to “constrain cognition” and exert “a limiting or narrowing influence on consciousness.” After a series of Skype interviews, Robin Carhart-Harris and I were meeting for the first time, in his fifth-floor walk-up in an unposh section of Notting Hill, a few months after the publication of the entropy paper. In person, I was struck by Robin’s youthfulness and intensity. For all his
ambition, his affect is strikingly self-effacing and does little to prepare you for his willingness to venture out onto intellectual limbs that would scare off less intrepid scientists. The entropy paper asks us to conceive of the mind as an uncertaintyreducing machine with a few serious bugs in it. The sheer complexity of the human brain and the greater number of different mental states in its repertoire (as compared with other animals) make the maintenance of order a top priority, lest the system descend into chaos. Once upon a time, Carhart-Harris writes, the human or protohuman brain exhibited a much more anarchic form of “primary consciousness,” characterized by “magical thinking”—beliefs about the world that have been shaped by wishes and fears and supernatural interpretation. (In primary consciousness, Carhart-Harris writes, “cognition is less meticulous in its sampling of the external world and is instead easily biased by emotion, e.g., wishes and anxieties.”) Magical thinking is one way for human minds to reduce their uncertainty about the world, but it is less than optimal for the success of the species. A better way to suppress uncertainty and entropy in the human brain emerged with the evolution of the default mode network, Carhart-Harris contends, a brain-regulating system that is absent or undeveloped in lower animals and young children. Along with the default mode network, “a coherent sense of self or ‘ego’ emerges” and, with that, the human capacity for self-reflection and reason. Magical thinking gives way to “a more reality-bound style of thinking, governed by the ego.” Borrowing from Freud, he calls this more highly evolved mode of cognition “secondary consciousness.” Secondary consciousness “pays deference to reality and diligently seeks to represent the world as precisely as possible” in order to minimize “surprise and uncertainty (i.e. entropy).” The article offers an intriguing graphic depicting a “spectrum of cognitive states,” ranging from high-entropy mental states to low ones. At the high-entropy end of the spectrum, he lists psychedelic states; infant consciousness; early psychosis; magical thinking; and divergent or creative thinking. At the low-entropy end of the spectrum, he lists narrow or rigid thinking; addiction; obsessive-compulsive disorder; depression; anesthesia; and, finally, coma. Carhart-Harris suggests that the psychological “disorders” at the lowentropy end of the spectrum are not the result of a lack of order in the
brain but rather stem from an excess of order. When the grooves of selfreflective thinking deepen and harden, the ego becomes overbearing. This is perhaps most clearly evident in depression, when the ego turns on itself and uncontrollable introspection gradually shades out reality. CarhartHarris cites research indicating that this debilitating state of mind (sometimes called heavy self-consciousness or depressive realism) may be the result of a hyperactive default mode network, which can trap us in repetitive and destructive loops of rumination that eventually close us off from the world outside. Huxley’s reducing valve contracts to zero. Carhart-Harris believes that people suffering from a whole range of disorders characterized by excessively rigid patterns of thought— including addiction, obsessions, and eating disorders as well as depression—stand to benefit from “the ability of psychedelics to disrupt stereotyped patterns of thought and behavior by disintegrating the patterns of [neural] activity upon which they rest.” So it may be that some brains could stand to have a little more entropy, not less. This is where psychedelics come in. By quieting the default mode network, these compounds can loosen the ego’s grip on the machinery of the mind, “lubricating” cognition where before it had been rusted stuck. “Psychedelics alter consciousness by disorganizing brain activity,” Carhart-Harris writes. They increase the amount of entropy in the brain, with the result that the system reverts to a less constrained mode of cognition.* “It’s not just that one system drops away,” he says, “but that an older system reemerges.” That older system is primary consciousness, a mode of thinking in which the ego temporarily loses its dominion and the unconscious, now unregulated, “is brought into an observable space.” This, for Carhart-Harris, is the heuristic value of psychedelics to the study of the mind, though he sees therapeutic value as well. It’s worth noting that Carhart-Harris does not romanticize psychedelics and has little patience for the sort of “magical thinking” and “metaphysics” that they nourish in their acolytes—such as the idea that consciousness is “transpersonal,” a property of the universe rather than the human brain. In his view, the forms of consciousness that psychedelics unleash are regressions to a “more primitive” mode of cognition. With Freud, he believes that the loss of self, and the sense of oneness, characteristic of the mystical experience—whether occasioned
by chemistry or religion—return us to the psychological condition of the infant on its mother’s breast, a stage when it has yet to develop a sense of itself as a separate and bounded individual. For Carhart-Harris, the pinnacle of human development is the achievement of this differentiated self, or ego, and its imposition of order on the anarchy of a primitive mind buffeted by fears and wishes and given to various forms of magical thinking. While he holds with Aldous Huxley that psychedelics throw open the doors of perception, he does not agree that everything that comes through that opening—including the “Mind at Large” that Huxley glimpsed—is necessarily real. “The psychedelic experience can yield a lot of fool’s gold,” he told me. Yet Carhart-Harris also believes there is genuine gold in the psychedelic experience. When we met, he offered examples of scientists whose own experiences with LSD had supplied them with insights into the workings of the brain. Too much entropy in the human brain may lead to atavistic thinking and, at the far end, madness, yet too little can cripple us as well. The grip of an overbearing ego can enforce a rigidity in our thinking that is psychologically destructive. It may be socially and politically destructive too, in that it closes the mind to information and alternative points of view. In one of our conversations, Robin speculated that a class of drugs with the power to overturn hierarchies in the mind and sponsor unconventional thinking has the potential to reshape users’ attitudes toward authority of all kinds; that is, the compounds may have a political effect. Many believe LSD played precisely that role in the political upheaval of the 1960s. “Was it that hippies gravitated to psychedelics, or do psychedelics create hippies? Nixon thought it was the latter. He may have been right!” Robin believes that psychedelics may also subtly shift people’s attitudes toward nature, which also underwent a sea change in the 1960s. When the influence of the DMN declines, so does our sense of separateness from our environment. His team at Imperial College has tested volunteers on a standard psychological scale that measures “nature relatedness” (respondents rate their agreement with statements like “I am not separate from nature, but a part of nature”). A psychedelic experience elevated people’s scores.*
• • •
SO WHAT DOES a high-entropy brain look like? The various scanning technologies that the Imperial College lab has used to map the tripping brain show that the specialized neural networks of the brain—such as the default mode network and the visual processing system—each become disintegrated, while the brain as a whole becomes more integrated as new connections spring up among regions that ordinarily kept mainly to themselves or were linked only via the central hub of the DMN. Put another way, the various networks of the brain became less specialized. “Distinct networks became less distinct under the drug,” CarhartHarris and his colleagues wrote, “implying that they communicate more openly,” with other brain networks. “The brain operates with greater flexibility and interconnectedness under hallucinogens.” In a 2014 paper published in the Journal of the Royal Society Interface, the Imperial College team demonstrated how the usual lines of communications within the brain are radically reorganized when the default mode network goes off-line and the tide of entropy is allowed to rise. Using a scanning technique called magnetoencephalography, which maps electrical activity in the brain, the authors produced a map of the brain’s internal communications during normal waking consciousness and after an injection of psilocybin (shown on the following pages). In its normal state, shown on the left, the brain’s various networks (here depicted lining the circle, each represented by a different color) talk mostly to themselves, with a relatively few heavily trafficked pathways among them. But when the brain operates under the influence of psilocybin, as shown on the right, thousands of new connections form, linking far-flung brain regions that during normal waking consciousness don’t exchange much information. In effect, traffic is rerouted from a relatively small number of interstate highways onto myriad smaller roads linking a great many more destinations. The brain appears to become less specialized and more globally interconnected, with considerably more intercourse, or “cross talk,” among its various neighborhoods. There are several ways this temporary rewiring of the brain may affect mental experience. When the memory and emotion centers are allowed to communicate directly with the visual processing centers, it’s possible our
wishes and fears, prejudices and emotions, begin to inform what we see— a hallmark of primary consciousness and a recipe for magical thinking. Likewise, the establishment of new linkages across brain systems can give rise to synesthesia, as when sense information gets cross-wired so that colors become sounds or sounds become tactile. Or the new links give rise to hallucination, as when the contents of my memory transformed my visual perception of Mary into María Sabina, or the image of my face in the mirror into a vision of my grandfather. The forming of still other kinds of novel connections could manifest in mental experience as a new idea, a fresh perspective, a creative insight, or the ascribing of new meanings to familiar things—or any number of the bizarre mental phenomena people on psychedelics report. The increase in entropy allows a thousand mental states to bloom, many of them bizarre and senseless, but some number of them revelatory, imaginative, and, at least potentially, transformative. One way to think about this blooming of mental states is that it temporarily boosts the sheer amount of diversity in our mental life. If problem solving is anything like evolutionary adaptation, the more possibilities the mind has at its disposal, the more creative its solutions will be. In this sense, entropy in the brain is a bit like variation in evolution: it supplies the diversity of raw materials on which selection can then operate to solve problems and bring novelty into the world. If, as so many artists and scientists have testified, the psychedelic experience is an aid to creativity—to thinking “outside the box”—this model might help explain why that is the case. Maybe the problem with “the box” is that it is singular.

MIDDENVOLGENS de twintigste eeuw explodeerden twee ongewone nieuwe moleculen, organische verbindingen met een opvallende familiegelijkenis, op het Westen. Na verloop van tijd zouden ze de loop van de sociale, politieke en culturele geschiedenis veranderen, evenals de persoonlijke geschiedenis van de miljoenen mensen die hen uiteindelijk zouden introduceren in hun brein. Toen het gebeurde, viel de komst van deze ontwrichtende chemie samen met een andere wereldhistorische explosie – die van de atoombom. Er waren mensen die de twee gebeurtenissen vergeleken en veel van de kosmische synchroniciteit maakten. Buitengewone nieuwe energieën waren op de wereld losgelaten; dingen zouden nooit helemaal hetzelfde zijn. De eerste van deze moleculen was een toevallige uitvinding van de wetenschap. Lyserginezuurdiethylamide, algemeen bekend als LSD, werd voor het eerst gesynthetiseerd door Albert Hofmann in 1938, kort voordat fysici voor de eerste keer een atoom uranium splitsten. Hofmann, die voor het Zwitserse farmaceutische bedrijf Sandoz werkte, was op zoek naar een medicijn om de bloedsomloop te stimuleren, geen psychoactieve stof. Pas vijf jaar later, toen hij per ongeluk een minuscule hoeveelheid van de nieuwe chemische stof innam, besefte hij dat hij iets krachtigs had gemaakt, tegelijk angstaanjagend en wonderbaarlijk. Het tweede molecuul bestond al duizenden jaren, maar niemand in de ontwikkelde wereld was zich ervan bewust. Geproduceerd niet door een chemicus, maar door een onopvallende kleine bruine paddestoel, werd dit molecuul, dat bekend zou worden als psilocybine, al honderden jaren als een sacrament gebruikt door de inheemse volkeren van Mexico en Midden-Amerika. Genaamd teonanácatl door de Azteken, of ‘vlees van de goden’, de paddestoel werd bruut onderdrukt door de rooms-katholieke kerk na de Spaanse verovering en ondergronds gereden. In 1955, twaalf jaar later
Albert Hofmann’s ontdekking van LSD, een bankier uit Manhattan en amateur-mycoloog, R. Gordon Wasson, bemonsterde de paddo in de stad Huautla de Jiménez in de zuidelijke Mexicaanse deelstaat Oaxaca. Twee jaar later publiceerde hij een vijftien pagina’s tellend verslag van de ‘paddestoelen die vreemde visioenen veroorzaken’ in het tijdschrift Life, het moment waarop nieuws van een nieuwe vorm van bewustzijn voor het eerst het grote publiek bereikte. (In 1957 was de kennis van LSD meestal beperkt tot de gemeenschap van onderzoekers en professionals in de geestelijke gezondheidszorg.) Mensen zouden zich niet realiseren trip therapie er de afgelopen paar jaar was gebeurd, maar de geschiedenis in het Westen was veranderd. De impact van deze twee moleculen is moeilijk te overschatten. De komst van LSD kan worden gekoppeld aan de revolutie in de hersenwetenschap die begint in de jaren 1950, toen wetenschappers de rol van neurotransmitters in de hersenen ontdekten. Dat de hoeveelheden LSD die in microgram worden gemeten, symptomen kunnen opleveren die lijken op door psychoses geïnspireerde hersenwetenschappers om te zoeken naar de neurochemische basis van psychische stoornissen waarvan eerder werd gedacht dat ze psychologisch van oorsprong waren. Tegelijkertijd vonden psychedelica hun weg naar psychotherapie, waar ze werden gebruikt om een ​​verscheidenheid aan aandoeningen te behandelen, waaronder alcoholisme, angst en depressie. Gedurende het grootste deel van de jaren 1950 en vroege jaren zestig beschouwden velen in de psychiatrische inrichting LSD en psilocybine als wondermiddelen. De komst van deze twee samenstellingen houdt ook verband met de opkomst van de tegencultuur in de jaren zestig en, misschien vooral, met de specifieke toon en stijl. Voor het eerst in de geschiedenis hadden de jongeren een eigen rite de passage: de ‘acid trip therapie’. In plaats van de jongeren in de volwassen wereld te vouwen, zoals overgangsrituelen altijd hebben gedaan, heeft deze hen in een land van in de geest van een paar volwassenen had enig idee zelfs bestaan. Het effect op de maatschappij was, om het zachtjes te zeggen, ontwrichtend. Maar tegen het einde van de jaren zestig leken de sociale en politieke schokgolven die door deze moleculen werden losgelaten te verdwijnen. De duistere kant van de psychedelica begon enorme hoeveelheden publiciteit te ontvangen – slechte trips, psychotische breaks, flashbacks, zelfmoorden – en vanaf 1965 maakte de uitbundigheid rond deze nieuwe drugs plaats voor morele paniek. Zo snel als de cultuur en het wetenschappelijke establishment psychedelica hadden omarmd, keerden ze zich nu scherp tegen hen. Tegen het einde van het decennium waren psychedelische drugs – die op de meeste plaatsen legaal waren – dat wel
verboden en ondergronds geforceerd. Ten minste één van de twee bommen van de twintigste eeuw bleek onschadelijk gemaakt. Toen gebeurde er iets onverwachts en gebeurends. Vanaf de jaren negentig, goed voor de meesten van ons, besloot een kleine groep wetenschappers, psychotherapeuten en zogenaamde psychonauten dat er iets kostbaars verloren was gegaan van zowel wetenschap als cultuur, besloten het te herstellen. Vandaag, na verscheidene decennia van onderdrukking en verwaarlozing, hebben psychedelica een renaissance. Een nieuwe generatie wetenschappers, waarvan velen geïnspireerd door hun eigen persoonlijke ervaring met de verbindingen, testen hun potentieel om psychische aandoeningen te genezen, zoals depressie, angst, trauma en verslaving. Andere wetenschappers gebruiken psychedelica in combinatie met nieuwe hersenafbeeldingsinstrumenten om de verbanden tussen hersenen en geest te verkennen, in de hoop enkele mysteriën van bewustzijn te ontrafelen. Een goede manier om een ​​complex systeem te begrijpen, is om het te verstoren en dan te kijken trip therapie er gebeurt. Door atomen te vernietigen, dwingt een deeltjesversneller hen hun geheimen prijs te geven. Door psychedelica toe te dienen in zorgvuldig gekalibreerde doses, kunnen neurowetenschappers het normale waakbewustzijn van vrijwilligers diepgaand verstoren, de structuren van het zelf oplossen en een gevoel van mystieke ervaring oproepen. Terwijl dit gebeurt, kunnen beeldvormingshulpmiddelen de veranderingen in de activiteit en verbindingspatronen van de hersenen waarnemen. Reeds dit werk levert verrassende inzichten op in de ‘neurale correlaten’ van het zelfgevoel en de spirituele ervaring. De grauwe heupen in de jaren zestig dat psychedelica een sleutel vormden voor begrip – en ‘uitbreidend’ – bewustzijn zien er niet meer zo absurd uit. How to Change Your Mind is het verhaal van deze renaissance. Hoewel het niet op die manier is begonnen, is het een zeer persoonlijke en ook openbare geschiedenis. Misschien was dit onvermijdelijk. Alles trip therapie ik leerde over de geschiedenis van psychedelisch onderzoek door de derde persoon, maakte dat ik ook in de eerste persoon dit nieuwe landschap van de geest wilde verkennen – om te zien hoe de veranderingen in bewustzijn die deze moleculen bewerkten daadwerkelijk voelden en trip therapie ze in het bijzonder moesten leren ik over mijn geest en zou kunnen bijdragen aan mijn leven.
• • •
DIT WAS, VOOR MIJ, een volkomen onverwachte wending van gebeurtenissen. De geschiedenis van psychedelica die ik hier heb samengevat, is geen geschiedenis die ik heb beleefd. Ik werd geboren in 1955, halverwege het decennium, dat psychedelica voor het eerst op het Amerikaanse toneel verscheen, maar pas toen het vooruitzicht om zestig te worden in zicht was gekomen, overwoog ik serieus LSD voor het eerst te proberen. Afkomstig van een babyboomer, dat klinkt misschien onwaarschijnlijk, een nalatigheid van een generatiekracht. Maar ik was pas twaalf jaar oud in 1967, te jong om me meer dan flauw bewust te zijn geweest van de Summer of Love of de San Francisco Acid Tests. Op mijn veertiende was de enige manier waarop ik naar Woodstock zou gaan, als mijn ouders me aandeden. Veel van de jaren zestig heb ik meegemaakt via de pagina’s van Time Magazine. Tegen de tijd dat het idee om LSD te proberen of niet te proberen in mijn bewuste bewustzijn terechtkwam, had het zijn snelle mediaboog van psychiatrische wonderdrug al voltooid tot tegencultuuracrament tot vernietiger van jonge geesten. Ik moet op de middelbare school zitten toen een wetenschapper (ten onrechte, zoals later bleek) meldde dat LSD je chromosomen door elkaar gooide; de hele media, en ook mijn gezondheidseducator, hebben ervoor gezorgd dat we er alles over hebben gehoord. Een paar jaar later begon de tv-persoonlijkheid Art Linkletter campagne te voeren tegen LSD, die hij beschuldigde van het feit dat zijn dochter uit een raam van een appartement was gesprongen en zichzelf had vermoord. LSD zou ook iets te maken hebben met de Manson-moorden. Aan het begin van de jaren zeventig, toen ik naar de universiteit ging, leek alles trip therapie je over LSD hoorde berekend te schrikken. Het werkte aan mij: ik ben minder een kind van de psychedelische jaren zestig dan van de morele paniek die psychedelica veroorzaakten. Ik had ook mijn eigen persoonlijke reden om de psychedelica uit de weg te gaan: een pijnlijk angstige adolescentie die me (en op zijn minst één psychiater) liet twijfelen aan mijn grip op gezond verstand. Tegen de tijd dat ik naar de universiteit ging, voelde ik me steviger, maar het idee om de mentale dobbelstenen met een psychedelische drug te laten rollen, leek me nog steeds een slecht idee. Jaren later, toen ik eind twintig was en me meer thuis voelde, probeerde ik magische padden twee of drie keer. Een vriend had me een Mason-pot vol gedroogde Psalocybe’s gegeven, en op een paar gedenkwaardige momenten stoorden mijn partner (nu vrouw), Judith, en ik verslikte er twee of drie, onderging een korte golf van misselijkheid en toen zeilde op vier of vijf interessante uren in het gezelschap van elkaar af en dat voelde als een heerlijk cursieve versie van de vertrouwde werkelijkheid.
Psychedelische liefhebbers zouden waarschijnlijk categoriseren trip therapie we hadden als een lage dosis “esthetische ervaring” in plaats van een volledige egodisintegrerende reis. We hebben zeker geen afscheid genomen van het bekende universum of hebben trip therapie iemand een mystieke ervaring zou noemen. Maar het was echt interessant. trip therapie ik me vooral herinner was de bovennatuurlijke levendigheid van de greens in het bos, en in het bijzonder de fluweelzachte chartreuse zachtheid van de varens. Ik werd gegrepen door een krachtige drang om buiten te zijn, zich uit te kleden, en zo ver weg van alles gemaakt van metaal of plastic als het mogelijk was om te krijgen. Omdat we alleen in het land waren, was dit allemaal te doen. Ik herinner me niet veel van een vervolgreis op een zaterdag in Riverside Park in Manhattan, behalve dat het aanzienlijk minder leuk en onbewust was, met te veel tijd doorgebracht met het afvragen of andere mensen konden zien dat we high waren. Ik wist het op dat moment niet, maar het verschil tussen deze twee ervaringen van hetzelfde medicijn heeft iets belangrijks en speciaals aan het licht gebracht over psychedelica: de kritische invloed van ‘set’ en ‘setting’. Set is de mind-set of verwachting die men aan de ervaring toevoegt, en omgeving is de omgeving waarin het plaatsvindt. In vergelijking met andere drugs, psychedelica zelden mensen op dezelfde manier twee keer beïnvloeden, omdat ze de neiging hebben om te vergroten trip therapie er al gaande is, zowel binnen als buiten je hoofd. Na die twee korte uitstapjes leefde de paddestoelpot jarenlang onaangeroerd achter in onze voorraadkast. De gedachte om een ​​hele dag aan een psychedelische ervaring te geven, was ondenkbaar geworden. We werkten lange uren aan nieuwe carrières en die enorme zwaden van niet-toegewezen tijd die college (of werkloosheid) opleverde, waren een geheugen geworden. Nu was er een ander, heel ander soort medicijn beschikbaar, een middel dat aanzienlijk eenvoudiger in het weefsel van een carrière in Manhattan kon worden gewikkeld: cocaïne. Het sneeuwwitte poeder deed de gerimpelde bruine champignons duizelig, onvoorspelbaar en overdreven veeleisend lijken. De keukenkastjes één weekend schoongemaakt, struikelden over de vergeten pot en gooiden hem in de vuilnisbak, samen met de uitgeputte kruiden en de verstreken pakjes eten. Snel drie decennia vooruit, en ik zou echt willen dat ik dat niet had gedaan. Ik zou veel geven om nu een hele pot paddo’s te hebben. Ik begin me af te vragen of deze opmerkelijke moleculen misschien worden verspild aan de jongeren, dat ze ons later in ons leven misschien meer te bieden hebben, na het cement
van onze mentale gewoonten en ons dagelijks gedrag. Carl Jung schreef ooit dat het niet de jongeren zijn, maar mensen van middelbare leeftijd die een ‘ervaring van het numineuze’ nodig hebben om hen te helpen de tweede helft van hun leven te onderhandelen. Tegen de tijd dat ik veilig in de vijftig arriveerde, leek het leven een paar diepe maar comfortabele grooves te hebben: een lang en gelukkig huwelijk naast een even lange en bevredigende carrière. Terwijl we dat deden, had ik een aantal redelijk betrouwbare mentale algoritmen ontwikkeld om te navigeren trip therapie het leven me op het hart viel, thuis of op het werk. trip therapie ontbrak in mijn leven? Niets dat ik kon bedenken – totdat, dat wil zeggen, het woord van het nieuwe onderzoek naar psychedelica begon zijn weg naar mij te vinden, waardoor ik me afvroeg of ik misschien het potentieel van deze moleculen niet had herkend als een hulpmiddel voor zowel het begrijpen van de geest als mogelijk veranderen.
• • •
HIER ZIJN DE DRIE GEGEVENSPUNTEN die me ervan hebben overtuigd dat dit het geval was. In het voorjaar van 2010 verscheen een verhaal van de voorpagina in de kop van de New York Times met de woorden: “Hallucinogenen hebben dokters weer in balans”. Het rapporteerde dat onderzoekers grote doses psilocybine – de werkzame stof in paddo’s – aan terminale kankerpatiënten hadden gegeven als een manier om hen te helpen omgaan met hun “existentiële nood” bij de nadering van de dood. Deze experimenten, die tegelijkertijd plaatsvonden bij Johns Hopkins, UCLA en New York University, leken niet alleen onwaarschijnlijk maar ook gek. Geconfronteerd met een terminale diagnose, is het laatste dat ik zou willen doen, een psychedelische drug innemen, dat wil zeggen: overgave controle over mijn geest en dan in die psychologisch kwetsbare toestand recht in de afgrond staren. Maar veel van de vrijwilligers meldden dat ze in de loop van een enkele begeleide psychedelische ‘reis’ herleefden hoe zij hun kanker en het vooruitzicht op sterven zagen. Verscheidene van hen zeiden dat ze hun angst voor de dood volledig verloren hadden. De redenen die werden aangevoerd voor deze transformatie waren intrigerend maar ook enigszins ongrijpbaar. “Individuen overstijgen hun primaire identificatie met hun lichaam en ervaren egovrije staten,” zei een van de onderzoekers. Ze “keren terug met een nieuw perspectief en een diepgaande acceptatie.”
Ik legde dat verhaal weg, tot een jaar of twee later, toen Judith en ik onszelf vonden op een etentje bij een groot huis in de heuvels van Berkeley, zittend aan een lange tafel met een stuk of tien mensen, als een vrouw ver weg einde van de tafel begon te praten over haar zure tochten. Ze leek ongeveer op mijn leeftijd te zijn en, zo leerde ik, was een prominente psycholoog. Ik was toen verdiept in een ander gesprek, maar zodra de fonemen LSD naar mijn einde van de tafel dreven, kon ik niet anders dan mijn oor (letterlijk) omhakken en proberen in te stellen. Aanvankelijk ging ik ervan uit ze baggerde een paar goed gepolijste anekdotes uit haar studententijd. Niet het geval. Al snel werd duidelijk dat de betreffende zuurreis slechts dagen of weken daarvoor had plaatsgevonden, en in feite een van haar eerste was. De samengevoegde wenkbrauwen stonden op. Zij en haar man, een gepensioneerde software-ingenieur, vonden af ​​en toe LSD zowel intellectueel stimulerend als waardevol voor hun werk. Concreet vond de psycholoog dat LSD haar inzicht gaf in hoe jonge kinderen de wereld waarnemen. De waarnemingen van kinderen worden niet gemedieerd door verwachtingen en conventies in het daar-en-gedaan-op die manier dat de perceptie bij volwassenen is; als volwassenen, zo legde ze uit, nemen onze geesten niet simpelweg de wereld in, want het is zo veel als ze er gissen naar doen. Vertrouwen op deze gissingen, die gebaseerd zijn op ervaringen uit het verleden, bespaart de geest tijd en energie, zoals wanneer, bijvoorbeeld, het probeert uit te zoeken trip therapie dat fractale patroon van groene stippen in zijn gezichtsveld zou kunnen zijn. (Waarschijnlijk het blad op een boom.) LSD lijkt dergelijke conventionele, stenotypische waarnemingsmodi uit te schakelen en herstelt daarmee een kinderlijke onmiddellijkheid en een gevoel van verwondering, naar onze ervaring van de werkelijkheid, alsof we alles zien voor de eerste keer. (Bladert!) Ik liep door de lucht om te vragen of ze van plan was om over deze ideeën te schrijven, waardoor iedereen aan tafel zat. Ze lachte en wierp me een blik toe die ik zei om te zeggen: hoe naïef kun je zijn? LSD is een stof uit lijst 1, trip therapie betekent dat de overheid het als een medicijn van misbruik beschouwt zonder geaccepteerd medisch gebruik. Het zou toch roekeloos zijn als iemand in haar positie suggereerde, in druk, dat psychedelica iets zouden kunnen bijdragen aan filosofie of psychologie – dat ze in feite een waardevol instrument kunnen zijn voor het onderzoeken van de mysteries van het menselijke bewustzijn. Serieus onderzoek naar psychedelica was vijftig jaar geleden min of meer van de universiteit gezuiverd, kort nadat het Harvard Psilocybin Project van Timothy Leary was neergestort en
gebrand in 1963. Zelfs Berkeley leek niet klaar te zijn om daar opnieuw naartoe te gaan, althans nog niet. Derde datapunt: het diner-tafelgesprek gaf een vaag geheugen dat een paar jaar eerder iemand me een wetenschappelijk artikel over psilocybine-onderzoek had gemaild. Druk bezig met andere dingen in die tijd, ik had het niet eens geopend, maar een snelle zoektocht naar de term “psilocybine” viste meteen het papier uit de virtuele stapel afgedankte e-mail op mijn computer. Het papier was naar mij gestuurd door een van zijn co-auteurs, een man die ik niet kende onder de naam Bob Jesse; misschien had hij iets gelezen dat ik over psychoactieve planten had geschreven en dacht ik dat ik misschien geïnteresseerd zou zijn. Het artikel, dat werd geschreven door hetzelfde team in Hopkins dat psilocybine aan kankerpatiënten gaf, was net gepubliceerd in het tijdschrift Psychopharmacology. Voor een peer-reviewed wetenschappelijk artikel had het een zeer ongebruikelijke titel: “Psilocybine kan mystieke-type-ervaringen opdoen met substantiële en aanhoudende persoonlijke betekenis en spirituele betekenis.” Laat staan ​​het woord “psilocybine”; het waren de woorden ‘mystiek’ en ‘spiritueel’ en ‘betekenis’ die uit de bladzijden van een farmacologisch tijdschrift naar voren kwamen. De titel verwees naar een intrigerende grens van onderzoek, een die leek te slaan op twee werelden waarvan we gewend waren dat ze onverenigbaar zijn: wetenschap en spiritualiteit. Nu viel ik gefascineerd op het Hopkins-papier. Dertig vrijwilligers die nog nooit psychedelica hadden gebruikt, kregen een pil met een synthetische versie van psilocybine of een ‘actieve placebo’ – methylfenidaat of Ritalin – om hen voor de gek te houden door te denken dat ze de psychedelica hadden gekregen. Daarna gingen ze liggen op een bank met eyeshades en luisterden ze naar muziek via de koptelefoon, de hele tijd bijgewoond door twee therapeuten. (De eyeshades en hoofdtelefoons moedigen een meer naar binnen gerichte reis aan.) Na ongeveer dertig minuten begonnen er buitengewone dingen te gebeuren in de geest van de mensen die de psilocybine-pil hadden gekregen. De studie toonde aan dat een hoge dosis psilocybine kan worden gebruikt om een ​​mystieke ervaring veilig en betrouwbaar te ‘voordoen’, meestal beschreven als de ontbinding van iemands ego gevolgd door een gevoel van samensmelting met de natuur of het universum. Dit is misschien niet het nieuws voor mensen die psychedelische medicijnen gebruiken of voor de onderzoekers die ze voor het eerst in de jaren vijftig en zestig hebben onderzocht. Maar het was helemaal niet duidelijk voor de moderne wetenschap, of voor mij, in 2006, toen de krant werd gepubliceerd.
trip therapie het meest opmerkelijk was aan de resultaten in het artikel, is dat deelnemers hun psilocybine-ervaring rangschikten als een van de meest betekenisvolle in hun leven, vergelijkbaar met “de geboorte van een eerste kind of de dood van een ouder.” Tweederde van de deelnemers beoordeelde de sessie als een van de top vijf van ‘meest spiritueel significante ervaringen’ van hun leven; een derde vond het de belangrijkste ervaring in hun leven. Veertien maanden later waren deze beoordelingen maar lichtjes weggevallen. De vrijwilligers meldden significante verbeteringen in hun ‘persoonlijk welzijn, tevredenheid met het leven en positieve gedragsverandering’, veranderingen die werden bevestigd door hun familieleden en vrienden. Hoewel niemand het op dat moment wist, begon de renaissance van psychedelisch onderzoek die nu aan de gang was, serieus met de publicatie van die krant. Het leidde direct tot een reeks proeven – bij Hopkins en verschillende andere universiteiten – met behulp van psilocybine om een ​​verscheidenheid aan indicaties te behandelen, waaronder angst en depressie bij kankerpatiënten, verslaving aan nicotine en alcohol, obsessief-compulsieve stoornis, depressie en eetstoornissen. trip therapie opvalt aan deze hele lijn van klinisch onderzoek is het uitgangspunt dat het niet het farmacologische effect is van het medicijn zelf, maar het soort mentale ervaring dat het soms met zich meebrengt – de tijdelijke ontbinding van iemands ego impliceren – dat de sleutel kan zijn tot het van gedachten veranderen .
• • •
ZOALS IEMAND helemaal niet zeker is dat hij ooit een enkele “geestelijk significante” ervaring heeft gehad, veel minder genoeg om een ​​ranglijst te maken, merkte ik dat het papier uit 2006 mijn nieuwsgierigheid opwekte maar ook mijn scepticisme. Veel van de vrijwilligers beschreven dat ze toegang kregen tot een alternatieve realiteit, een ‘voorbij’ waar de gebruikelijke fysieke wetten niet van toepassing zijn en verschillende manifestaties van kosmisch bewustzijn of goddelijkheid zichzelf presenteren als onmiskenbaar echt. Dit alles vond ik zowel een beetje moeilijk te nemen (kan dit niet gewoon een door drugs geïnduceerde hallucinatie zijn?) En toch intrigerend; een deel van mij wilde dat het waar was, trip therapie er ook precies “het” was. Dit verraste me, omdat ik mezelf nooit als een bijzonder spirituele, veel minder mystieke persoon heb beschouwd. Dit is deels een functie van het wereldbeeld, veronderstel ik, en deels van verwaarlozing: ik heb nooit veel tijd besteed aan het verkennen van spiritueel
paden en had geen religieuze opvoeding. Mijn standaard perspectief is dat van de filosofisch materialist, die gelooft dat materie de fundamentele substantie van de wereld is en de fysieke wetten die het gehoorzaamt, in staat moeten zijn om alles trip therapie er gebeurt te verklaren. Ik ga uit van de veronderstelling dat de natuur alles is trip therapie er is en aangetrokken wordt tot wetenschappelijke verklaringen van verschijnselen. Dat gezegd hebbende, ben ik ook gevoelig voor de beperkingen van het wetenschappelijk-materialistische perspectief en ben ik van mening dat de natuur (inclusief de menselijke geest) nog steeds diepe mysteries bevat die de wetenschap soms arrogant en ten onrechte afwijzend kan benaderen. Was het mogelijk dat een enkele psychedelische ervaring – iets dat op niets anders leek dan de inname van een pil of een vloei van vloeipapier – een grote deuk zou kunnen geven in zo’n wereldbeeld? Verschuiven hoe iemand aan sterfelijkheid dacht? Eigenlijk van gedachten veranderen op een duurzame manier? Het idee vatte me op. Het leek een beetje alsof je een deur werd getoond in een vertrouwde kamer – de kamer van je eigen geest – die je op de een of andere manier nooit eerder had opgemerkt en te horen kreeg van mensen die je vertrouwde (wetenschappers!) Dat een hele andere manier van denken-zijn! -Spel aan de andere kant. Het enige dat je hoefde te doen, was aan de knop draaien en naar binnen gaan. Wie zou niet nieuwsgierig zijn? Ik had er misschien niet naar op zoek om mijn leven te veranderen, maar het idee om er iets nieuws over te leren, en om een ​​nieuw licht op deze oude wereld te werpen, begon mijn gedachten te bezetten. Misschien was er iets in mijn leven dat ik net niet had genoemd. Nu, ik wist al iets over zulke deuren, omdat ik eerder in mijn carrière over psychoactieve planten had geschreven. In The Botany of Desire heb ik uitvoerig onderzocht trip therapie ik tot mijn verbazing had ontdekt, een universeel menselijk verlangen om het bewustzijn te veranderen. Er is geen cultuur op aarde (wel, een ) die geen gebruik maakt van bepaalde planten om de inhoud van de geest te veranderen, of het nu gaat om genezing, gewoonte of spirituele oefening. Dat zo’n nieuwsgierig en ogenschijnlijk onaangepast verlangen zou bestaan ​​naast onze verlangens naar voeding en schoonheid en seks – die allemaal een veel duidelijker evolutionair besef vormen – schreeuwde om een ​​verklaring. De eenvoudigste was dat deze stoffen pijn en verveling helpen verlichten. Toch suggereren de krachtige gevoelens en uitgebreide taboes en rituelen rond veel van deze psychoactieve soorten dat er iets meer moet zijn. Voor onze soort, heb ik geleerd, zijn planten en schimmels met de kracht om bewustzijn radicaal te veranderen, lang en breed gebruikt als hulpmiddelen voor het helen van de geest, voor het faciliteren van overgangsriten en voor het dienen als een medium om te communiceren met bovennatuurlijke rijken, of geest s werelds. Deze toepassingen waren in een groot aantal culturen oud en eerbiedwaardig, maar ik waagde een andere toepassing: om de collectieve verbeeldingskracht – de cultuur – te verrijken met de nieuwe ideeën en visies die een select aantal mensen terugbrengt van waar ze ook naartoe gaan. • • • NU DAT IK EEN intellectuele waardering had ontwikkeld voor de potentiële waarde van deze psychoactieve stoffen, zou je denken dat ik ze liever wilde proberen. Ik weet niet zeker waar ik op zat te wachten: moed, misschien, of de juiste gelegenheid, die een druk leven vooral aan de rechterkant van de wet had geleefd, leek zich nooit helemaal te veroorloven. Maar toen ik begon af te wegen trip therapie de potentiële voordelen waren die ik tegen de risico’s hoorde, was ik verrast dat psychedelica veel angstaanjagender zijn voor mensen dan dat ze gevaarlijk zijn. Veel van de meest beruchte gevaren zijn overdreven of mythisch. Het is vrijwel onmogelijk om te sterven aan een overdosis LSD of psilocybine, en geen van beide geneesmiddelen is verslavend. Nadat ze eenmaal zijn uitgeprobeerd, zullen dieren geen tweede dosis zoeken en herhaald gebruik door mensen berooft de drugs van hun effect. Het is waar dat de angstaanjagende ervaringen die sommige mensen hebben met psychedelica het risico kunnen lopen om degenen die risico lopen om te gooien naar een psychose, dus niemand met een familiegeschiedenis of aanleg voor een geestesziekte zou ze ooit kunnen nemen. Maar de opnames van spoedeisende hulp met psychedelica zijn buitengewoon zeldzaam, en veel van de gevallen die artsen diagnosticeren als psychotische einden blijken slechts kortstondige paniekaanvallen te zijn. Het is ook zo dat mensen met psychedelica mogelijk domme en gevaarlijke dingen doen: uit het verkeer stappen, van hoge plaatsen vallen en in zeldzame gevallen zelfmoord plegen. “Slechte reizen” zijn zeer reëel en kunnen een van “de meest uitdagende ervaringen van [een] leven” zijn, volgens een groot onderzoek onder psychedelische gebruikers naar hun ervaringen. * Maar het is belangrijk om te onderscheiden trip therapie er kan gebeuren als deze medicijnen zijn gebruikt in ongecontroleerde situaties, zonder aandacht voor instellen en instellen, van trip therapie er gebeurt onder klinische omstandigheden, na zorgvuldige screening en onder toezicht. Sinds de heropleving van gesanctioneerd psychedelisch onderzoek
vanaf de jaren negentig zijn bijna duizend vrijwilligers gedoseerd en geen enkele ernstige bijwerking gemeld.
• • •
OP DIT PUNT WAS het idee van ‘de sneeuwbol schudden’, zoals een neurowetenschapper de psychedelische ervaring beschreef, aantrekkelijker voor mij dan angstaanjagend lijken te lijken, hoewel dat nog steeds zo was. Na meer dan een halve eeuw van zijn min of meer constante gezelschap, wordt het zelf – deze altijd aanwezige stem in het hoofd, deze onophoudelijke becommentariëren, interpreteren, labelen, verdedigen van I – misschien een beetje te bekend. Ik heb het hier niet over zoiets diep als zelfkennis. Nee, het gaat erom hoe we in de loop van de tijd onze reacties op trip therapie het leven ook is, optimaliseren en conventioneel maken. Ieder van ons ontwikkelt onze steno-manieren om alledaagse ervaringen in te delen en te verwerken en problemen op te lossen, en hoewel dit ongetwijfeld adaptief is – het helpt ons de klus te klaren met een minimum aan ophef – uiteindelijk wordt het rote. Het stompt ons. De spieren van aandacht atrofie. Gewoonten zijn ontegensprekelijk nuttige hulpmiddelen, die ons ontlasten van de noodzaak om een ​​complexe mentale operatie uit te voeren telkens wanneer we geconfronteerd worden met een nieuwe taak of situatie. Toch ontlasten ze ons ook van de noodzaak om wakker te blijven voor de wereld: opzettelijk aanwezig zijn, voelen, denken en dan handelen. (Dat wil zeggen, vanuit vrijheid in plaats van dwang.) Als je eraan herinnerd moet worden hoe volledig de mentale gewoonte ons blind maakt om te ervaren, ga dan gewoon op reis naar een onbekend land. Plots word je wakker! En de algoritmen van het dagelijks leven beginnen allemaal opnieuw, alsof het helemaal niets is. Dit is de reden waarom de verschillende reismetaforen voor de psychedelische ervaring zo toepasselijk zijn. De efficiëntie van de volwassen geest, nuttig als ze is, verblindt ons voor het huidige moment. We springen constant door naar het volgende. We benaderen ervaring zoals een kunstmatige intelligentie (AI) -programma doet, waarbij onze hersenen de gegevens van het heden voortdurend vertalen naar de voorwaarden uit het verleden, teruggaan in de tijd voor de relevante ervaring, en dat dan gebruiken om zijn beste schatting te maken als naar hoe je de toekomst kunt voorspellen en navigeren. Een van de dingen die reizen, kunst, natuur, werk en bepaalde medicijnen voor ons op prijs stelt, is de manier waarop deze ervaringen, op hun best, elke mentale handicap blokkeren.
pad vooruit en achteruit, ons onderdompelend in de stroom van een geschenk dat letterlijk wonderbaarlijk is – verwonderlijk het bijproduct van precies het soort onbezwaarde eerste zicht, of maagdelijke opmerken, waartoe het volwassen brein zich heeft gesloten. (Het is zo inefficiënt!) Helaas, meestal bewoon ik een nabije toekomende tijd, mijn psychische thermostaat ingesteld op een laag sudderen van anticipatie en, te vaak, zorgen. Het goede is dat ik zelden verrast ben. Het slechte is dat ik zelden verrast ben. trip therapie ik hier probeer te beschrijven, is trip therapie ik beschouw als mijn standaardmodus van bewustzijn. Het werkt goed genoeg, maakt het werk zeker af, maar trip therapie als het niet de enige of noodzakelijkerwijs de beste manier is om door het leven te gaan? Het uitgangspunt van psychedelisch onderzoek is dat deze speciale groep moleculen ons toegang geeft tot andere vormen van bewustzijn die ons specifieke voordelen kunnen bieden, of het nu therapeutisch, spiritueel of creatief is. Psychedelica zijn zeker niet de enige deur naar deze andere vormen van bewustzijn – en ik onderzoek een aantal niet-farmacologische alternatieven op deze pagina’s – maar ze lijken wel een van de gemakkelijkere knoppen te zijn om vast te pakken en te keren. Het hele idee om ons repertoire van bewuste toestanden uit te breiden is niet een geheel nieuw idee: het hindoeïsme en het boeddhisme zijn daarin doordrenkt en er zijn intrigerende precedenten zelfs in de westerse wetenschap. William James, de pionierende Amerikaanse psycholoog en auteur van The Varieties of Religious Experience, waagde zich meer dan een eeuw geleden in deze rijken. Hij keerde terug met de overtuiging dat ons dagelijkse waakbewustzijn “slechts één speciaal soort bewustzijn is, terwijl alles erover, daarvan gescheiden door de meest filmische schermen, daar potentiële bewustzijnsvormen geheel anders liggen.” James spreekt, besefte ik, van de ongeopende deur in onze gedachten. Voor hem was de “aanraking” die de deur open kon gooien en deze rijken aan de andere kant openbaarde, lachgas. (Mescaline, de psychedelische stof afgeleid van de peyote cactus, was in die tijd beschikbaar voor onderzoekers, maar James was blijkbaar te bang om het te proberen.) “Geen beschrijving van het universum in zijn totaliteit kan de laatste zijn die deze andere vormen van bewustzijn verlaat volkomen buiten beschouwing gelaten. “In ieder geval,” concludeerde James, deze andere staten, waarvan hij dacht dat het net zo echt was als de inkt op deze pagina, “verbieden een voortijdige sluiting van onze rekeningen met de realiteit.”
De eerste keer dat ik die zin las, besefte ik dat James mijn nummer had: als een trouwe materialist, en als volwassene van een bepaalde leeftijd, had ik mijn rekeningen vrijwel geheel afgesloten met de realiteit. Misschien was dit voorbarig geweest. Nou, hier was een uitnodiging om ze opnieuw te openen.
• • •
ALS DAGELIJKS WEKKEND BEWUSTZIJN slechts een van de vele mogelijke manieren is om een ​​wereld te bouwen, dan is het misschien waardevol een groter deel van trip therapie ik ben gaan beschouwen als neurale diversiteit te beschouwen. Met dat in gedachten benadert How to Change Your Mind het onderwerp vanuit verschillende perspectieven, gebruikmakend van verschillende narratieve modi: sociale en wetenschappelijke geschiedenis;natuurlijke geschiedenis; memoires; wetenschapsjournalistiek; en case-studies van vrijwilligers en patiënten. In het midden van de reis, bied ik ook een verslag van mijn eigen onderzoek uit de eerste hand (of misschien moet ik zeggen zoeken) in de vorm van een soort mentaal reisverslag. Door het verhaal van psychedelisch onderzoek, heden en verleden, te vertellen, probeer ik niet allesomvattend te zijn. Het onderwerp psychedelica, als een kwestie van zowel wetenschap als sociale geschiedenis, is te groot om tussen de omslagen van één enkel boek te drukken. In plaats van te proberen lezers voor te stellen aan de hele cast van personages die verantwoordelijk zijn voor de psychedelische renaissance, volgt mijn verhaal een klein aantal pioniers die een bepaalde wetenschappelijke afstamming vormen, met het onvermijdelijke resultaat dat de bijdragen van vele anderen korte metten hebben gemaakt. Ook in het belang van de verhalende samenhang, ik ‘Ik heb me gericht op bepaalde medicijnen met uitsluiting van anderen. Er is hier bijvoorbeeld weinig over MDMA (ook bekend als ecstasy), dat veelbelovend lijkt in de behandeling van posttraumatische stressstoornis. Sommige onderzoekers tellen MDMA onder de psychedelica, maar de meeste doen dat niet, en ik volg hun voorbeeld. MDMA werkt via een andere reeks paden in de hersenen en heeft een substantieel andere sociale geschiedenis dan die van de zogenaamde klassieke psychedelica. Hiervan richt ik me vooral op degenen die de meeste aandacht krijgen van wetenschappers – psilocybine en LSD – trip therapie betekent dat andere psychedelica die even interessant en krachtig zijn maar moeilijker in het laboratorium te brengen zijn, zoals ayahuasca, minder aandacht krijgen.die veelbelovend is in de behandeling van posttraumatische stressstoornis. Sommige onderzoekers tellen MDMA onder de psychedelica, maar de meeste doen dat niet, en ik volg hun voorbeeld. MDMA werkt via een andere reeks paden in de hersenen en heeft een substantieel andere sociale geschiedenis dan die van de zogenaamde klassieke psychedelica. Hiervan richt ik me vooral op degenen die de meeste aandacht krijgen van wetenschappers – psilocybine en LSD – trip therapie betekent dat andere psychedelica die even interessant en krachtig zijn maar moeilijker in het laboratorium te brengen zijn, zoals ayahuasca, minder aandacht krijgen.die veelbelovend is in de behandeling van posttraumatische stressstoornis. Sommige onderzoekers tellen MDMA onder de psychedelica, maar de meeste doen dat niet, en ik volg hun voorbeeld. MDMA werkt via een andere reeks paden in de hersenen en heeft een substantieel andere sociale geschiedenis dan die van de zogenaamde klassieke psychedelica. Hiervan richt ik me vooral op degenen die de meeste aandacht krijgen van wetenschappers – psilocybine en LSD – trip therapie betekent dat andere psychedelica die even interessant en krachtig zijn maar moeilijker in het laboratorium te brengen zijn, zoals ayahuasca, minder aandacht krijgen.MDMA werkt via een andere reeks paden in de hersenen en heeft een substantieel andere sociale geschiedenis dan die van de zogenaamde klassieke psychedelica. Hiervan richt ik me vooral op degenen die de meeste aandacht krijgen van wetenschappers – psilocybine en LSD – trip therapie betekent dat andere psychedelica die even interessant en krachtig zijn maar moeilijker in het laboratorium te brengen zijn, zoals ayahuasca, minder aandacht krijgen.MDMA werkt via een andere reeks paden in de hersenen en heeft een substantieel andere sociale geschiedenis dan die van de zogenaamde klassieke psychedelica. Hiervan richt ik me vooral op degenen die de meeste aandacht krijgen van wetenschappers – psilocybine en LSD – trip therapie betekent dat andere psychedelica die even interessant en krachtig zijn maar moeilijker in het laboratorium te brengen zijn, zoals ayahuasca, minder aandacht krijgen.
Een laatste woord over nomenclatuur. De klasse van moleculen waartoe psilocybine en LSD (en mescaline, DMT en een handvol anderen) behoren, is in de decennia door veel namen genoemd sinds ze onder onze aandacht zijn gekomen. Aanvankelijk werden ze hallucinogenen genoemd. Maar ze doen zoveel andere dingen (en in feite zijn volwaardige hallucinaties vrij ongebruikelijk) dat onderzoekers al snel op zoek gingen naar meer precieze en veelomvattende termen, een zoektocht die in hoofdstuk drie wordt beschreven. De term ‘psychedelica’, die ik hier vooral zal gebruiken, heeft zijn keerzijde. Omarmd in de jaren 60 draagt ​​de term veel tegenculturele bagage. In de hoop om aan die associaties te ontsnappen en de spirituele dimensies van deze medicijnen te onderstrepen, hebben sommige onderzoekers voorgesteld dat ze in plaats daarvan “entheogenen” worden genoemd – van het Grieks voor “het goddelijke vanbinnen”. Dit lijkt mij te nadrukkelijk.Ondanks de attributen uit de jaren zestig, is de term ‘psychedelic’, bedacht in 1956, etymologisch accuraat. Het is afgeleid van het Grieks en betekent eenvoudig ‘gemanifesteerd bewustzijn’, trip therapie precies is trip therapie deze buitengewone moleculen de kracht geven om te doen.
HOOFDSTUK EEN Een Renaissance
ALS DE START van de moderne renaissance van psychedelisch onderzoek met enige precisie kan worden gedateerd, zou een goede plek om dat te doen het jaar 2006 zijn. Niet dat dit toen voor veel mensen duidelijk was. Er werd geen wet aangenomen of regels opgeheven of ontdekking aangekondigd om de historische verschuiving te markeren. Maar toen er in de loop van dat jaar drie niet-verwante gebeurtenissen plaatsvonden – de eerste in Basel, Zwitserland, de tweede in Washington, DC en de derde in Baltimore, Maryland – gevoelige oren kon het geluid van ijs beginnen te kraken. De eerste gebeurtenis, die terugblikte maar ook vooruit als een soort historische scharnier, was het eeuwfeest van de geboorte van Albert Hofmann, de Zwitserse chemicus die in 1943 per ongeluk ontdekte dat hij (vijf jaar eerder) de psychoactieve molecule had ontdekt die werd bekend als LSD.Dit was een ongewone eeuwwisseling in die zin dat de man die werd vereerd zeer aanwezig was. Hofmann kwam zijn tweede eeuw binnen. Hij was opmerkelijk goed in vorm, lichamelijk spits en geestelijk scherp en hij was in staat om actief deel te nemen aan de festiviteiten, waaronder een verjaardagsceremonie gevolgd door een driedaags symposium. De openingsceremonie van het symposium vond plaats op 13 januari, twee dagen na de 100ste verjaardag van Hofmann (hij zou 102 worden). Tweeduizend mensen vulden de hal in het Congrescentrum van Basel, oplopend om te applaudisseren als een gebogen stok van een man in een donker pak en een stropdas, nauwelijks vijf voet lang, staken langzaam het podium over en gingen zitten. Tweehonderd journalisten van over de hele wereld waren aanwezig, samen met meer dan duizend genezers, zoekers, mystici, psychiaters, farmacologen, bewustzijnsonderzoekers,en neurowetenschappers, de meesten van hen wiens leven diepgaand was veranderd door de opmerkelijke molecule die deze man had ontleend aan een schimmel een halve eeuw eerder.
Ze waren gekomen om hem te vieren en trip therapie zijn vriend de Zwitserse dichter en arts Walter Vogt ‘de enige vreugdevolle uitvinding van de twintigste eeuw’ noemde. Onder de mensen in de zaal kwalificeerde dit niet als hyperbool. Volgens een van de aanwezige Amerikaanse wetenschappers waren velen Albert Hofmann ‘gaan aanbidden’ en inderdaad droeg de gebeurtenis veel van de kenmerken van een religieuze viering. Hoewel vrijwel iedereen in die zaal het verhaal van LSD’s ontdekking uit het hoofd kende, werd Hofmann gevraagd om de scheppingsmythe nog een keer te reciteren. (Hij vertelt het verhaal, memorably, in zijn memoires uit 1979, LSD, My Problem Child.) Als jonge chemicus die werkt in een eenheid Sandoz Laboratories die is belast met het isoleren van de verbindingen in medicinale planten om nieuwe medicijnen te vinden, had Hofmann de taak gekregen om te synthetiseren , een voor een,de moleculen in de alkaloïden geproduceerd door moederkoren. Ergot is een schimmel die graan kan infecteren, vaak rogge, en af ​​en toe veroorzaakt dat diegenen die brood consumeren dat er van gemaakt is, er gek of bezeten uitzien. (Eén theorie van de Salem-heksenprocessen beschuldigt ergotvergiftiging voor het gedrag van de beschuldigde vrouwen.) Maar verloskundigen hadden al heel ergot gebruikt om de bevalling en postpartumbloeding te veroorzaken, dus Sandoz hoopte een verhandelbaar medicijn te isoleren van de alkaloïden van de schimmel. In het najaar van 1938 maakte Hofmann de vijfentwintigste molecule in deze serie, met de naam lysergic acid diethylamide of LSD-25 als afkorting. Voorlopige testen van de stof op dieren leken niet veelbelovend (ze werden rusteloos, maar dat was het ongeveer), dus de formule voor LSD-25 werd op de plank gelegd. En daar bleef het vijf jaar, tot één april-dag in 1943, midden in de oorlog,toen Hofmann ‘een eigenaardig voorgevoel’ had, verdiende LSD-25 een tweede blik. Hier neemt zijn account een licht mystieke wending. Normaal gesproken, als een verbinding zonder belofte werd weggegooid, legde hij uit dat hij voorgoed werd weggegooid. Maar Hofmann “hield van de chemische structuur van de LSD-molecule”, en iets vertelde hem dat “deze stof andere eigenschappen kon bezitten dan die welke in de eerste onderzoeken waren vastgesteld.” Een andere mysterieuze anomalie deed zich voor toen hij LSD-25 voor de tweede keer synthetiseerde . Ondanks de zorgvuldige voorzorgsmaatregelen die hij altijd nam bij het werken met een stof die zo toxisch is als moederkoren, moest Hofmann op de een of andere manier een beetje van de chemische stof door zijn huid hebben opgenomen, omdat hij “door ongewone sensaties in mijn werk werd onderbroken”.Hier neemt zijn account een licht mystieke wending. Normaal gesproken, als een verbinding zonder belofte werd weggegooid, legde hij uit dat hij voorgoed werd weggegooid. Maar Hofmann “hield van de chemische structuur van de LSD-molecule”, en iets vertelde hem dat “deze stof andere eigenschappen kon bezitten dan die welke in de eerste onderzoeken waren vastgesteld.” Een andere mysterieuze anomalie deed zich voor toen hij LSD-25 voor de tweede keer synthetiseerde . Ondanks de zorgvuldige voorzorgsmaatregelen die hij altijd nam bij het werken met een stof die zo toxisch is als moederkoren, moest Hofmann op de een of andere manier een beetje van de chemische stof door zijn huid hebben opgenomen, omdat hij “door ongewone sensaties in mijn werk werd onderbroken”.Hier neemt zijn account een licht mystieke wending. Normaal gesproken, als een verbinding zonder belofte werd weggegooid, legde hij uit dat hij voorgoed werd weggegooid. Maar Hofmann “hield van de chemische structuur van de LSD-molecule”, en iets vertelde hem dat “deze stof andere eigenschappen kon bezitten dan die welke in de eerste onderzoeken waren vastgesteld.” Een andere mysterieuze anomalie deed zich voor toen hij LSD-25 voor de tweede keer synthetiseerde . Ondanks de zorgvuldige voorzorgsmaatregelen die hij altijd nam bij het werken met een stof die zo toxisch is als moederkoren, moest Hofmann op de een of andere manier een beetje van de chemische stof door zijn huid hebben opgenomen, omdat hij “door ongewone sensaties in mijn werk werd onderbroken”.”En iets vertelde hem dat” deze stof andere eigenschappen kon bezitten dan die welke in de eerste onderzoeken waren vastgesteld. “Een andere mysterieuze anomalie deed zich voor toen hij LSD-25 voor de tweede keer synthetiseerde. Ondanks de zorgvuldige voorzorgsmaatregelen die hij altijd nam bij het werken met een stof die zo toxisch is als moederkoren, moest Hofmann op de een of andere manier een beetje van de chemische stof door zijn huid hebben opgenomen, omdat hij “door ongewone sensaties in mijn werk werd onderbroken”.”En iets vertelde hem dat” deze stof andere eigenschappen kon bezitten dan die welke in de eerste onderzoeken waren vastgesteld. “Een andere mysterieuze anomalie deed zich voor toen hij LSD-25 voor de tweede keer synthetiseerde. Ondanks de zorgvuldige voorzorgsmaatregelen die hij altijd nam bij het werken met een stof die zo toxisch is als moederkoren, moest Hofmann op de een of andere manier een beetje van de chemische stof door zijn huid hebben opgenomen, omdat hij “door ongewone sensaties in mijn werk werd onderbroken”.omdat hij “door ongewone sensaties” in mijn werk werd onderbroken.omdat hij “door ongewone sensaties” in mijn werk werd onderbroken.
Hofmann ging naar huis, ging op een bank liggen en “in een droomachtige staat, met gesloten ogen. . .Ik ervoer een ononderbroken stroom van fantastische foto’s, buitengewone vormen met intens, caleidoscopisch kleurenspel. “Zo ontvouwt zo ‘s werelds eerste LSD-reis, in neutraal Zwitserland tijdens de donkerste dagen van de Tweede Wereldoorlog. Het is ook de enige LSD-trip therapie ooit gemaakt die volkomen onschuldig was aan de verwachtingen. Geïntrigeerd besloot Hofmann een paar dagen later om een ​​experiment met zichzelf uit te voeren – in die tijd geen ongebruikelijke praktijk. Voortbouwend op trip therapie hij extreem voorzichtig vond, nam hij 0,25 milligram op – een milligram is éénduizendste van een gram LSD opgelost in een glas water. Dit zou een minuscule dosis van een ander medicijn vertegenwoordigen, maar LSD blijkt een van de krachtigste psychoactieve stoffen ooit ontdekt te zijn, actief bij doses gemeten in microgrammen, dat wil zeggen een duizendste van een milligram.Dit verrassende feit zou wetenschappers al snel inspireren om naar de hersenreceptoren en de endogene chemische serotonine te zoeken en ze uiteindelijk te vinden, die hen als een sleutel in een slot activeren, als een manier om uit te leggen hoe zo’n klein aantal moleculen zulke een diepgaand effect op de geest. Op deze en andere manieren hielp de ontdekking van Hofmann in de jaren vijftig de moderne hersenwetenschap te lanceren. Ontplooit nu ‘s werelds eerste slechte zuur reis als Hofmann wordt ondergedompeld in trip therapie hij zeker is, is onherstelbare gekte. Hij vertelt zijn labassistent dat hij naar huis moet, en met het gebruik van auto’s die in oorlogstijd beperkt zijn, slaagt hij er op de een of andere manier in om met de fiets naar huis te trappen en te gaan liggen terwijl zijn assistent de dokter oproept. (Vandaag vieren LSD-toegewijden elk jaar op 19 april “Fietsdag”.) Hofmann beschrijft hoe “vertrouwde voorwerpen en meubelstukken groteske, dreigende vormen aannamen. Ze waren voortdurend in beweging, bezield alsof ze werden aangedreven door een innerlijke rusteloosheid. “Hij ervoer het uiteenvallen van de uiterlijke wereld en de ontbinding van zijn eigen ego. “Een demon was binnengevallen, had mijn lichaam, geest en ziel in bezit genomen. Ik sprong op en schreeuwde, probeerde mezelf van hem te bevrijden, maar zonk toen weer neer en lag hulpeloos op de bank. “Hofmann raakte ervan overtuigd dat hij blijvend gestoord zou worden of zelfs zou sterven. “Mijn ego werd ergens in de ruimte opgehangen en ik zag mijn lichaam dood op de bank liggen.” Toen de dokter echter aankwam en hem onderzocht, ontdekte hij dat alle essentiële tekenen van Hofmann – hartslag, bloeddruk, ademhaling – aanwezig warengeanimeerd als gedreven door een innerlijke rusteloosheid. “Hij ervoer het uiteenvallen van de uiterlijke wereld en de ontbinding van zijn eigen ego. “Een demon was binnengevallen, had mijn lichaam, geest en ziel in bezit genomen. Ik sprong op en schreeuwde, probeerde mezelf van hem te bevrijden, maar zonk toen weer neer en lag hulpeloos op de bank. “Hofmann raakte ervan overtuigd dat hij blijvend gestoord zou worden of zelfs zou sterven. “Mijn ego werd ergens in de ruimte opgehangen en ik zag mijn lichaam dood op de bank liggen.” Toen de dokter echter aankwam en hem onderzocht, ontdekte hij dat alle essentiële tekenen van Hofmann – hartslag, bloeddruk, ademhaling – aanwezig warengeanimeerd als gedreven door een innerlijke rusteloosheid. “Hij ervoer het uiteenvallen van de uiterlijke wereld en de ontbinding van zijn eigen ego. “Een demon was binnengevallen, had mijn lichaam, geest en ziel in bezit genomen. Ik sprong op en schreeuwde, probeerde mezelf van hem te bevrijden, maar zonk toen weer neer en lag hulpeloos op de bank. “Hofmann raakte ervan overtuigd dat hij blijvend gestoord zou worden of zelfs zou sterven. “Mijn ego werd ergens in de ruimte opgehangen en ik zag mijn lichaam dood op de bank liggen.” Toen de dokter echter aankwam en hem onderzocht, ontdekte hij dat alle essentiële tekenen van Hofmann – hartslag, bloeddruk, ademhaling – aanwezig warenIk sprong op en schreeuwde, probeerde mezelf van hem te bevrijden, maar zonk toen weer neer en lag hulpeloos op de bank. “Hofmann raakte ervan overtuigd dat hij blijvend gestoord zou worden of zelfs zou sterven. “Mijn ego werd ergens in de ruimte opgehangen en ik zag mijn lichaam dood op de bank liggen.” Toen de dokter echter aankwam en hem onderzocht, ontdekte hij dat alle essentiële tekenen van Hofmann – hartslag, bloeddruk, ademhaling – aanwezig warenIk sprong op en schreeuwde, probeerde mezelf van hem te bevrijden, maar zonk toen weer neer en lag hulpeloos op de bank. “Hofmann raakte ervan overtuigd dat hij blijvend gestoord zou worden of zelfs zou sterven. “Mijn ego werd ergens in de ruimte opgehangen en ik zag mijn lichaam dood op de bank liggen.” Toen de dokter echter aankwam en hem onderzocht, ontdekte hij dat alle essentiële tekenen van Hofmann – hartslag, bloeddruk, ademhaling – aanwezig warenademhaling-warenademhaling-waren
volkomen normaal. De enige aanwijzing dat er iets mis was, waren zijn pupillen, die in het uiterste verwijd waren. Toen de acute effecten voorbij waren, voelde Hofmann de ‘afterglow’ die vaak een psychedelische ervaring volgt, precies het tegenovergestelde van een kater. Toen hij na een lenteregen zijn tuin inliep, ‘glinsterde en schitterde alles in een fris licht. De wereld was als nieuw geschapen. “We hebben sindsdien geleerd dat de ervaring van psychedelica sterk wordt beïnvloed door iemands verwachting; geen enkele andere klasse van geneesmiddelen is meer suggestibel in hun effecten. Omdat de ervaringen van Hofmann met LSD de enige zijn die we hebben die nog niet verontreinigd zijn door eerdere verslagen, is het interessant om op te merken dat ze noch de oosterse noch de christelijke smaakstoffen vertonen die binnenkort conventies van het genre zouden worden. Echter,zijn ervaring van vertrouwde objecten die tot leven komen en de wereld ‘alsof nieuw geschapen’ – hetzelfde meeslepende Adamische moment dat Aldous Huxley tien jaar later zo duidelijk beschreef in The Doors of Perception – zou gemeengoed worden van de psychedelische ervaring. Hofmann kwam terug van zijn reis, overtuigd eerst dat LSD hem op de een of andere manier had gevonden in plaats van andersom en ten tweede dat LSD op een dag van grote waarde zou zijn voor de geneeskunde en met name de psychiatrie, mogelijk door onderzoekers een model van schizofrenie aan te bieden. Het is nooit bij hem opgekomen dat zijn ‘probleemkind’, zoals hij LSD uiteindelijk zou beschouwen, ook een ‘plezierdrug’ en een drug van misbruik zou worden. Toch zag Hofmann ook de adoptie van LSD door de jeugdcultuur in de jaren zestig als een begrijpelijke reactie op de leegte van trip therapie hij beschreef als een materialist, geïndustrialiseerd,en een geestelijk verarmde samenleving die haar verbinding met de natuur had verloren. Deze meester in de chemie – misschien wel de meest materialistische van alle disciplines – kwam voort uit zijn ervaring met LSD-25 ervan overtuigd dat het molecuul de beschaving niet alleen een potentiële therapeutische maar ook een spirituele balsem aanbood door een barst te openen in het gebouw van de materialistische rationaliteit. ” (In de woorden van zijn vriend en vertaler, Jonathan Ott.) Zoals zoveel mensen die hem volgden, werd de briljante chemicus iets van een mysticus, die een evangelie van spirituele vernieuwing en heraansluiting met de natuur predikte. De wetenschapper, gepresenteerd met een boeket rozen op de dag van 2006 in Basel, vertelde de aanwezigen dat “het gevoel van samenleven met alle dingen die leven, ons bewustzijn vollediger zou moeten ingaan en het materialistische en onzinnige technologische tegengewicht zou moeten compenseren.de wetenschapper vertelde de aanwezigen dat “het gevoel van samenleven met alle dingen die in leven zijn, ons bewustzijn vollediger zou moeten ingaan en het materialistische en onzinnige technologische tegenwicht zou bieden
ontwikkelingen om ons in staat te stellen terug te keren naar de rozen, naar de bloemen, naar de natuur, waar we thuishoren. “Het publiek barstte in applaus los. Een sceptisch getuige van de gebeurtenis zou niet helemaal verkeerd zijn om de kleine man op het toneel te zien als de grondlegger van een nieuwe religie en het publiek als zijn gemeente. Maar als dit een religie is, is het er een met een aanzienlijk verschil. Meestal kan alleen de grondlegger van een religie en misschien een paar vroege acolieten aanspraak maken op het soort autoriteit dat voortvloeit uit een directe ervaring van het heilige. Voor iedereen die na komt, is er de relatief dunne pap van de verhalen, de symboliek van het sacrament en het geloof. De geschiedenis verzwakt de oorspronkelijke kracht van alles, die nu door de priesters moet worden gemedieerd.Maar de buitengewone belofte die in de Church of Psychedelics wordt aangeboden is dat iedereen op elk moment toegang kan krijgen tot de primaire religieuze ervaring door middel van het sacrament, dat toevallig een psychoactieve molecule is. Geloof is overbodig geworden. Naast de spirituele onderstroom van de viering kwam er echter ook, misschien enigszins ongerijmd, wetenschap. Tijdens het symposium in het weekend na de observatie van de verjaardag van Hofmann, onderzochten onderzoekers uit verschillende disciplines – waaronder neurowetenschappen, psychiatrie, farmacologie en bewustzijnsstudies, evenals de kunsten – de impact van de uitvinding van Hofmann op de samenleving en cultuur en zijn mogelijkheden om uit te breiden ons begrip van het bewustzijn en de behandeling van verschillende hardnekkige psychische stoornissen. Een handvol onderzoeksprojecten,het bestuderen van de effecten van psychedelica op mensen, was goedgekeurd of was aan de gang in Zwitserland en de Verenigde Staten, en wetenschappers op het symposium uitten hun hoop dat de lange onderbreking in psychedelisch onderzoek eindelijk ten einde zou zijn. Irrationele uitbundigheid lijkt een beroepsrisico te zijn voor mensen die in dit gebied werken, maar in 2006 was er goede reden om te denken dat het weer echt zou kunnen draaien.
• • •
HET TWEEDE WATERSHED-EVENEMENT van 2006 kwam pas vijf weken later toen het Amerikaanse Hooggerechtshof, in een unaniem besluit geschreven door de nieuwe opperrechter, John G. Roberts Jr., besliste dat de UDV, een kleine religieuze sekte die
maakt gebruik van een hallucinogene thee genaamd ayahuasca als sacrament, kan het drankje naar de Verenigde Staten importeren, ook al bevat het schema schematische stof dimethyltryptamine of DMT. De uitspraak was gebaseerd op de Religious Freedom Restoration Act van 1993, die had getracht het recht (onder de clausule inzake de vrijheid van eerbiediging van het eerste amendement) van inheemse Amerikanen om peyote te gebruiken in hun ceremonies te verduidelijken, zoals ze al generaties lang doen. De wet van 1993 zegt dat alleen als de overheid een “dwingende belangstelling” heeft, het de praktijk van religie kan verstoren. In de UDV-zaak had de regering-Bush betoogd dat alleen indianen vanwege hun ‘unieke relatie’ met de regering het recht hadden om psychedelica te gebruiken als onderdeel van hun aanbidding, en zelfs in hun geval kon dit recht worden verkort door de staat.De rechtbank verwierp het argument van de regering, waarbij de wet van 1993 werd geïnterpreteerd als een bewijs dat de federale overheid, zonder een zwaarwegend staatsbelang, een erkende religieuze groep niet kan verbieden psychedelische stoffen te gebruiken in hun observanties. Blijkbaar omvat dit relatief nieuwe en kleine religieuze groepen die specifiek georganiseerd zijn rond een psychedelisch sacrament, of ‘plantgeneeskunde’, zoals de ayahuasqueros hun thee noemen. De UDV is een christelijk spiritistische sekte die in 1961 in Brazilië werd opgericht door José Gabriel da Costa, een rubbertapper geïnspireerd door openbaringen die hij ervaarde na twee jaar eerder ayahuasca te hebben ontvangen van een Amazone-sjamaan. De kerk eist 17.000 leden in zes landen, maar ten tijde van de uitspraak waren er slechts 130 Amerikaanse leden van de UDV. (De initialen staan ​​voor União do Vegetal, of Union of the Plants,omdat ayahuasca is gemaakt door het samen brouwen van twee Amazone-plantensoorten, Banisteriopsis caapi en Psychotria viridis.) De beslissing van het Hof inspireerde iets van een religieus ontwaken rond ayahuasca in Amerika. Tegenwoordig zijn er bijna 525 Amerikaanse leden van de kerk, met gemeenschappen op negen locaties. Om hen te bevoorraden, is de UDV begonnen met het kweken van de planten die nodig zijn om de thee op Hawaï te maken en deze zonder bemoeienis te verzenden naar groepen op het vasteland. Maar het aantal Amerikanen dat deelneemt aan ayahuasca-ceremonies buiten de UDV is in de jaren daarna ook explosief gestegen, en elke willekeurige nacht zijn er waarschijnlijk tientallen, zo niet honderden ceremonies die ergens in Amerika plaatsvinden (met concentraties in de San Francisco Bay Area en Brooklyn) . Federale vervolgingen voor bezit ofFederale vervolgingen voor bezit ofFederale vervolgingen voor bezit ofBanisteriopsis caapi en Psychotria viridis.) De beslissing van het Hof inspireerde iets van een religieus ontwaken rond ayahuasca in Amerika. Tegenwoordig zijn er bijna 525 Amerikaanse leden van de kerk, met gemeenschappen op negen locaties. Om hen te bevoorraden, is de UDV begonnen met het kweken van de planten die nodig zijn om de thee op Hawaï te maken en deze zonder bemoeienis te verzenden naar groepen op het vasteland. Maar het aantal Amerikanen dat deelneemt aan ayahuasca-ceremonies buiten de UDV is in de jaren daarna ook explosief gestegen, en elke willekeurige nacht zijn er waarschijnlijk tientallen, zo niet honderden ceremonies die ergens in Amerika plaatsvinden (met concentraties in de San Francisco Bay Area en Brooklyn) . Federale vervolgingen voor bezit ofBanisteriopsis caapi en Psychotria viridis.) De beslissing van het Hof inspireerde iets van een religieus ontwaken rond ayahuasca in Amerika. Tegenwoordig zijn er bijna 525 Amerikaanse leden van de kerk, met gemeenschappen op negen locaties. Om hen te bevoorraden, is de UDV begonnen met het kweken van de planten die nodig zijn om de thee op Hawaï te maken en deze zonder bemoeienis te verzenden naar groepen op het vasteland. Maar het aantal Amerikanen dat deelneemt aan ayahuasca-ceremonies buiten de UDV is in de jaren daarna ook explosief gestegen, en elke willekeurige nacht zijn er waarschijnlijk tientallen, zo niet honderden ceremonies die ergens in Amerika plaatsvinden (met concentraties in de San Francisco Bay Area en Brooklyn) . Federale vervolgingen voor bezit ofTegenwoordig zijn er bijna 525 Amerikaanse leden van de kerk, met gemeenschappen op negen locaties. Om hen te bevoorraden, is de UDV begonnen met het kweken van de planten die nodig zijn om de thee op Hawaï te maken en deze zonder bemoeienis te verzenden naar groepen op het vasteland. Maar het aantal Amerikanen dat deelneemt aan ayahuasca-ceremonies buiten de UDV is in de jaren daarna ook explosief gestegen, en elke willekeurige nacht zijn er waarschijnlijk tientallen, zo niet honderden ceremonies die ergens in Amerika plaatsvinden (met concentraties in de San Francisco Bay Area en Brooklyn) . Federale vervolgingen voor bezit ofTegenwoordig zijn er bijna 525 Amerikaanse leden van de kerk, met gemeenschappen op negen locaties. Om hen te bevoorraden, is de UDV begonnen met het kweken van de planten die nodig zijn om de thee op Hawaï te maken en deze zonder bemoeienis te verzenden naar groepen op het vasteland. Maar het aantal Amerikanen dat deelneemt aan ayahuasca-ceremonies buiten de UDV is in de jaren daarna ook explosief gestegen, en elke willekeurige nacht zijn er waarschijnlijk tientallen, zo niet honderden ceremonies die ergens in Amerika plaatsvinden (met concentraties in de San Francisco Bay Area en Brooklyn) . Federale vervolgingen voor bezit ofMaar het aantal Amerikanen dat deelneemt aan ayahuasca-ceremonies buiten de UDV is in de jaren daarna ook explosief gestegen, en elke willekeurige nacht zijn er waarschijnlijk tientallen, zo niet honderden ceremonies die ergens in Amerika plaatsvinden (met concentraties in de San Francisco Bay Area en Brooklyn) . Federale vervolgingen voor bezit ofMaar het aantal Amerikanen dat deelneemt aan ayahuasca-ceremonies buiten de UDV is in de jaren daarna ook explosief gestegen, en elke willekeurige nacht zijn er waarschijnlijk tientallen, zo niet honderden ceremonies die ergens in Amerika plaatsvinden (met concentraties in de San Francisco Bay Area en Brooklyn) . Federale vervolgingen voor bezit of
de invoer van ayahuasca lijkt te zijn gestopt, althans voorlopig. Met zijn beslissing van 2006 lijkt het Supreme Court een religieus pad te hebben geopend – en misschien wel, maar stevig verankerd in de Bill of Rights – tot de wettelijke erkenning van psychedelische drugs, tenminste als ze door de kerk als een sacrament worden gebruikt. een religieuze gemeenschap. Het valt nog te bezien hoe breed of goed het pad zal worden, maar het doet je wel afvragen trip therapie de regering en het Hof zullen doen wanneer een Amerikaan José Gabriel da Costa naar voren treedt en probeert zijn of haar eigen psychedelische onthullingen te keren in een nieuwe religie met de intentie om een ​​psychoactieve chemische stof als het sacrament te gebruiken. De jurisprudentie van ‘cognitieve vrijheid’, zoals sommigen in de psychedelische gemeenschap het noemen, is nog steeds schaars en beperkt (tot religie), maar nu was het bevestigd,het openen van een nieuwe scheur in het gebouw van de drugsoorlog.
• • •
VAN DE DRIE EVENEMENTEN VAN 2006 die psychedelica uit hun decennia-lange sluimertijd hebben helpen brengen, verreweg de meest ingrijpende in zijn impact, was de publicatie die de zomer van het artikel in Psychopharmacology in de proloog beschreef – degene die Bob Jesse me per e-mail stuurde op dat moment, maar dat ik niet de moeite nam om te openen. Ook deze gebeurtenis had een uitgesproken spirituele inslag, hoewel het experiment dat het meldde het werk was van een rigoureuze en hoog aangeschreven wetenschapper: Roland Griffiths. Het gebeurde zo dat Griffiths, een hoogst onwaarschijnlijke psychedelische onderzoeker, werd geïnspireerd om de kracht van psilocybine te onderzoeken om een ​​”mystieke” ervaring op te wekken door een eigen mystieke ervaring. Griffiths historische document, “Psilocybin Can Occasion Mystical-Type Experiences met substantiële en aanhoudende persoonlijke betekenis en spirituele betekenis,”Was de eerste rigoureus ontworpen, dubbelblinde, placebo-gecontroleerde klinische studie in meer dan vier decennia – zo niet ooit – om de psychologische effecten van een psychedelica te onderzoeken. Het kreeg een kleine stortvloed aan berichtgeving over de pers, waarvan het grootste deel zo enthousiast was dat je je afvroeg of de morele paniek rond psychedelica die aan het einde van de jaren zestig aansloeg, eindelijk zijn gangetje zou zijn gegaan. De positieve teneur van de verslaggeving was ongetwijfeld veel verschuldigd aan het feit dat het dagboek, op aandringen van Griffiths, dat wel wasDe positieve teneur van de verslaggeving was ongetwijfeld veel verschuldigd aan het feit dat het dagboek, op aandringen van Griffiths, dat wel wasDe positieve teneur van de verslaggeving was ongetwijfeld veel verschuldigd aan het feit dat het dagboek, op aandringen van Griffiths, dat wel was
nodigde een aantal van ‘s werelds meest prominente medicijnonderzoekers – sommigen van hen versierde soldaten in de drugsoorlog – uit om commentaar te geven op de studie, waardoor de journalisten die de studie bestreken veel ideologische dekking kregen. Alle commentatoren beschouwden de publicatie als een belangrijke gebeurtenis. Herbert D. Kleber, een voormalig plaatsvervanger van William Bennett, de drugs tsaar van George HW Bush en later directeur van de afdeling over misbruik van stoffen aan de Columbia University, applaudisseerde voor de methodologische strengheid en erkende dat er mogelijk ‘belangrijke therapeutische mogelijkheden’ zijn in psychedelica onderzoek “verdienste

[ing]

NIH-steun.” Charles “Bob” Schuster, die twee Republikeinse presidenten had gediend als directeur van het National Institute on Drug Abuse (NIDA),merkte op dat de term ‘psychedelisch’ een geestverruimende ervaring impliceert en drukte zijn ‘hoop uit dat dit historische document ook’ velduitbreiding ‘zal zijn.’ Hij suggereerde dat deze ‘fascinerende’ klasse van medicijnen, en de spirituele ervaring die ze veroorzaken, zou kunnen nuttig blijken te zijn bij het behandelen van verslaving. Griffiths ‘paper en zijn receptie dienden om een ​​belangrijk onderscheid te versterken tussen de zogenaamde klassieke psychedelica – psilocybine, LSD, DMT en mescaline – en de meer gebruikelijke drugsverslaafden, met hun aangetoonde toxiciteit en potentieel voor verslaving. Het Amerikaanse onderzoeksbureau voor drugs, zoals het is, had op de pagina’s van een van de toonaangevende tijdschriften aangegeven dat deze psychedelische medicijnen het verdienden heel verschillend te worden behandeld en in de woorden van één commentator hadden aangetoond ‘dat, als het op de juiste manier wordt gebruikt,deze verbindingen kunnen opmerkelijke, mogelijk nuttige effecten veroorzaken die zeker verder onderzoek verdienen. “Het verhaal van hoe dit artikel een interessant licht werpt op de beladen relatie tussen wetenschap en dat andere rijk van menselijk onderzoek dat de wetenschap in het verleden heeft geminacht en in het algemeen wil niets te maken hebben met: spiritualiteit. Want bij het ontwerpen van dit, de eerste moderne studie van psilocybine, had Griffiths besloten zich niet te concentreren op een mogelijke therapeutische toepassing van het medicijn – het pad dat andere onderzoekers hadden gekozen in de hoop andere verboden substanties, zoals MDMA, te rehabiliteren, maar eerder op de spirituele effecten van de ervaring op zogenaamde gezonde normalen. trip therapie heb je eraan gehad? In een redactioneel document van Griffiths, probeerde de psychiater en drugsgebruiksexpert van de University of Chicago, Harriet de Wit, deze spanning aan te pakken,erop wijzend dat de zoektocht naar ervaringen die “gratis” zijn
zichzelf van de grenzen van alledaagse perceptie en gedachte in een zoektocht naar universele waarheden en verlichting “is een blijvend element van onze menselijkheid dat toch” weinig geloofwaardigheid genoot in de reguliere wetenschappelijke wereld. “De tijd was gekomen, stelde ze, voor de wetenschap” om deze buitengewone subjectieve ervaringen te herkennen. . . zelfs als ze soms betrekking hebben op beweringen over uiteindelijke werkelijkheden die buiten het bereik van de wetenschap liggen. ‘
• • •
ROLAND GRIFFITHS is misschien wel de laatste wetenschapper die je je ooit zou voorstellen om verward te raken met psychedelica, trip therapie zeker helpt zijn succes in het teruggeven van psychedelisch onderzoek aan wetenschappelijke respecteerbaarheid te verklaren. Zes voet lang en raildun, Griffiths, die in zijn zeventig is, houdt zichzelf kaarsrecht op; het enige ongedisciplineerde ding over hem is een laag wit haar, zo dicht dat het zijn kam lijkt te hebben vastgehouden aan een gelijkspel. Ten minste tot je hem over de ultieme vragen, die hem oplichten, laat praten, komt hij over als de ultieme rechte pijl: sober, serieus en methodisch. Geboren in 1944, groeide Griffiths op in El Cerrito, Californië, in de Bay Area, en ging naar het Occidental College voor zijn niet-gegradueerde opleiding (hoofdvak psychologie) en vervolgens naar de Universiteit van Minnesota om psychofarmacologie te studeren. In Minnesota eind jaren zestig,hij kwam onder de invloed van BF Skinner, de radicale behaviorist die hielp om de focus van de psychologie te verleggen van het verkennen van innerlijke toestanden en subjectieve ervaring naar de studie van uiterlijk gedrag en hoe het geconditioneerd is. Gedragshuishouding heeft weinig interesse in loodgieterswerk in de diepten van de menselijke psyche, maar de aanpak bleek zeer nuttig bij het bestuderen van gedrag zoals drugsgebruik en afhankelijkheid, trip therapie de specialiteit van Griffiths werd. Psychedelische drugs speelden geen rol in zijn formele of zijn informele opleiding. Tegen de tijd dat Griffiths afstudeerde aan school, was het beruchte psychedelische onderzoeksproject van Timothy Leary aan Harvard al ingestort in een schandaal en “het was duidelijk van mijn mentoren dat dit verbindingen waren die geen toekomst hadden.” In 1972, net buiten de graduate school, Griffiths werd aangenomen bij Johns Hopkins, waar hij sindsdien heeft gewerkt,zijn stempel drukken op een onderzoeker die de mechanismen van afhankelijkheid bestudeert in verschillende juridische
en illegale drugs, waaronder de opiaten, de zogenaamde sedatieve hypnotica (zoals Valium), nicotine, alcohol en cafeïne. Werkend onder subsidies van het National Institute on Drug Abuse, hielp Griffiths met het pionieren van de experimenten waarbij een dier, vaak een baviaan of een rat, een hendel krijgt waarmee het verschillende geneesmiddelen intraveneus zelf kan toedienen, een krachtig hulpmiddel voor onderzoekers het bestuderen van versterking, afhankelijkheid, voorkeuren (lunch of meer cocaïne?) en terugtrekking. De vijfenvijftig artikelen die hij publiceerde en de verslavende eigenschappen van cafeïne verkenden, hebben het veld getransformeerd, waardoor we koffie minder als voedsel dan als medicijn zagen, en leidden tot de lijst van “cafeïneontwenningsverschijnselen” in de meest recente editie van de Diagnostic. en Statistical Manual of Mental Disorders, of DSM 5. Tegen de tijd dat Griffiths vijftig werd, in 1994,hij was een wetenschapper die aan de top stond van zijn spel en zijn vakgebied. Maar dat jaar nam de carrière van Griffiths een onverwachte wending, het resultaat van twee serendipte introducties. De eerste kwam toen een vriend hem voorstelde aan Siddha Yoga. Ondanks zijn behavioristische oriëntatie als wetenschapper, was Griffiths altijd geïnteresseerd geweest in trip therapie filosofen fenomenologie noemen – de subjectieve ervaring van bewustzijn. Hij had meditatie geprobeerd als afgestudeerde student, maar ontdekte dat hij niet stil kon blijven zitten zonder te gek te worden. Drie minuten voelde als drie uur. “Maar toen hij het in 1994 opnieuw probeerde,” ging er iets voor me open. “Hij begon regelmatig te mediteren, op retraites te gaan en zich een weg te banen door verschillende oosterse spirituele tradities. Hij merkte dat hij “dieper en dieper in dit mysterie was getrokken.” Ergens onderweg,Griffiths had trip therapie hij bescheiden omschrijft als ‘een grappige vorm van ontwaken’ – een mystieke ervaring. Ik was verrast toen Griffiths dit vermeldde tijdens onze eerste ontmoeting in zijn kantoor, dus ik had niet gevolgd, maar zelfs nadat ik hem een ​​beetje beter had leren kennen, was Griffiths nog steeds terughoudend om veel meer te zeggen over trip therapie er precies gebeurde en, als iemand die nog nooit zo’n ervaring had gehad, had ik moeite om enige grip te krijgen op het idee. Alles trip therapie hij me zou vertellen is dat de ervaring, die plaatsvond in zijn meditatiepraktijk, hem op de hoogte bracht van ‘iets heel anders dan een materiële wereldbeschouwing waar ik niet echt met mijn collega’s over kan praten, omdat het gaat om metaforen of veronderstellingen die ik ben erg ongemakkelijk met als wetenschapper. “Ik was verrast toen Griffiths dit vermeldde tijdens onze eerste ontmoeting in zijn kantoor, dus ik had niet gevolgd, maar zelfs nadat ik hem een ​​beetje beter had leren kennen, was Griffiths nog steeds terughoudend om veel meer te zeggen over trip therapie er precies gebeurde en, als iemand die nog nooit zo’n ervaring had gehad, had ik moeite om enige grip te krijgen op het idee. Alles trip therapie hij me zou vertellen is dat de ervaring, die plaatsvond in zijn meditatiepraktijk, hem op de hoogte bracht van ‘iets heel anders dan een materiële wereldbeschouwing waar ik niet echt met mijn collega’s over kan praten, omdat het gaat om metaforen of veronderstellingen die ik ben erg ongemakkelijk met als wetenschapper. “Ik was verrast toen Griffiths dit vermeldde tijdens onze eerste ontmoeting in zijn kantoor, dus ik had niet gevolgd, maar zelfs nadat ik hem een ​​beetje beter had leren kennen, was Griffiths nog steeds terughoudend om veel meer te zeggen over trip therapie er precies gebeurde en, als iemand die nog nooit zo’n ervaring had gehad, had ik moeite om enige grip te krijgen op het idee. Alles trip therapie hij me zou vertellen is dat de ervaring, die plaatsvond in zijn meditatiepraktijk, hem op de hoogte bracht van ‘iets heel anders dan een materiële wereldbeschouwing waar ik niet echt met mijn collega’s over kan praten, omdat het gaat om metaforen of veronderstellingen die ik ben erg ongemakkelijk met als wetenschapper. “Griffiths was nog steeds terughoudend om veel meer te zeggen over trip therapie er precies gebeurde en als iemand die nog nooit zo’n ervaring had gehad, had ik moeite met enige vorm van tractie. Alles trip therapie hij me zou vertellen is dat de ervaring, die plaatsvond in zijn meditatiepraktijk, hem op de hoogte bracht van ‘iets heel anders dan een materiële wereldbeschouwing waar ik niet echt met mijn collega’s over kan praten, omdat het gaat om metaforen of veronderstellingen die ik ben erg ongemakkelijk met als wetenschapper. “Griffiths was nog steeds terughoudend om veel meer te zeggen over trip therapie er precies gebeurde en als iemand die nog nooit zo’n ervaring had gehad, had ik moeite met enige vorm van tractie. Alles trip therapie hij me zou vertellen is dat de ervaring, die plaatsvond in zijn meditatiepraktijk, hem op de hoogte bracht van ‘iets heel anders dan een materiële wereldbeschouwing waar ik niet echt met mijn collega’s over kan praten, omdat het gaat om metaforen of veronderstellingen die ik ben erg ongemakkelijk met als wetenschapper. “Ik praat echt niet met mijn collega’s, omdat het gaat om metaforen of veronderstellingen waar ik me als wetenschapper echt niet mee op mijn gemak voel. ‘Ik praat echt niet met mijn collega’s, omdat het gaat om metaforen of veronderstellingen waar ik me als wetenschapper echt niet mee op mijn gemak voel. ‘
Na verloop van tijd leek trip therapie hij leerde over ‘het mysterie van bewustzijn en bestaan’ in zijn meditatiepraktijk hem meer aanlokkelijk dan zijn wetenschap. Hij begon zich enigszins vervreemd te voelen: “Geen van de mensen bij wie ik in de buurt was, had enige interesse in het ontvangen van die vragen, die in de algemene categorie van de spirituele en religieuze mensen vielen die ik gewoon niet kreeg. “Hier ben ik, een professor, die als een gek publiceert, naar belangrijke vergaderingen rent en denkt dat ik een bedrieger was.” Hij begon de belangstelling te verliezen voor het onderzoek dat zijn hele volwassen leven had georganiseerd. “Ik zou een nieuwe sedatieve hypnose kunnen bestuderen, iets nieuws over hersenreceptoren kunnen leren, op een ander FDA [Food and Drug Administration] panel kunnen zijn, naar een andere conferentie gaan, maar trip therapie dan? Ik was meer emotioneel en intellectueel nieuwsgierig naar waar dit andere pad zou kunnen leiden.Mijn geneesmiddelenonderzoek begon onvruchtbaar te lijken. Ik ging door de bewegingen op het werk, veel meer geïnteresseerd in ‘s avonds naar huis gaan om te mediteren. “De enige manier waarop hij zichzelf kon motiveren om door te gaan met het schrijven van beurzen was om het te beschouwen als een” serviceproject “voor zijn afgestudeerde studenten en postdocs . In het geval van zijn cafeïne-onderzoek had Griffiths zijn nieuwsgierigheid kunnen nemen naar een dimensie van zijn eigen ervaring – waarom voelde hij zich genoodzaakt elke dag koffie te drinken? En veranderde het in een productieve lijn van wetenschappelijk onderzoek. Maar hij kon geen manier zien om dat te doen met zijn groeiende nieuwsgierigheid naar de dimensies van bewustzijn die meditatie voor hem had geopend. “Het is nooit bij me opgekomen dat er een manier was om het wetenschappelijk te bestuderen.” Verward en verveeld begon Griffiths gedachten te koesteren over stoppen met wetenschap en naar een ashram in India te gaan.Rond deze tijd belde Bob Schuster, een oude vriend en collega die onlangs was gestopt als hoofd van het National Institute on Drug Abuse, Griffiths om te suggereren dat hij praatte met een jongeman die hij onlangs had ontmoet bij Esalen, Bob Jesse genaamd. Jesse had een kleine bijeenkomst van onderzoekers, therapeuten en religieuze wetenschappers georganiseerd in het legendarische retraitecentrum Big Sur om te praten over het spirituele en therapeutische potentieel van psychedelische drugs en over hoe ze zouden kunnen worden hersteld. Jesse zelf was geen medische professional of een wetenschapper; hij was een computeringenieur, een vicevoorzitter van bedrijfsontwikkeling bij Oracle, die het zijn missie had gemaakt om de wetenschap van psychedelica nieuw leven in te blazen, maar als een hulpmiddel niet zozeer van geneeskunde als van spirituele ontwikkeling.een oude vriend en collega die onlangs was gestopt als hoofd van het National Institute on Drug Abuse, belde Griffiths op om te suggereren dat hij praatte met een jongeman die hij onlangs had ontmoet bij Esalen, Bob Jesse genaamd. Jesse had een kleine bijeenkomst van onderzoekers, therapeuten en religieuze wetenschappers georganiseerd in het legendarische retraitecentrum Big Sur om te praten over het spirituele en therapeutische potentieel van psychedelische drugs en over hoe ze zouden kunnen worden hersteld. Jesse zelf was geen medische professional of een wetenschapper; hij was een computeringenieur, een vicevoorzitter van bedrijfsontwikkeling bij Oracle, die het zijn missie had gemaakt om de wetenschap van psychedelica nieuw leven in te blazen, maar als een hulpmiddel niet zozeer van geneeskunde als van spirituele ontwikkeling.een oude vriend en collega die onlangs was gestopt als hoofd van het National Institute on Drug Abuse, belde Griffiths op om te suggereren dat hij praatte met een jongeman die hij onlangs had ontmoet bij Esalen, Bob Jesse genaamd. Jesse had een kleine bijeenkomst van onderzoekers, therapeuten en religieuze wetenschappers georganiseerd in het legendarische retraitecentrum Big Sur om te praten over het spirituele en therapeutische potentieel van psychedelische drugs en over hoe ze zouden kunnen worden hersteld. Jesse zelf was geen medische professional of een wetenschapper; hij was een computeringenieur, een vicevoorzitter van bedrijfsontwikkeling bij Oracle, die het zijn missie had gemaakt om de wetenschap van psychedelica nieuw leven in te blazen, maar als een hulpmiddel niet zozeer van geneeskunde als van spirituele ontwikkeling.Jesse had een kleine bijeenkomst van onderzoekers, therapeuten en religieuze wetenschappers georganiseerd in het legendarische retraitecentrum Big Sur om te praten over het spirituele en therapeutische potentieel van psychedelische drugs en over hoe ze zouden kunnen worden hersteld. Jesse zelf was geen medische professional of een wetenschapper; hij was een computeringenieur, een vicevoorzitter van bedrijfsontwikkeling bij Oracle, die het zijn missie had gemaakt om de wetenschap van psychedelica nieuw leven in te blazen, maar als een hulpmiddel niet zozeer van geneeskunde als van spirituele ontwikkeling.Jesse had een kleine bijeenkomst van onderzoekers, therapeuten en religieuze wetenschappers georganiseerd in het legendarische retraitecentrum Big Sur om te praten over het spirituele en therapeutische potentieel van psychedelische drugs en over hoe ze zouden kunnen worden hersteld. Jesse zelf was geen medische professional of een wetenschapper; hij was een computeringenieur, een vicevoorzitter van bedrijfsontwikkeling bij Oracle, die het zijn missie had gemaakt om de wetenschap van psychedelica nieuw leven in te blazen, maar als een hulpmiddel niet zozeer van geneeskunde als van spirituele ontwikkeling.een vice-president van business development bij Oracle, die het zijn missie had gemaakt om de wetenschap van psychedelica nieuw leven in te blazen – maar als een hulpmiddel niet zozeer van medicijnen als van spirituele ontwikkeling.een vice-president van business development bij Oracle, die het zijn missie had gemaakt om de wetenschap van psychedelica nieuw leven in te blazen – maar als een hulpmiddel niet zozeer van medicijnen als van spirituele ontwikkeling.
Griffiths had Schuster een beetje verteld over zijn spirituele praktijk en vertrouwde hem in groeiende ontevredenheid toe met conventioneel geneesmiddelenonderzoek. ‘Je zou met die vent moeten praten,’ zei Schuster tegen hem. “Ze hebben een aantal interessante ideeën over het werken met entheogenen,” zei hij. “Misschien heb je iets gemeen.”
• • •
ALS DE GESCHIEDENIS van tweedegolfs psychedelisch onderzoek wordt geschreven, wordt Bob Jesse gezien als een van een paar wetenschappelijke buitenstaanders in Amerika – amateurs, echt, en briljante excentriekelingen – die onvermoeibaar werkten, vaak achter de schermen, om het van de hemel te krijgen. grond. Beiden vonden hun roeping in de nasleep van transformatieve psychedelische ervaringen die hen overtuigde dat deze stoffen niet alleen individuen, maar de mensheid als geheel konden genezen en dat het beste pad naar hun rehabilitatie was door geloofwaardig wetenschappelijk onderzoek. In veel gevallen bedachten deze ongetrainde onderzoekers eerst de experimenten en vervolgens vonden en financierden ze de wetenschappers om ze uit te voeren. Vaak vind je hun namen op de papieren, meestal in de laatste positie. Van de twee heeft Rick Doblin het langer volgehouden en is veruit de bekendere.Doblin richtte de Multidisciplinaire Associatie voor Psychedelische Studies (MAPS) op, helemaal in de donkere dagen van 1986 – het jaar nadat MDMA illegaal werd gemaakt en een tijd waarin de meest wijzerere hoofden ervan overtuigd waren dat het opnieuw opstarten van onderzoek naar psychedelica een hopeloze zaak was. Doblin, geboren in 1953, is een grote ruige hond met een bot; hij lobbyde om de mening van de regering over psychedelica te veranderen sinds kort na zijn afstuderen aan het New College in Florida in 1987. Na te hebben geëxperimenteerd met LSD als een undergraduate en later met MDMA, besloot Doblin zijn roeping in het leven psychedelisch therapeut te worden . Maar na het verbannen van MDMA in 1985, werd die droom onhaalbaar zonder een verandering in de federale wetten en voorschriften, dus besloot hij dat hij beter eerst een doctoraat in de openbare orde aan de Harvard’s Kennedy School kon halen. Er,hij beheerste de fijne kneepjes van het goedkeuringsproces van de FDA en bracht in zijn proefschrift het moeizame pad naar officiële acceptatie dat psilocybine en MDMA nu volgen.
Doblin is ontwapenend, misschien hulpeloos, openhartig, blij openlijk te praten met een verslaggever over zijn formatieve psychedelische ervaringen en politieke strategie en tactiek. Net als Timothy Leary is Doblin de gelukkigste krijgsman, nooit glimlachend en toont hij een enthousiasme voor het werk dat je niet zou verwachten van een man die al zijn hele volwassen leven zijn hoofd tegen dezelfde muur klopte. Doblin werkt vanuit een ietwat Dickens-kantoor op de zolder van zijn kolossale koloniale gebouw in Belmont, Massachusetts, aan een bureau dat aan het plafond is gestapeld met onzekere stapels manuscripten, tijdschriftartikelen, foto’s en memorabilia die meer dan veertig jaar teruggaan. Sommige memorabilia herdenken de tijd in het begin van zijn carrière toen Doblin besloot dat de beste manier om een ​​einde te maken aan sektarisch conflict zou zijn om een ​​groep van de wereld te sturen ‘s spirituele leiders-tabletten van MDMA, een medicijn dat bekend staat om zijn vermogen om barrières tussen mensen te doorbreken en empathie aan te wakkeren. Rond dezelfde tijd regelde hij dat er duizend doses MDMA naar mensen in het Sovjetleger gestuurd werden, die aan het werken waren aan wapenbeheersingsonderhandelingen met president Reagan. Voor Doblin is het winnen van de FDA-goedkeuring voor het medische gebruik van psychedelica – waarvan hij denkt dat deze nu in zicht is, voor zowel MDMA als psilocybine – een middel tot een meer ambitieus en nog meer controversieel einde: de integratie van psychedelica in de Amerikaanse samenleving en cultuur, niet alleen medicijnen. Dit is natuurlijk dezelfde winnende strategie gevolgd door de campagne om marihuana te decriminaliseren, waarbij het promoten van medicinale toepassingen van cannabis het imago van het medicijn veranderde, trip therapie leidde tot een meer algemene acceptatie door het publiek. Niet verrassend,dit soort gesprekken wakkert meer voorzichtige hoofden in de gemeenschap aan (Bob Jesse onder hen), maar Rick Doblin is niet iemand die zijn agenda softpedal of zelfs maar denkt om een ​​interview off-of-the-record te houden. Dit bezorgt hem veel pers; hoeveel het helpt is de oorzaak discutabel. Maar het lijdt geen twijfel dat Doblin er met name in de afgelopen jaren in is geslaagd om belangrijk onderzoek goedgekeurd en gefinancierd te krijgen, vooral in het geval van MDMA, dat al lange tijd centraal staat bij MAPS. MAPS heeft verschillende kleine klinische onderzoeken gesponsord die de waarde van MDMA bij de behandeling van posttraumatische stressstoornis of PTSS hebben aangetoond. (Doblin definieert royale psychedelica, inclusief MDMA en zelfs cannabis, hoewel hun werkingsmechanismen in de hersenen heel anders zijn dan die van de klassieke psychedelica.) Maar dan degenen die lijden te helpen) Maar verder dan het helpen van die lijden) Maar verder dan het helpen van die lijden) Maar verder dan het helpen van die lijden) Maar verder dan het helpen van die lijden) Maar verder dan het helpen van die lijden) Maar verder dan het helpen van die lijden) Maar verder dan het helpen van die lijden) Maar verder dan het helpen van die lijdenmaar Rick Doblin is niet iemand die zijn agenda softpedaalt of zelfs maar denkt om een ​​interview off-of-the-record te houden. Dit bezorgt hem veel pers; hoeveel het helpt is de oorzaak discutabel. Maar het lijdt geen twijfel dat Doblin er met name in de afgelopen jaren in is geslaagd om belangrijk onderzoek goedgekeurd en gefinancierd te krijgen, vooral in het geval van MDMA, dat al lange tijd centraal staat bij MAPS. MAPS heeft verschillende kleine klinische onderzoeken gesponsord die de waarde van MDMA bij de behandeling van posttraumatische stressstoornis of PTSS hebben aangetoond. (Doblin definieert royale psychedelica, inclusief MDMA en zelfs cannabis, hoewel hun werkingsmechanismen in de hersenen heel anders zijn dan die van de klassieke psychedelica.) Maar dan degenen die lijden te helpenmaar Rick Doblin is niet iemand die zijn agenda softpedaalt of zelfs maar denkt om een ​​interview off-of-the-record te houden. Dit bezorgt hem veel pers; hoeveel het helpt is de oorzaak discutabel. Maar het lijdt geen twijfel dat Doblin er met name in de afgelopen jaren in is geslaagd om belangrijk onderzoek goedgekeurd en gefinancierd te krijgen, vooral in het geval van MDMA, dat al lange tijd centraal staat bij MAPS. MAPS heeft verschillende kleine klinische onderzoeken gesponsord die de waarde van MDMA bij de behandeling van posttraumatische stressstoornis of PTSS hebben aangetoond. (Doblin definieert royale psychedelica, inclusief MDMA en zelfs cannabis, hoewel hun werkingsmechanismen in de hersenen heel anders zijn dan die van de klassieke psychedelica.) Maar dan degenen die lijden te helpen) Maar verder dan het helpen van die lijden) Maar verder dan het helpen van die lijdenhoeveel het helpt is de oorzaak discutabel. Maar het lijdt geen twijfel dat Doblin er met name in de afgelopen jaren in is geslaagd om belangrijk onderzoek goedgekeurd en gefinancierd te krijgen, vooral in het geval van MDMA, dat al lange tijd centraal staat bij MAPS. MAPS heeft verschillende kleine klinische onderzoeken gesponsord die de waarde van MDMA bij de behandeling van posttraumatische stressstoornis of PTSS hebben aangetoond. (Doblin definieert royale psychedelica, inclusief MDMA en zelfs cannabis, hoewel hun werkingsmechanismen in de hersenen heel anders zijn dan die van de klassieke psychedelica.) Maar dan degenen die lijden te helpenhoeveel het helpt is de oorzaak discutabel. Maar het lijdt geen twijfel dat Doblin er met name in de afgelopen jaren in is geslaagd om belangrijk onderzoek goedgekeurd en gefinancierd te krijgen, vooral in het geval van MDMA, dat al lange tijd centraal staat bij MAPS. MAPS heeft verschillende kleine klinische onderzoeken gesponsord die de waarde van MDMA bij de behandeling van posttraumatische stressstoornis of PTSS hebben aangetoond. (Doblin definieert royale psychedelica, inclusief MDMA en zelfs cannabis, hoewel hun werkingsmechanismen in de hersenen heel anders zijn dan die van de klassieke psychedelica.) Maar dan degenen die lijden te helpens belangrijkste focus. MAPS heeft verschillende kleine klinische onderzoeken gesponsord die de waarde van MDMA bij de behandeling van posttraumatische stressstoornis of PTSS hebben aangetoond. (Doblin definieert royale psychedelica, inclusief MDMA en zelfs cannabis, hoewel hun werkingsmechanismen in de hersenen heel anders zijn dan die van de klassieke psychedelica.) Maar dan degenen die lijden te helpens belangrijkste focus. MAPS heeft verschillende kleine klinische onderzoeken gesponsord die de waarde van MDMA bij de behandeling van posttraumatische stressstoornis of PTSS hebben aangetoond. (Doblin definieert royale psychedelica, inclusief MDMA en zelfs cannabis, hoewel hun werkingsmechanismen in de hersenen heel anders zijn dan die van de klassieke psychedelica.) Maar dan degenen die lijden te helpen
met PTSS en andere indicaties – MAPS sponsort een klinische studie bij UCLA waarbij het gaat om de behandeling van autistische volwassenen met MDMA. Doblin gelooft vurig in de kracht van psychedelica om de mensheid te verbeteren door een spirituele dimensie van bewustzijn die we allemaal delen, te onthullen, ongeacht onze religieuze overtuigingen of gebrek daaraan. “Mystiek,” zegt hij graag, “is het tegengif tegen fundamentalisme.”
• • •
IN VERGELIJKING MET RICK DOBLIN is Bob Jesse een monnik. Er is niets ruigs of onzorgvuldigs aan hem. Strak, druk verlegen, en bereid om zijn woorden te kiezen met een pincet, Jesse, nu in de vijftig, geeft de voorkeur aan zijn werk te doen vanuit het publieke zicht, en bij voorkeur vanuit de een-kamer hut waar hij woont alleen in de ruige heuvels ten noorden van San Francisco, uit het raster, behalve voor een snelle internetverbinding. “Bob Jesse is als de poppenspeler,” vertelde Katherine MacLean me. MacLean is een psycholoog die van 2009 tot 2013 in het laboratorium van Roland Griffiths heeft gewerkt. “Hij is de visionaire man die achter de schermen werkt.” Na Jesse’s nauwgezette aanwijzingen reed ik naar het noorden vanuit de Bay Area, uiteindelijk slingerend aan het einde van een smalle zandweg in een provincie vroeg hij me om niet te noemen. Ik parkeerde bij een trailhead en kwam voorbij de borden “Geen verboden toegang”,een pad volgen op een heuvel die me naar zijn pittoreske bergtop bracht. Ik had het gevoel dat ik de tovenaar ging bezoeken. Het kleine huisje in de bak is krap voor twee, dus is Jesse tussen de dennenbomen en keien een paar comfortabele banken, stoelen en tafels opgesteld. Hij heeft ook een buitenkeuken gebouwd en op een plank met rotsbodem met een spectaculair uitzicht op de bergen, een buitendouche, waardoor het kamp het gevoel heeft dat een huis binnenstebuiten gekeerd is. We brachten het grootste deel van een vroege lentedag buiten door in zijn woonkamer, nipten kruidenthee en bespraken zijn opmerkelijk rustiger campagne om psychedelica te herstellen tot respect – een meesterplan waarin Roland Griffiths een centrale rol speelt. “Ik ben een beetje verlegen camera,” begon hij, “dus alsjeblieft geen foto’s of opnames van welke aard dan ook.” Jesse is een slanke,compacte kerel met een vierkant hoofd van kortgeknipt grijs haar en randloze rechthoekige bril die bijzonder stijlvol is. Jesse lacht zelden en heeft enkele van de
stijfheid die ik associeer met ingenieurs, hoewel hij je af en toe zal verrassen met een flits van emotie zal hij onmiddellijk dan bijschrift: “Je hebt misschien gemerkt dat het denken over dat onderwerp ervoor zorgde dat mijn ogen een beetje waterig werden. Laat me uitleggen waarom. .. “Niet alleen kiest hij zijn eigen woorden met grote zorgvuldigheid, maar hij dringt er ook op dat je dat ook doet, dus bijvoorbeeld, toen ik achteloos de term ‘recreatief gebruik’ gebruikte, stopte hij me halverwege. “Misschien moeten we die term opnieuw onderzoeken. Meestal wordt het gebruikt om een ​​ervaring te trivialiseren. Maar waarom?Letterlijk betekent het woord ‘recreatie’ iets beslist niet-triviaal. Er valt nog veel meer te zeggen, maar laten we dit onderwerp een andere keer markeren. Ga alsjeblieft verder. “Mijn aantekeningen tonen aan dat Jesse een half keer op en neer ging met ons eerste gesprek. Jesse groeide op buiten Baltimore en ging naar Johns Hopkins, waar hij informatica en elektrotechniek studeerde. Hij werkte enkele jaren in de twintig en werkte voor Bell Labs, wekelijks van Baltimore naar New Jersey. Tijdens deze periode kwam hij uit de kast en overtuigde het management om de eerste homoseksuele en lesbische werknemersgroep van het bedrijf te erkennen. (Op dat moment had AT & T, het moederbedrijf, ongeveer 300.000 mensen in dienst.) Later haalde hij AT overT-beheer om tijdens de Gay Pride-week een regenboogvlag over het hoofdkwartier te vliegen en een delegatie te sturen om te marcheren in de parade. Deze prestatie vormde het politieke onderwijs van Bob Jesse en maakte indruk op de waarde van werken achter de schermen zonder veel lawaai te maken of veeleisend krediet te eisen. Jesse verhuisde in 1990 naar Oracle en de Bay Area en werd werknemer nummer 8766 – niet een van de eerste, maar vroeg genoeg om een ​​stuk aandelen in het bedrijf te hebben verworven. Het duurde niet lang voordat Oracle een eigen contingent had in de Gay Pride Parade in San Francisco en nadat Jesse het hogere management voorzichtig had aangespoord, werd Oracle een van de eerste Fortune 500-bedrijven die voordelen te bieden aan partners van hetzelfde geslacht van zijn werknemers. Jesse’s nieuwsgierigheid naar psychedelica werd eerst geprikkeld tijdens een afdeling voor drugseducatie in zijn wetenschappelijke klasse op de middelbare school.Deze specifieke klasse van medicijnen was noch fysiek noch psychologisch verslavend, hij kreeg (correct) te horen; zijn leraar ging verder met het beschrijven van de effecten van de drugs, waaronder verschuivingen in bewustzijn en visuele waarneming die Jesse intrigerend vond. “Ik merkte dat er hier meer was dan ze ons vertelden,” herinnerde hij zich. “Dus ik maakte een mentale notitie.” Maar hij zou niet klaar zijn om te zien
zelf waar psychedelica over ging tot veel later. Waarom?Hij antwoordde in de derde persoon: “Een homoseksueel met kinderen is misschien bang voor trip therapie er uit kan komen als hij zijn hoede laat.” Toen hij in de twintig was bij Bell Labs, viel Jesse in bij een groep vrienden in Baltimore die besloot , op een zeer bewuste manier, om te experimenteren met psychedelica. Iemand zou altijd “dicht bij het maaiveld” blijven als iemand hulp nodig had of als de bel ging en de doses geleidelijk escaleerden. Tijdens een van deze experimenten op zaterdagmiddag, in een appartement in Baltimore, had Jesse, vijfentwintig jaar oud en een hoge dosis LSD ingenomen, een krachtige “niet-duale ervaring” die transformatief zou zijn. Ik vroeg hem om het te beschrijven, en na trip therapie zomen en gekwetter – ‘Ik hoop dat je het gevoelige zult vasthouden’ – hij ging voorzichtig het verhaal vertellen. “Ik lag op mijn rug onder een ficusboom,”Herinnert hij zich. “Ik wist dat het een sterke ervaring zou worden. En het punt kwam waar het kleine ik nog steeds net begon weg te glijden. Ik verloor alle besef van op de grond te zijn in een appartement in Baltimore; Ik kon niet zeggen of mijn ogen waren geopend of gesloten. trip therapie zich voor mij opende was, bij gebrek aan een beter woord, een ruimte, maar niet ons gewone concept van ruimte, gewoon het pure bewustzijn van een rijk zonder vorm en inhoud. En in dat rijk kwam een ​​celestiale entiteit, die de opkomst van de fysieke wereld was. Het was als de oerknal, maar zonder de giek of het verblindende licht. Het was de geboorte van het fysieke universum. In zekere zin was het dramatisch – misschien wel het belangrijkste dat ooit in de geschiedenis van de wereld plaatsvond – maar toch gebeurde het gewoon. “Ik vroeg hem waar hij zich in dit alles bevond. “Ik was een diffuus geplaatste waarnemer.Ik was van dezelfde omvang als deze opkomst. “Hier liet ik hem weten dat hij me verloor. Lange pauze. “Ik aarzel niet omdat de woorden ongemakkelijk zijn; woorden lijken te beperkend. “Onuitsprekelijkheid is natuurlijk een kenmerk van de mystieke ervaring. “Het bewustzijn overstijgt een bepaalde zintuiglijke modaliteit,” legde hij uit, nutteloos. Was het eng? “Er was geen angst, alleen fascinatie en ontzag.” Pauzeer. ‘Eh, misschien een beetje angst.’ Vanaf dat moment zag Jesse (of hoe je het ook noemde) de geboorte van.alleen fascinatie en ontzag. “Pauze. ‘Eh, misschien een beetje angst.’ Vanaf dat moment zag Jesse (of hoe je het ook noemde) de geboorte van.alleen fascinatie en ontzag. “Pauze. ‘Eh, misschien een beetje angst.’ Vanaf dat moment zag Jesse (of hoe je het ook noemde) de geboorte van. . .alles, in de ontvouwing van een epische reeks die begint met het verschijnen van kosmisch stof dat leidt tot de schepping van de sterren en vervolgens de zonnestelsels, gevolgd door de opkomst van het leven en van daaruit de
aankomst van “trip therapie wij mensen noemen”, vervolgens het verwerven van taal en het zich ontvouwen van bewustzijn, “helemaal tot aan het zelf, hier in deze kamer, omringd door mijn vrienden. Ik was helemaal teruggekomen naar waar ik was. Hoeveel kloktijd was verstreken? Ik had geen idee. “trip therapie voor mij het meest opvalt, is de kwaliteit van het bewustzijn dat ik heb ervaren, iets dat helemaal anders is dan trip therapie ik als Bob heb gezien. Hoe past dit uitgebreide bewustzijn in de reikwijdte van de dingen? Voor zover ik de ervaring als authentiek beschouw – en waarover ik nog steeds niet zeker ben – vertelt het me dat bewustzijn primair is voor het fysieke universum. In feite gaat het eraan vooraf. “Geloofde hij nu dat bewustzijn buiten de hersenen bestaat? Hij is niet zeker.”Maar om te gaan van er zeker van te zijn dat het tegenovergestelde waar is” – dat bewustzijn het product is van onze grijze materie – “onzeker zijn is een immense verschuiving.” Ik vroeg hem of hij het eens was met iets dat ik de Dalai Lama had gelezen had gezegd dat het idee dat hersenen bewustzijn creëren – een idee dat door de meeste wetenschappers zonder meer wordt aanvaard – ‘een metafysische aanname is, geen wetenschappelijk feit.’ ‘Bingo,’ zei Jesse. “En voor iemand met mijn oriëntatie” -agnostiek, verliefd op wetenschap- “dat verandert alles.”gecharmeerd van de wetenschap – “dat verandert alles.”gecharmeerd van de wetenschap – “dat verandert alles.”
• • •
HIER ZIJN trip therapie IK NIET KRIJG over een ervaring zoals die van Bob Jesse: waarom zou je het in vredesnaam ooit erkennen? Ik begreep niet waarom je het niet simpelweg zou deponeren onder “interessante droom” of “door drugs geïnduceerde fantasie.” Maar samen met het gevoel van onuitsprekelijkheid is de overtuiging dat een diepzinnige, objectieve waarheid aan je is onthuld een kenmerk van de mystieke ervaring, ongeacht of het is veroorzaakt door een medicijn, meditatie, vasten, geselingen of zintuiglijke deprivatie. William James gaf een naam aan deze overtuiging: de noetische kwaliteit. Mensen voelen dat ze zijn binnengelaten op een diep geheim van het universum, en ze kunnen niet uit die overtuiging worden geschud. Zoals James schreef: “Dromen kunnen deze test niet doorstaan.” Dit is ongetwijfeld de reden dat sommige mensen die zo’n ervaring hebben, religies stichten,de loop van de geschiedenis veranderen of, in veel meer gevallen, de loop van hun eigen leven. “Geen twijfel” is de sleutel.
Ik kan een paar manieren bedenken om een ​​dergelijk fenomeen te verklaren, trip therapie niet helemaal bevredigend is. De meest voor de hand liggende en toch moeilijkst te accepteren verklaring is dat het gewoon waar is: de veranderde bewustzijnstoestand heeft de persoon geopend voor een waarheid die de rest van ons, gevangen in het gewone waakbewustzijn, gewoon niet kan zien. De wetenschap heeft echter moeite met deze interpretatie, omdat het, ongeacht de waarneming, niet kan worden geverifieerd door zijn gebruikelijke hulpmiddelen. Het is in feite een anekdotisch rapport en heeft dus geen waarde. De wetenschap heeft weinig belangstelling voor en tolerantie voor de getuigenis van het individu; hierin is het merkwaardig genoeg veel op een georganiseerde religie, trip therapie een groot probleem is, ook het crediteren van directe openbaring. Maar het’Het is de moeite waard om erop te wijzen dat er gevallen zijn waarin de wetenschap geen andere keuze heeft dan te vertrouwen op individuele getuigenissen – zoals in de studie van subjectief bewustzijn, dat ontoegankelijk is voor onze wetenschappelijke hulpmiddelen en dus alleen kan worden beschreven door de persoon die het ervaart. Hier fenomenologie is de uiterst belangrijke gegevens. Dit is echter niet het geval bij het vaststellen van waarheden over de wereld buiten onze hoofden. Het probleem met het crediteren van mystieke ervaringen is juist dat ze vaak het onderscheid tussen binnen en buiten lijken te wissen, in de zin dat het ‘diffuse bewustzijn’ van Bob Jesse de zijne leek maar ook buiten hem bestond. Dit wijst op de tweede mogelijke verklaring voor de noetische betekenis: wanneer ons gevoel voor een subjectief “ik” desintegreert, zoals vaak gebeurt in een psychedelische ervaring met hoge doses (en ook in meditatie door ervaren mediteerders),het wordt onmogelijk om onderscheid te maken tussen trip therapie subjectief en objectief waar is. trip therapie blijft er over om te twijfelen of niet je ik?
• • •
IN DE JAREN na die eerste krachtige psychedelische reis had Bob Jesse een reeks andere ervaringen die de loop van zijn leven veranderden. Hij woonde begin jaren negentig in San Francisco en raakte betrokken bij de rave-scène en ontdekte dat de “collectieve bruisen” van de beste dansavonden van de hele nacht, met of zonder psychedelische “materialen”, ook de “subject-object dualiteit” kon oplossen En open nieuwe spirituele vergezichten. Hij begon verschillende spirituele tradities te verkennen, van boeddhisme tot quakerisme tot meditatie, en ontdekte dat zijn prioriteiten in het leven geleidelijk aan verschoven. “Het begon te
komt mij voor dat tijd doorbrengen op dit gebied misschien veel belangrijker is en veel meer voldoening geeft dan trip therapie ik had gedaan “als een computeringenieur. Tijdens een sabbatical van Oracle (hij zou voorgoed vertrekken in 1995), richtte Jesse een non-profitorganisatie op, de Council on Spiritual Practices (CSP), met als doel “directe ervaring van het heilige meer beschikbaar te maken voor meer mensen”. website verlaagt de interesse van de organisatie bij het promoten van entheogenen – de voorkeursterm van Bob Jesse voor psychedelica – maar beschrijft zijn missie wel in suggestieve bewoordingen: “het identificeren en ontwikkelen van benaderingen van primaire religieuze ervaring die veilig en effectief kunnen worden gebruikt.” De website (csp.org ) biedt een uitstekende bibliografie van psychedelisch onderzoek en regelmatige updates over het werk dat aan de gang is bij Johns Hopkins.CSP zou ook een rol spelen bij de ondersteuning van de UDV-rechtszaak die resulteerde in de beslissing van het Supreme Court van 2006. De Council on Spiritual Practices is voortgekomen uit Jesse’s systematische verkenning van de psychedelische literatuur en de psychedelische gemeenschap in de Bay Area, kort nadat hij naar San Francisco verhuisde. Op zijn zeer opzettelijke, enigszins obsessieve en scrupuleus beleefde manier nam Jesse contact op met de talrijke ‘psychedelische ouderen’ van de regio – de rijke cast van personages die diep betrokken waren geweest bij onderzoek en therapie in de jaren voordat de meeste drugs in 1970 verboden werden, met het passeren van de Controlled Substances Act en de classificatie van LSD en psilocybine als schema 1 stoffen met een hoog risico op misbruik en geen erkend medisch gebruik. Er was James Fadiman,de door Stanford opgeleide psycholoog die baanbrekend onderzoek had gedaan naar psychedelica en probleemoplossing bij de International Foundation for Advanced Study in Menlo Park, totdat de FDA het werk van de groep stopte in 1966. (In de vroege jaren zestig was er minstens evenveel psychedelisch onderzoek doorgaan rond Stanford zoals er op Harvard was, het had gewoon niet het karakter van het wattage van een Timothy Leary om erover te praten.) Toen was er Fadimans collega in het instituut Myron Stolaroff, een vooraanstaande elektronicamanie van Silicon Valley die werkte als senior executive bij Ampex, de maker van magnetische opnameapparatuur, tot een LSD-trip therapie hem inspireerde om techniek (net als Bob Jesse) op te geven voor een carrière als psychedelisch onderzoeker en therapeut. Jesse vond ook zijn weg naar de binnenste cirkel van Sasha en Ann Shulgin,legendarische figuren uit de Bay Area die wekelijkse diners hielden voor een gemeenschap van therapeuten, wetenschappers en andere geïnteresseerden
psychedelica. (Sasha Shulgin, die in 2014 stierf, was een briljante chemicus die een DEA-licentie had waarmee hij nieuwe psychedelische verbindingen kon synthetiseren, trip therapie hij in wonderbaarlijke aantallen deed, hij was ook de eerste die MDMA synthetiseerde omdat het in 1912 door Merck was gepatenteerd. en omdat hij zijn psychoactieve eigenschappen herkende, introduceerde hij het zogenaamde empathogeen in de psychotherapiegemeenschap van de Bay Area. Pas later werd het de clubdrug die bekendstaat als ecstasy.) Jesse raakte ook bevriend met Huston Smith, de geleerde van vergelijkende religie, wiens geest was opengesteld voor het spirituele potentieel van psychedelica toen hij als instructeur / docent aan het MIT in 1962 als vrijwilliger bij het Good Friday-experiment diende, waaruit hij overtuigd was dat een mystieke ervaring die door een drug werd veroorzaakt niet anders was dan alle andere soort.Via deze ‘ouderlingen’ en zijn eigen lezing begon Jesse het rijke lichaam van eerste golf psychedelisch onderzoek op te duiken, waarvan veel was verloren gegaan voor de wetenschap. Hij leerde dat er vóór 1965 meer dan duizend wetenschappelijke artikelen over psychedelische medicamenteuze behandeling waren geweest, waarbij meer dan veertigduizend proefpersonen betrokken waren. Beginnend in de jaren 1950 en doorgaand in de vroege jaren 1970, waren psychedelische verbindingen gebruikt om een ​​verscheidenheid aan aandoeningen te behandelen – waaronder alcoholisme, depressie, obsessieve-compulsieve stoornis en angst aan het einde van het leven-vaak met indrukwekkende resultaten. Maar enkele van de studies werden goed gecontroleerd door moderne normen, en sommigen van hen werden aangetast door het enthousiasme van de betrokken onderzoekers. Van nog meer interesse voor Bob Jesse was het vroege onderzoek naar het potentieel van psychedelica om bij te dragen aan trip therapie,In een treffende zin noemt hij “de verbetering van bronmensen”. Er waren studies geweest naar “gezonde normalen” van artistieke en wetenschappelijke creativiteit en spiritualiteit. De bekendste hiervan was de Goede Vrijdag, of Marsh Chapel, Experiment, uitgevoerd in 1962 door Walter Pahnke, een psychiater en predikant die werkte aan een proefschrift op Harvard onder Timothy Leary. In dit dubbelblinde experiment ontvingen twintig goddelijkheidsstudenten een capsule wit poeder tijdens een Goede Vrijdag-dienst in de Marsh Chapel op de campus van de Universiteit van Boston, waarvan tien psilocybine bevatten, tien een “actieve placebo” – in dit geval niacine, dat zorgt voor een tintelend gevoel. Acht van de tien studenten die psilocybine ontvingen rapporteerden een krachtige mystieke ervaring, terwijl er maar één in de controlegroep was. (Vertellen”Er waren studies geweest naar” gezonde normalen “van artistieke en wetenschappelijke creativiteit en spiritualiteit. De bekendste hiervan was de Goede Vrijdag, of Marsh Chapel, Experiment, uitgevoerd in 1962 door Walter Pahnke, een psychiater en predikant die werkte aan een proefschrift op Harvard onder Timothy Leary. In dit dubbelblinde experiment ontvingen twintig goddelijkheidsstudenten een capsule wit poeder tijdens een Goede Vrijdag-dienst in de Marsh Chapel op de campus van de Universiteit van Boston, waarvan tien psilocybine bevatten, tien een “actieve placebo” – in dit geval niacine, dat zorgt voor een tintelend gevoel. Acht van de tien studenten die psilocybine ontvingen rapporteerden een krachtige mystieke ervaring, terwijl er maar één in de controlegroep was. (Vertellen”Er waren studies geweest naar” gezonde normalen “van artistieke en wetenschappelijke creativiteit en spiritualiteit. De bekendste hiervan was de Goede Vrijdag, of Marsh Chapel, Experiment, uitgevoerd in 1962 door Walter Pahnke, een psychiater en predikant die werkte aan een proefschrift op Harvard onder Timothy Leary. In dit dubbelblinde experiment ontvingen twintig goddelijkheidsstudenten een capsule wit poeder tijdens een Goede Vrijdag-dienst in de Marsh Chapel op de campus van de Universiteit van Boston, waarvan tien psilocybine bevatten, tien een “actieve placebo” – in dit geval niacine, dat zorgt voor een tintelend gevoel. Acht van de tien studenten die psilocybine ontvingen rapporteerden een krachtige mystieke ervaring, terwijl er maar één in de controlegroep was. (VertellenDe bekendste hiervan was de Goede Vrijdag, of Marsh Chapel, Experiment, uitgevoerd in 1962 door Walter Pahnke, een psychiater en predikant die werkte aan een proefschrift op Harvard onder Timothy Leary. In dit dubbelblinde experiment ontvingen twintig goddelijkheidsstudenten een capsule wit poeder tijdens een Goede Vrijdag-dienst in de Marsh Chapel op de campus van de Universiteit van Boston, waarvan tien psilocybine bevatten, tien een “actieve placebo” – in dit geval niacine, dat zorgt voor een tintelend gevoel. Acht van de tien studenten die psilocybine ontvingen rapporteerden een krachtige mystieke ervaring, terwijl er maar één in de controlegroep was. (VertellenDe bekendste hiervan was de Goede Vrijdag, of Marsh Chapel, Experiment, uitgevoerd in 1962 door Walter Pahnke, een psychiater en predikant die werkte aan een proefschrift op Harvard onder Timothy Leary. In dit dubbelblinde experiment ontvingen twintig goddelijkheidsstudenten een capsule wit poeder tijdens een Goede Vrijdag-dienst in de Marsh Chapel op de campus van de Universiteit van Boston, waarvan tien psilocybine bevatten, tien een “actieve placebo” – in dit geval niacine, dat zorgt voor een tintelend gevoel. Acht van de tien studenten die psilocybine ontvingen rapporteerden een krachtige mystieke ervaring, terwijl er maar één in de controlegroep was. (Vertellentwintig goddelijkheidsstudenten ontvingen een capsule wit poeder tijdens een Goede Vrijdag-dienst in Marsh Chapel op de campus van de Universiteit van Boston, waarvan tien psilocybine bevatten, tien een “actieve placebo”, in dit geval niacine, trip therapie een tintelend gevoel creëert. Acht van de tien studenten die psilocybine ontvingen rapporteerden een krachtige mystieke ervaring, terwijl er maar één in de controlegroep was. (Vertellentwintig goddelijkheidsstudenten ontvingen een capsule wit poeder tijdens een Goede Vrijdag-dienst in Marsh Chapel op de campus van de Universiteit van Boston, waarvan tien psilocybine bevatten, tien een “actieve placebo”, in dit geval niacine, trip therapie een tintelend gevoel creëert. Acht van de tien studenten die psilocybine ontvingen rapporteerden een krachtige mystieke ervaring, terwijl er maar één in de controlegroep was. (Vertellen
ze uit elkaar was niet moeilijk, waardoor de dubbelblinde een trip therapie holle verwaandheid was: degenen op de placebo zaten rustig in hun kerkbanken terwijl de anderen gingen liggen of liepen rond de kapel, mompelend dingen als “God is overal” en “Oh, de glorie! “) Pahnke concludeerde dat de ervaringen van degenen die de psilocybine ontvingen” niet te onderscheiden, zo niet identiek “waren, de klassieke mystieke ervaringen die in de literatuur worden vermeld. Huston Smith was het daarmee eens. “Tot het Goede Vrijdag Experiment,” vertelde hij een interviewer in 1996, “had ik geen directe persoonlijke ontmoeting met God gehad.” In 1986 voerde Rick Doblin een vervolgstudie uit van het Good Friday Experiment waarin hij opgespoord en geïnterviewd werd op één na alle goddelijkheidsstudenten die psilocybine ontvingen bij Marsh Chapel.De meesten meldden dat de ervaring hun leven had veranderd en op diepgaande en duurzame manieren werkte. Doblin vond echter ernstige tekortkomingen in Pahnke’s gepubliceerde verslag: Pahnke had nagelaten te vermelden dat verschillende proefpersonen tijdens hun ervaring worstelden met acute angst. Men moest terughoudend zijn en een injectie van Thorazine krijgen, een krachtig antipsychoticum, nadat hij uit de kapel was gevlucht en de Commonwealth Avenue verliet, ervan overtuigd dat hij was uitverkoren om het nieuws van de komst van de Messias aan te kondigen. In deze en een tweede recensie van een ander Timothy Leary-gecontroleerd experiment, van recidive in Concord State Prison, had Doblin verontrustende vragen gesteld over de kwaliteit van het onderzoek in het Psilocybine-project van Harvard, trip therapie suggereert dat het enthousiasme van de onderzoekers de gerapporteerde hadden aangetast resultaten.Als dit onderzoek nieuw leven werd ingeblazen en serieus werd genomen, concludeerde Jesse, zou het moeten worden gedaan met aanzienlijk meer discipline en objectiviteit. En toch waren de resultaten van het Good Friday-experiment zeer suggestief en, zoals Bob Jesse en Roland Griffiths snel zouden beslissen, het proberen waard om te reproduceren.
• • •
BOB JESSE SPENT begin jaren negentig de kennis op van psychedelica die verloren was gegaan toen formeel onderzoek werd stopgezet en informeel onderzoek ondergronds ging. Hierin leek hij een beetje op die Renaissance-geleerden die de verloren wereld van het klassieke denken herontdekten
in een handvol manuscripten weggejaagd in kloosters. In dit geval was echter aanzienlijk minder tijd verstreken, dus de kennis bleef in de hersenen van mensen die nog in leven waren, zoals James Fadiman en Myron Stolaroff en Willis Harman (een andere Bay Area-ingenieur veranderde psychedelisch onderzoeker), die alleen maar om het, en in wetenschappelijke artikelen in bibliotheken en databases, die alleen maar moesten worden doorzocht. Maar als er een moderne analogie is met het middeleeuwse klooster waar de wereld van het klassieke denken werd gered van de vergetelheid, een plek waar de gutsvlam van psychedelische kennis vurig werd bewaaid tijdens zijn eigen donkere tijdperk, dan zou die plaats Esalen moeten zijn, de legendarische retraite centrum in Big Sur, Californië. Gelegen op een klif met uitzicht op de Stille Oceaan alsof hij zich nauwelijks aan het continent vastklampte,het Esalen Instituut werd opgericht in 1962 en is sindsdien een zwaartepunt geweest van de zogenaamde menselijke potentieelbeweging in Amerika, die dienst doet als de onofficiële hoofdstad van de New Age. Een groot aantal therapeutische en spirituele modaliteiten werden hier in de loop der jaren ontwikkeld en geleerd, inclusief het therapeutische en spirituele potentieel van psychedelica. Vanaf 1973 diende Stanislav Grof, de Tsjechische emigrantenpsychiater die een van de pioniers is van LSD-geassisteerde psychotherapie, als geleerde in residentie in Esalen, maar hij had er al jaren eerder workshops gegeven. Grof, die duizenden LSD-sessies heeft begeleid, voorspelde ooit dat psychedelica ‘voor de psychiatrie zou zijn trip therapie de microscoop is voor biologie of de telescoop voor astronomie.Deze tools maken het mogelijk om belangrijke processen te bestuderen die onder normale omstandigheden niet beschikbaar zijn voor directe observatie. “Honderden kwamen naar Esalen om door die microscoop te kijken, vaak in workshops leidde Grof voor psychotherapeuten die psychedelica in hun praktijken wilden opnemen. Veel, zo niet de meeste, therapeuten en gidsen die dit werk nu doen ondergronds, leerden hun vak aan de voeten van Stan Grof in het Big House in Esalen. Of dit werk in Esalen na LSD illegaal werd voortgezet, is onzeker, maar het zou niet verrassend zijn: de plek is zo ver uitgestrekt over de rand van het continent dat het buiten het bereik van de federale rechtshandhaving valt. Maar in ieder geval officieel eindigden dergelijke workshops toen LSD illegaal werd. Grof begon in plaats daarvan iets te leren dat holotropisch ademwerk heet,een techniek voor het induceren van een psychedelische bewustzijnstoestand zonder drugs, door middel van diepe, snelle en ritmische ademhaling, meestal
begeleid door luid tromgeroffel. Toch eindigde Esalen’s rol in de geschiedenis van de psychedelica niet met hun verbod. Het werd de plaats waar mensen hoopten deze moleculen terug in de cultuur te brengen, hetzij als een aanvulling op therapie of als middel tot spirituele ontwikkeling, om hun campagnes in kaart te brengen. In januari 1994 slaagde Bob Jesse erin om voor zo’n bijeenkomst in Esalen te worden uitgenodigd. Terwijl hij met de afwas meehelpt na een diner op vrijdagavond in de Shulgins ‘, heeft Jesse geleerd dat een groep therapeuten en wetenschappers zich in Big Sur zou verzamelen om de vooruitzichten voor het herleven van psychedelisch onderzoek te bespreken. Er waren tekenen dat de deur Washington, DC, dichtgeslagen was tegen onderzoek aan het einde van de jaren zestig, misschien wel een gat zou openen: Curtis Wright, een nieuwe beheerder bij de FDA (en, inderdaad,een voormalig student van Roland Griffiths in Hopkins), had aangegeven dat onderzoeksprotocollen voor psychedelica zouden worden behandeld als elk ander – beoordeeld op hun verdiensten. Toen hij deze nieuwe ontvankelijkheid testte, had een psychiater aan de universiteit van New Mexico, Rick Strassman genaamd, toestemming gezocht en gekregen om de fysiologische effecten van DMT te bestuderen, een krachtige psychedelische stof die in veel planten voorkomt. Deze kleine proef markeerde het eerste federaal gesanctioneerde experiment met een psychedelische stof sinds de jaren 1970 – achteraf gezien een keerpunt gebeurtenis. Rond dezelfde tijd waren Rick Doblin en Charles Grob, een psychiater aan de UCLA, erin geslaagd de regering over te halen om de eerste menselijke proef met MDMA goed te keuren. (Grob is een van de eerste psychiaters die pleitbezorgers zijn voor de terugkeer van psychedelica naar psychotherapie;hij voerde later de eerste moderne test uit van psilocybine voor kankerpatiënten.) Het jaar voorafgaand aan de bijeenkomst in Esalen (waar Grob en Doblin beiden deelnamen), lanceerde David Nichols, een chemicus en farmacoloog van Purdue University, het Heffter Research Institute (vernoemd naar de Duitse chemicus die voor het eerst de mescalinesamenstelling identificeerde in 1897) met de toen onwaarschijnlijke ambitie om serieuze psychedelische wetenschap te financieren. (Heffter heeft sindsdien geholpen bij het financieren van veel van de moderne trials van psilocybine.) Dus begin jaren negentig waren er verspreide hoopvolle tekenen dat de omstandigheden aan het rijpen waren voor een heropleving van psychedelisch onderzoek. De kleine gemeenschap die zo’n droom had gesteund door de middeleeuwen begon, voorlopig, rustig, te organiseren. Hoewel Jesse nieuw was in deze gemeenschap, en geen wetenschapper of therapeut,hij vroeg of hij de bijeenkomst in Esalen kon bijwonen en bood aan zich nuttig te maken, waterglazen bijvullen als dat het was
nam. Het merendeel van de bijeenkomst werd in beslag genomen door discussies over de potentiële medische toepassingen van psychedelica, evenals de behoefte aan fundamenteel onderzoek naar de neurowetenschappen. Het viel Jesse op dat er zo weinig aandacht was voor het spirituele potentieel van deze verbindingen. Hij verliet de vergadering ervan overtuigd dat “oke, hier is manoeuvreerruimte. Ik hoopte dat een van deze mensen de bal zou pakken en ermee rennen, maar ze waren bezig met de andere bal. Dus nam ik een besluit om verlof te zoeken bij Oracle. “Binnen een jaar zou Jesse de Council on Spiritual Practices lanceren, en binnen twee jaar zou de raad zijn eigen vergadering bijeenroepen in Esalen, in januari 1996, met als doel om een tweede front in de campagne om psychedelica nieuw leven in te blazen. Passend vond de bijeenkomst plaats in de Maslow Room in Esalen,genoemd naar de psycholoog wiens geschriften over de hiërarchie van menselijke behoeften het belang van ‘piekervaringen’ in zelfactualisatie onderstreepten. De meeste van de vijftien aanwezigen waren ‘psychedelische ouderlingen’, therapeuten en onderzoekers zoals James Fadiman en Willis Harman, Mark Kleiman, vervolgens een expert op het gebied van drugsbeleid aan de Kennedy School (en de docent van thesis van Rick Doblin), en religieuze figuren zoals Huston Smith , Broeder David Steindl-Rast, en Jeffrey Bronfman, het hoofd van de UDV-kerk in Amerika (en erfgenaam van het liquor fortuin van het Seagram). Maar Jesse besloot verstandig om ook een buitenstaander uit te nodigen: Charles ‘Bob’ Schuster, die zowel Ronald Reagan als George HW Bush had gediend als directeur van het National Institute on Drug Abuse. Jesse kende Schuster helemaal niet goed; ze hadden ooit kort op een conferentie gesproken.Maar Jesse kwam weg van de ontmoeting en dacht dat Schuster misschien wel open zou staan ​​voor een uitnodiging. Precies waarom Bob Schuster – een leidende figuur in de academische instelling die de drugsoorlog onderwierp – open zou staan ​​voor het idee om naar Esalen te komen om het spirituele potentieel van psychedelica te bespreken was een mysterie, althans totdat ik de gelegenheid had om met zijn weduwe te praten. , ChrisEllyn Johanson. Johanson, die ook een drugonderzoeker is, schilderde een foto van een man met uitzonderlijk brede interesses en diepe nieuwsgierigheid. “Bob stond open voor een fout,” vertelde ze me lachend. “Hij zou met iedereen praten.” Net als veel andere mensen in de NIDA-gemeenschap, begreep Schuster goed dat psychedelica onhandig pasten in het profiel van een drugsmisbruik; dieren, gegeven de keuze, zullen niet meer dan eens zelf een psychedelicum toedienen,en de klassieke psychedelica vertonen opmerkelijk weinig toxiciteit. Ik vroeg Johanson of Schuster ooit een
psychedelisch zelf; Roland Griffiths had me verteld dat hij dacht dat het mogelijk was. (“Bob was een jazzmuzikant,” vertelde Griffiths me, “dus ik zou helemaal niet verrast zijn.”) Maar Johanson zei nee. “Hij was absoluut nieuwsgierig naar hen,” vertelde ze me, “maar ik denk dat hij te bang was. We waren martini-mensen. “Ik vroeg of hij een spiritueel man was. ‘Niet echt, hoewel ik denk dat hij dat had gewild.’ Jesse, die niet helemaal zeker was van trip therapie Schuster van de bijeenkomst zou maken, zorgde ervoor dat Jim Fadiman bij hem zou zijn gebundeld en Fadiman, een psycholoog, opdroeg hem te controleren. ‘De volgende ochtend vroeg vond Jim me en zei:’ Bob, missie volbracht. Je hebt een juweeltje van een mens gevonden. ‘”Schuster genoot intens van zijn tijd bij Esalen, volgens zijn vrouw. Hij nam deel aan een drumcirkel die Jesse had geregeld – jij doneertt verliet Esalen zonder iets dergelijks te doen – en was verbaasd te ontdekken hoe gemakkelijk hij in een trance kon glippen. Maar Schuster leverde ook enkele belangrijke bijdragen aan de beraadslagingen van de groep. Hij waarschuwde Jesse voor het werken met MDMA, waarvan hij geloofde dat het giftig voor de hersenen was en tegen die tijd een onaangename reputatie had verworven als clubdrug. Hij suggereerde ook dat psilocybine een veel betere kandidaat voor onderzoek was dan LSD, grotendeels om politieke redenen: omdat zoveel minder mensen ervan hadden gehoord, droeg psilocybine geen van de politieke en culturele bagage van LSD. Tegen het einde van de bijeenkomst had de Esalen-groep een korte lijst met doelstellingen vastgesteld, waarvan sommige bescheiden waren: een ethische code opstellen voor spirituele gidsen en anderen ambitieuzer: “om onboard, oncontroleerbaar onderzoek gedaan te krijgen, op een instelling met onberispelijke onderzoekers “, enin het ideale geval, “doe dit zonder enig excuus van klinische behandeling.” “We waren er niet zeker van dat dit mogelijk was”, vertelde Jesse me, maar hij en zijn collega’s geloofden “het zou een grote vergissing zijn als medicalisering alleen maar gebeurt.” Waarom een fout? Omdat Bob Jesse uiteindelijk minder geïnteresseerd was in de psychische problemen van mensen dan in hun spirituele welzijn – het gebruik van entheogenen voor de verbetering van mensen. Kort na de Esalen-ontmoeting deed Schuster trip therapie zijn belangrijkste bijdrage zou blijken te zijn: Bob Jesse vertellen over zijn oude vriend Roland Griffiths, die hij omschreef als “de onderzoeker die onberispelijk is” waarnaar Jesse zocht en “een wetenschapper van de eerste bestelling. “” Alles trip therapie Roland heeft gedaan, heeft hij volledig besteed, “herinnert Jesse zich Schuster,” inclusief zijn meditatiebeoefening. We denken van wel”Doe dit zonder enig excuus van klinische behandeling.” “We waren er niet zeker van dat dit mogelijk was,” vertelde Jesse me, maar hij en zijn collega’s geloofden “het zou een grote fout zijn als medicalisering het enige is trip therapie gebeurt.” Waarom een ​​fout ? Omdat Bob Jesse uiteindelijk minder geïnteresseerd was in de psychische problemen van mensen dan in hun spirituele welzijn – het gebruik van entheogenen voor de verbetering van mensen. Kort na de Esalen-ontmoeting deed Schuster trip therapie zijn belangrijkste bijdrage zou blijken te zijn: Bob Jesse vertellen over zijn oude vriend Roland Griffiths, die hij omschreef als “de onderzoeker die onberispelijk is” waarnaar Jesse zocht en “een wetenschapper van de eerste bestelling. “” Alles trip therapie Roland heeft gedaan, heeft hij volledig besteed, “herinnert Jesse zich Schuster,” inclusief zijn meditatiebeoefening. We denken van wel”Doe dit zonder enig excuus van klinische behandeling.” “We waren er niet zeker van dat dit mogelijk was,” vertelde Jesse me, maar hij en zijn collega’s geloofden “het zou een grote fout zijn als medicalisering het enige is trip therapie gebeurt.” Waarom een ​​fout ? Omdat Bob Jesse uiteindelijk minder geïnteresseerd was in de psychische problemen van mensen dan in hun spirituele welzijn – het gebruik van entheogenen voor de verbetering van mensen. Kort na de Esalen-ontmoeting deed Schuster trip therapie zijn belangrijkste bijdrage zou blijken te zijn: Bob Jesse vertellen over zijn oude vriend Roland Griffiths, die hij omschreef als “de onderzoeker die onberispelijk is” waarnaar Jesse zocht en “een wetenschapper van de eerste bestelling. “” Alles trip therapie Roland heeft gedaan, heeft hij volledig besteed, “herinnert Jesse zich Schuster,” inclusief zijn meditatiebeoefening. We denken van welssss’Dat was mogelijk,’ zei Jesse tegen me, maar hij en zijn collega’s dachten: ‘Het zou een grote vergissing zijn als medicalisering alleen maar gebeurt.’ Waarom een ​​fout? Omdat Bob Jesse uiteindelijk minder geïnteresseerd was in de psychische problemen van mensen dan in hun spirituele welzijn – het gebruik van entheogenen voor de verbetering van mensen. Kort na de Esalen-ontmoeting deed Schuster trip therapie zijn belangrijkste bijdrage zou blijken te zijn: Bob Jesse vertellen over zijn oude vriend Roland Griffiths, die hij omschreef als “de onderzoeker die onberispelijk is” waarnaar Jesse zocht en “een wetenschapper van de eerste bestelling. “” Alles trip therapie Roland heeft gedaan, heeft hij volledig besteed, “herinnert Jesse zich Schuster,” inclusief zijn meditatiebeoefening. We denken van wel’Dat was mogelijk,’ zei Jesse tegen me, maar hij en zijn collega’s dachten: ‘Het zou een grote vergissing zijn als medicalisering alleen maar gebeurt.’ Waarom een ​​fout? Omdat Bob Jesse uiteindelijk minder geïnteresseerd was in de psychische problemen van mensen dan in hun spirituele welzijn – het gebruik van entheogenen voor de verbetering van mensen. Kort na de Esalen-ontmoeting deed Schuster trip therapie zijn belangrijkste bijdrage zou blijken te zijn: Bob Jesse vertellen over zijn oude vriend Roland Griffiths, die hij omschreef als “de onderzoeker die onberispelijk is” waarnaar Jesse zocht en “een wetenschapper van de eerste bestelling. “” Alles trip therapie Roland heeft gedaan, heeft hij volledig besteed, “herinnert Jesse zich Schuster,” inclusief zijn meditatiebeoefening. We denken van welmaar hij en zijn collega’s geloofden “het zou een grote fout zijn als medicalisering het enige is trip therapie gebeurt.” Waarom een ​​fout? Omdat Bob Jesse uiteindelijk minder geïnteresseerd was in de psychische problemen van mensen dan in hun spirituele welzijn – het gebruik van entheogenen voor de verbetering van mensen. Kort na de Esalen-ontmoeting deed Schuster trip therapie zijn belangrijkste bijdrage zou blijken te zijn: Bob Jesse vertellen over zijn oude vriend Roland Griffiths, die hij omschreef als “de onderzoeker die onberispelijk is” waarnaar Jesse zocht en “een wetenschapper van de eerste bestelling. “” Alles trip therapie Roland heeft gedaan, heeft hij volledig besteed, “herinnert Jesse zich Schuster,” inclusief zijn meditatiebeoefening. We denken van welmaar hij en zijn collega’s geloofden “het zou een grote fout zijn als medicalisering het enige is trip therapie gebeurt.” Waarom een ​​fout? Omdat Bob Jesse uiteindelijk minder geïnteresseerd was in de psychische problemen van mensen dan in hun spirituele welzijn – het gebruik van entheogenen voor de verbetering van mensen. Kort na de Esalen-ontmoeting deed Schuster trip therapie zijn belangrijkste bijdrage zou blijken te zijn: Bob Jesse vertellen over zijn oude vriend Roland Griffiths, die hij omschreef als “de onderzoeker die onberispelijk is” waarnaar Jesse zocht en “een wetenschapper van de eerste bestelling. “” Alles trip therapie Roland heeft gedaan, heeft hij volledig besteed, “herinnert Jesse zich Schuster,” inclusief zijn meditatiebeoefening. We denken van wel”Waarom een ​​fout? Omdat Bob Jesse uiteindelijk minder geïnteresseerd was in de psychische problemen van mensen dan in hun spirituele welzijn – het gebruik van entheogenen voor de verbetering van mensen. Kort na de Esalen-ontmoeting deed Schuster trip therapie zijn belangrijkste bijdrage zou blijken te zijn: Bob Jesse vertellen over zijn oude vriend Roland Griffiths, die hij omschreef als “de onderzoeker die onberispelijk is” waarnaar Jesse zocht en “een wetenschapper van de eerste bestelling. “” Alles trip therapie Roland heeft gedaan, heeft hij volledig besteed, “herinnert Jesse zich Schuster,” inclusief zijn meditatiebeoefening. We denken van wel”Waarom een ​​fout? Omdat Bob Jesse uiteindelijk minder geïnteresseerd was in de psychische problemen van mensen dan in hun spirituele welzijn – het gebruik van entheogenen voor de verbetering van mensen. Kort na de Esalen-ontmoeting deed Schuster trip therapie zijn belangrijkste bijdrage zou blijken te zijn: Bob Jesse vertellen over zijn oude vriend Roland Griffiths, die hij omschreef als “de onderzoeker die onberispelijk is” waarnaar Jesse zocht en “een wetenschapper van de eerste bestelling. “” Alles trip therapie Roland heeft gedaan, heeft hij volledig besteed, “herinnert Jesse zich Schuster,” inclusief zijn meditatiebeoefening. We denken van welBob Jesse vertellen over zijn oude vriend Roland Griffiths, die hij omschreef als “de onderzoeker die onbeschrijflijk is” waar Jesse naar op zoek was en “een wetenschapper van de eerste orde.” “Alles trip therapie Roland heeft gedaan, heeft hij volledig toegewijd”, herinnert Jesse zich aan Schuster. , “Inclusief zijn meditatiebeoefening. We denken van welBob Jesse vertellen over zijn oude vriend Roland Griffiths, die hij omschreef als “de onderzoeker die onbeschrijflijk is” waar Jesse naar op zoek was en “een wetenschapper van de eerste orde.” “Alles trip therapie Roland heeft gedaan, heeft hij volledig toegewijd”, herinnert Jesse zich aan Schuster. , “Inclusief zijn meditatiebeoefening. We denken van wel
veranderde hem. “Griffiths had met Schuster zijn groeiende ontevredenheid met de wetenschap gedeeld en zijn groeiende belangstelling voor het soort” ultieme vragen “die in zijn meditatiepraktijk aan de orde kwamen. Schuster belde toen naar Griffiths om hem te vertellen over de interessante jongeman die hij zojuist in Esalen had ontmoet, waarin hij uitlegde dat ze belangstelling hadden voor spiritualiteit en suggereerden dat ze elkaar moesten ontmoeten. Na een uitwisseling van e-mails vloog Jesse naar Baltimore om te lunchen met Griffiths in de cafetaria op de medische campus van Bayview, waarbij een reeks gesprekken en ontmoetingen werd geopend die uiteindelijk zouden leiden tot hun samenwerking bij de studie van Psilocybine en mystieke ervaring in 2006 bij Johns Hopkins .
• • •
MAAR ER WAS NOG STEEDS één ontbrekend stukje van de puzzel en het wetenschappelijke team. In de meeste van de drugtests die Griffiths in het verleden had uitgevoerd, waren bavianen en andere niet-menselijke primaten betrokken; hij had veel minder klinische ervaring met mensen en besefte dat hij een bekwame therapeut nodig had om zich bij het project aan te sluiten – een ‘meester-clinicus’, zoals hij het uitdrukte. Zoals het geval was, had Bob Jesse een paar jaar geleden een psycholoog ontmoet op een psychedelische conferentie die niet alleen de rekening vulde maar in Baltimore woonde. Nog meer toevallig, deze psycholoog, wiens naam Bill Richards was, heeft waarschijnlijk meer ervaring met het begeleiden van psychedelische reizen in de jaren zestig en zeventig dan wie dan ook, met de mogelijke uitzondering van Stan Grof (met wie hij ooit had gewerkt). In feite heeft Bill Richards de allerlaatste legale dosis psilocybine toegediend aan een Amerikaan,in het Maryland Psychiatric Research Center in Spring Grove State Hospital in de lente van 1977. In de decennia daarna praktiseerde hij meer conventionele psychotherapie vanuit zijn huis in een groene buurt in Windsor, genaamd Windsor Hills, wachtte zijn tijd af en wachtte geduldig op de wereld om rond te komen, zodat hij opnieuw met psychedelica kan werken. “In de grote afbeelding,” vertelde hij me de eerste keer dat we elkaar ontmoetten in zijn kantoor aan huis, “deze medicijnen zijn er al minstens vijfduizend jaar, en vele malen zijn ze opgedoken en onderdrukt, dus dit was weer een cyclus. Maar de paddenstoel groeit nog steeds, en uiteindelijk zou dit werk weer rondkomen. Of dat hoopte ik. “Toen hij het telefoontje kreeg van Bobhij had meer conventionele psychotherapie vanuit zijn huis in een groene buurt in Windsor, Windsor Hills, beoefend, zijn tijd afwachtend en geduldig wachtend tot de wereld zou komen, zodat hij weer met psychedelica zou kunnen werken. “In de grote afbeelding,” vertelde hij me de eerste keer dat we elkaar ontmoetten in zijn kantoor aan huis, “deze medicijnen zijn er al minstens vijfduizend jaar, en vele malen zijn ze opgedoken en onderdrukt, dus dit was weer een cyclus. Maar de paddenstoel groeit nog steeds, en uiteindelijk zou dit werk weer rondkomen. Of dat hoopte ik. “Toen hij het telefoontje kreeg van Bobhij had meer conventionele psychotherapie vanuit zijn huis in een groene buurt in Windsor, Windsor Hills, beoefend, zijn tijd afwachtend en geduldig wachtend tot de wereld zou komen, zodat hij weer met psychedelica zou kunnen werken. “In de grote afbeelding,” vertelde hij me de eerste keer dat we elkaar ontmoetten in zijn kantoor aan huis, “deze medicijnen zijn er al minstens vijfduizend jaar, en vele malen zijn ze opgedoken en onderdrukt, dus dit was weer een cyclus. Maar de paddenstoel groeit nog steeds, en uiteindelijk zou dit werk weer rondkomen. Of dat hoopte ik. “Toen hij het telefoontje kreeg van Bob”Deze medicijnen zijn al minstens vijfduizend jaar oud en vele malen zijn ze opgedoken en onderdrukt, dus dit was weer een cyclus. Maar de paddenstoel groeit nog steeds, en uiteindelijk zou dit werk weer rondkomen. Of dat hoopte ik. “Toen hij het telefoontje kreeg van Bob”Deze medicijnen zijn al minstens vijfduizend jaar oud en vele malen zijn ze opgedoken en onderdrukt, dus dit was weer een cyclus. Maar de paddenstoel groeit nog steeds, en uiteindelijk zou dit werk weer rondkomen. Of dat hoopte ik. “Toen hij het telefoontje kreeg van Bob
Jesse in 1998, en ontmoette Roland Griffiths kort daarna, hij kon zijn geluk niet helemaal geloven. “Het was opwindend.” Bill Richards, een preternatuurlijk opgewekte man van in de zeventig, is een brug tussen de twee tijdperken van de psychedelische therapie. Walter Pahnke was de beste man op zijn bruiloft; hij werkte nauw samen met Stan Grof in Spring Grove en bezocht Timothy Leary in Millbrook, New York, waar Leary landde na zijn ballingschap van Harvard. Hoewel Richards een halve eeuw geleden de Midwest verliet, behield hij de spraakpatronen van het landelijke Michigan, waar hij in 1940 werd geboren. Richards sport tegenwoordig een blanke sik, lacht met een aanstekelijk gekakel en beëindigt veel van zijn zinnen met een opgewekt, omhoog -spoken “y’know?” Richards, die graduate degrees heeft in zowel psychologie als goddelijkheid,had zijn eerste psychedelische ervaring terwijl hij in 1963 studeerde aan de godheid Yale. Hij bracht het jaar door met studeren in Duitsland, aan de universiteit van Göttingen, en werd aangetrokken door de afdeling psychiatrie, waar hij hoorde over een onderzoeksproject met een medicijn genaamd psilocybine. “Ik had geen idee trip therapie dat was, maar twee vrienden van mij hadden deelgenomen en hadden interessante ervaringen.” Een van hen, wiens vader was gedood in de oorlog, was teruggegaan naar de kindertijd om te merken dat hij op de schoot van zijn vader zat. De andere had hallucinaties van SS’ers die op straat marcheerden. “Ik had nooit een fatsoenlijke hallucinatie gehad,” zei Richards grinnikend, “en ik probeerde inzicht te krijgen in mijn kindertijd. In die tijd zag ik mijn eigen geest als een psychologisch laboratorium, dus besloot ik me in te zetten voor vrijwilligerswerk.”Dit was voordat het belang van set en setting werd begrepen. Ik werd naar een kelderkamer gebracht, kreeg een injectie en werd alleen gelaten. “Een recept voor een slechte reis, zeker, maar Richards had precies de tegenovergestelde ervaring. “Ik voelde me ondergedompeld in deze ongelooflijk gedetailleerde beelden die op islamitische architectuur leken, met een Arabisch schrift, waarover ik niets wist. En toen werd ik op de een of andere manier deze buitengewoon ingewikkelde patronen en verloor ik mijn gebruikelijke identiteit. En alles trip therapie ik kan zeggen is dat de eeuwige schittering van het mystieke bewustzijn zich manifesteerde. Mijn bewustzijn was overspoeld met liefde, schoonheid en vrede die verder ging dan alles trip therapie ik ooit had gekend of gedacht dat mogelijk was. ‘Ontzag’, ‘glorie’ en ‘dankbaarheid’ waren de enige woorden die relevant bleven. “”Een recept voor een slechte reis, zeker, maar Richards had precies de tegenovergestelde ervaring. “Ik voelde me ondergedompeld in deze ongelooflijk gedetailleerde beelden die op islamitische architectuur leken, met een Arabisch schrift, waarover ik niets wist. En toen werd ik op de een of andere manier deze buitengewoon ingewikkelde patronen en verloor ik mijn gebruikelijke identiteit. En alles trip therapie ik kan zeggen is dat de eeuwige schittering van het mystieke bewustzijn zich manifesteerde. Mijn bewustzijn was overspoeld met liefde, schoonheid en vrede die verder ging dan alles trip therapie ik ooit had gekend of gedacht dat mogelijk was. ‘Ontzag’, ‘glorie’ en ‘dankbaarheid’ waren de enige woorden die relevant bleven. “”Een recept voor een slechte reis, zeker, maar Richards had precies de tegenovergestelde ervaring. “Ik voelde me ondergedompeld in deze ongelooflijk gedetailleerde beelden die op islamitische architectuur leken, met een Arabisch schrift, waarover ik niets wist. En toen werd ik op de een of andere manier deze buitengewoon ingewikkelde patronen en verloor ik mijn gebruikelijke identiteit. En alles trip therapie ik kan zeggen is dat de eeuwige schittering van het mystieke bewustzijn zich manifesteerde. Mijn bewustzijn was overspoeld met liefde, schoonheid en vrede die verder ging dan alles trip therapie ik ooit had gekend of gedacht dat mogelijk was. ‘Ontzag’, ‘glorie’ en ‘dankbaarheid’ waren de enige woorden die relevant bleven. “En toen werd ik op de een of andere manier deze buitengewoon ingewikkelde patronen en verloor ik mijn gebruikelijke identiteit. En alles trip therapie ik kan zeggen is dat de eeuwige schittering van het mystieke bewustzijn zich manifesteerde. Mijn bewustzijn was overspoeld met liefde, schoonheid en vrede die verder ging dan alles trip therapie ik ooit had gekend of gedacht dat mogelijk was. ‘Ontzag’, ‘glorie’ en ‘dankbaarheid’ waren de enige woorden die relevant bleven. “En toen werd ik op de een of andere manier deze buitengewoon ingewikkelde patronen en verloor ik mijn gebruikelijke identiteit. En alles trip therapie ik kan zeggen is dat de eeuwige schittering van het mystieke bewustzijn zich manifesteerde. Mijn bewustzijn was overspoeld met liefde, schoonheid en vrede die verder ging dan alles trip therapie ik ooit had gekend of gedacht dat mogelijk was. ‘Ontzag’, ‘glorie’ en ‘dankbaarheid’ waren de enige woorden die relevant bleven. “
Beschrijvingen van dergelijke ervaringen klinken altijd een beetje dun, althans in vergelijking met de emotionele impact die mensen proberen over te brengen; voor een levensveranderende gebeurtenis kunnen de woorden schraal lijken. Toen ik dit aan Richards vertelde, glimlachte hij. “Je moet je een holbewoner voorstellen die naar het midden van Manhattan wordt vervoerd. Hij ziet bussen, mobiele telefoons, wolkenkrabbers, vliegtuigen. Zap hem vervolgens terug naar zijn grot. trip therapie zegt hij over de ervaring? ‘Het was groot, het was indrukwekkend, het was hard.’ Hij heeft niet de vocabulaire voor ‘wolkenkrabber’, ‘lift’, ‘mobiele telefoon’. Misschien heeft hij een intuïtief gevoel dat er een soort van betekenis of orde aan de scène was. Maar er zijn woorden die we nodig hebben en die nog niet bestaan. We hebben vijf kleurpotloden wanneer we vijftigduizend verschillende tinten nodig hebben. ‘Midden op zijn reis,een van de psychiatrische bewoners stopte bij de kamer om Richards in te kijken en vroeg hem rechtop te gaan zitten zodat hij zijn reflexen kon testen. Terwijl de bewoner met zijn kleine rubberen hamer op zijn patellapees tikte, herinnert Richards zich ‘mededogen voor de kleutertijd van de wetenschap’. De onderzoekers hadden geen idee trip therapie er werkelijk gebeurde in mijn innerlijke ervaringswereld, van haar onuitsprekelijke schoonheid of van het potentiële belang ervan voor ons allemaal. “Een paar dagen na de ervaring keerde Richards terug naar het lab en vroeg:” trip therapie was dat medicijn? Jij gaf mij? Hoe is het gespeld? “En de rest van mijn leven is voetnoten!” Toch slaagde Richards er na verschillende psilocybine-sessies niet in om nog een andere mystieke ervaring te produceren. Hij vroeg zich af of hij die eerste reis misschien overdreven had. Enige tijd later arriveerde Walter Pahnke op de universiteit,vers van zijn afstudeerwerk met Timothy Leary op Harvard, en de twee werden vrienden. (Het was Richards die Pahnke zijn eerste psychedelische trip therapie gaf terwijl de twee in Duitsland waren, hij had blijkbaar nooit LSD of psilocybine op Harvard genomen, omdat hij dacht dat dit de objectiviteit van het Good Friday-experiment in gevaar zou brengen.) Pahnke stelde Richards nog een keer voor, maar in een kamer met zachte verlichting, planten en muziek en met een hogere dosis. Nogmaals, Richards had “een ongelooflijk diepgaande ervaring. Ik besefte dat ik de eerste reis niet overdreven had, maar in feite 80 procent ervan was vergeten. “Ik heb nooit getwijfeld aan de geldigheid van deze ervaringen,” vertelde Richards me. ‘Dit was het rijk van het mystieke bewustzijn waar Shankara het over had, waarover Plotinus schreef, waarover Saint John of the Cross en Meister Eckhart schrijven. Het’is ook trip therapie Abraham
Maslow had het over met zijn ‘piekervaringen’, hoewel Abe er zonder medicijnen kon komen. ‘Richards zou psychologie studeren bij Maslow aan de Brandeis University. “Abe was een natuurlijke Joodse mysticus. Hij kon gewoon gaan liggen in de achtertuin en een mystieke ervaring hebben. Psychedelica is voor degenen onder ons die niet zo aangeboren begaafd zijn. “Richards is voortgekomen uit die eerste psychedelische verkenningen met drie onwrikbare overtuigingen. De eerste is dat de ervaring van het heilige gerapporteerd door zowel de grote mystici als door mensen op hooggedoseerde psychedelische reizen, dezelfde ervaring is en “echt” is – dat wil zeggen, niet alleen een verzinsel van de verbeelding. “Je gaat diep genoeg of ver genoeg weg in bewustzijn en je zult tegen het heilige botsen. Het is niet iets dat we genereren; het’Er is iets dat erop wacht ontdekt te worden. En dit gebeurt betrouwbaar met zowel niet-gelovigen als gelovigen. “Ten tweede, dat, of het nu door drugs of andere middelen wordt veroorzaakt, deze ervaringen van mystiek bewustzijn naar alle waarschijnlijkheid de oerbasis van religie zijn. (Mede om deze reden is Richards van mening dat psychedelica deel moeten uitmaken van de opvoeding van een goddelijkheidsstudent.) En ten derde is dat bewustzijn een eigenschap van het universum, geen hersens. Op deze vraag houdt hij samen met Henri Bergson, de Franse filosoof, die de menselijke geest zag als een soort radio-ontvanger, in staat om af te stemmen op frequenties van energie en informatie die erbuiten bestaan. “Als je de blonde wilde vinden die gisteravond het nieuws had afgeleverd,” zei Richards bij wijze van analogie, “dan zou je haar niet opzoeken in de tv.” De televisie is,zoals het menselijk brein, noodzakelijk maar niet voldoende. Nadat Richards eind jaren zestig klaar was met zijn studies aan de universiteit, vond hij werk als onderzoekscollega in het Spring Grove State Hospital buiten Baltimore, waar een uiterst onwaarschijnlijke counterfactual geschiedenis van psychedelisch onderzoek zich rustig ontwikkelde, ver van het lawaai en de verblinding rondom Timothy Leary . Inderdaad, dit is een geval waarin de kracht van het verhaal van Leary de ontvangen geschiedenis uit vorm heeft gebracht, zodat velen van ons veronderstellen dat er geen serieus psychedelisch onderzoek was voordat Leary aankwam op Harvard en geen serieus onderzoek deed nadat hij was ontslagen. Maar totdat Bill Richards psilocybine aan zijn laatste vrijwilliger in 1977 toediende,Spring Grove was actief (en zonder veel controverse) bezig met het uitvoeren van een ambitieus programma van psychedelisch onderzoek – grotendeels onder subsidies van het National Institute of Mental Health – met schizofrenen, alcoholisten en andere verslaafden, kankerpatiënten die worstelden met angst,
professionals in de geestelijke en geestelijke gezondheidszorg en patiënten met ernstige persoonlijkheidsstoornissen. Honderden patiënten en vrijwilligers ontvingen psychedelische therapie in Spring Grove tussen de vroege jaren zestig en het midden van de jaren zeventig. In veel gevallen kregen de onderzoekers zeer goede resultaten in goed ontworpen onderzoeken die regelmatig werden gepubliceerd in peer-reviewed tijdschriften zoals JAMA en de Archives of General Psychiatry. (Roland Griffiths is van mening dat veel van dit onderzoek “verdacht” is, maar Richards zei me: “Deze studies waren niet zo erg als mensen als Roland zouden kunnen impliceren.”) Het is opmerkelijk hoeveel van het werk wordt gedaan vandaag, bij Hopkins en NYU en op andere plaatsen, werd voorafgegaan in Spring Grove; inderdaad, het is moeilijk om een ​​hedendaags experiment met psychedelica te vinden dat in de jaren zestig en zeventig nog niet in Maryland werd gedaan.In ieder geval in het begin, het psychedelische werk van Spring Grove genoot veel publieke steun. In 1965 zond CBS News een bewonderend uur lang ‘speciaal rapport’ uit over het werk van het ziekenhuis met alcoholici, genaamd LSD: The Spring Grove Experiment. De reactie op het programma was zo positief dat de wetgevende macht van de staat Maryland een multimiljardollar onderzoeksfaciliteit oprichtte op de campus van het Spring Grove State Hospital, het Maryland Psychiatric Research Centre. Stan Grof, Walter Pahnke en Bill Richards werden ingehuurd om het te helpen, samen met een tiental andere therapeuten, psychiaters, farmacologen en ondersteunend personeel. Even moeilijk te geloven vandaag is het feit dat, zoals Richards me vertelde: “telkens als we iemand inhuren, zouden ze een paar LSD-sessies ontvangen als onderdeel van hun training om het werk te doen. We hadden toestemming!Hoe kun je anders gevoelig zijn voor trip therapie er gaande was in de geest van de patiënt? Ik wou dat we dat op Hopkins konden doen. “Het feit dat zo’n grootschalig onderzoeksprogramma tot ver in de jaren zeventig op Spring Grove werd voortgezet, suggereert dat het verhaal over de onderdrukking van psychedelisch onderzoek iets gecompliceerder is dan het conventionele verhaal zou aangeven. Hoewel het waar is dat sommige onderzoeksprojecten – zoals Jim Fadiman’s creativiteitstrials in Palo Alto – orders ontvingen van Washington om te stoppen, mochten andere projecten op lange termijn subsidies worden voortgezet totdat het geld op was, zoals uiteindelijk het geval was. In plaats van alle onderzoek stop te zetten, zoals velen in de psychedelische gemeenschap denken dat het gebeurde, maakte de overheid het eenvoudigweg moeilijker om goedkeuringen te krijgen, en de financiering verdween geleidelijk. Naarmate de tijd verstreek,onderzoekers ontdekten dat ze bovenop alle bureaucratische en financiële hindernissen ook te maken hadden
met “de snicker-test”: hoe zouden uw collega’s reageren wanneer u hen zou vertellen dat u met LSD experimenteerde? Halverwege de jaren zeventig waren psychedelica iets van een wetenschappelijke schaamte geworden – niet omdat ze een mislukking waren, maar omdat ze geïdentificeerd raakten met de tegencultuur en met ontregelde wetenschappers zoals Timothy Leary. Maar er was niets gênant aan psychedelisch onderzoek in Spring Grove in de late jaren zestig en vroege jaren zeventig. Toen en daar leek het op de toekomst. “We dachten dat dit de meest ongelooflijke grens in de psychiatrie was,” herinnert Richards zich. “We zouden allemaal aan de conferentietafel zitten praten over hoe we de honderden zo niet duizenden therapeuten zouden gaan trainen die nodig zouden zijn om dit werk te doen. (En kijk, we hebben vandaag hetzelfde gesprek opnieuw!) Er waren internationale conferenties over psychedelisch onderzoek en we hadden collega’s in heel Europa die soortgelijk werk deden. Het veld ging van start. Maar uiteindelijk waren de maatschappelijke krachten sterker dan wij. “In 1971 verklaarde Richard Nixon Timothy Leary, een aangeslagen psychologieprofessor,” de gevaarlijkste man in Amerika. “Psychedelica voedden de tegencultuur en de tegencultuur sloop de bereidheid van de Amerikanen om te vechten. De regering-Nixon wilde de tegencultuur afstompen door de neurochemische infrastructuur aan te vallen. Was de onderdrukking van psychedelisch onderzoek onvermijdelijk? Veel van de onderzoekers die ik heb geïnterviewd, denken dat het kan zijn voorkomen als de medicijnen niet uit de laboratoriummuren waren gesprongen – een toeval dat, eerlijk of niet, de meesten van hen de schuld geven van ‘capriolen’, ‘wangedrag,En “evangelisatie” van Timothy Leary. Stanislav Grof gelooft dat psychedelica “het Dionysische element” losmaakte in het Amerika van de jaren zestig, en een bedreiging vormde voor de puriteinse waarden van het land die onverbiddelijk zouden worden afgewezen. (Hij vertelde me dat hij ook denkt dat hetzelfde opnieuw zou kunnen gebeuren.) Roland Griffiths wijst erop dat de onze niet de eerste cultuur is die wordt bedreigd door psychedelica: de reden waarom R. Gordon Wasson magische paddo’s in Mexico moest herontdekken was dat de Spanjaarden onderdrukte ze zo effectief dat ze gevaarlijke instrumenten van heidendom waren. “Dat zegt iets belangrijks over hoe terughoudend culturen zijn om zichzelf bloot te stellen aan de veranderingen die dit soort verbindingen kunnen veroorzaken,” vertelde hij me de eerste keer dat we elkaar ontmoetten. “Er is zoveel autoriteitStanislav Grof gelooft dat psychedelica “het Dionysische element” losmaakte in het Amerika van de jaren zestig, en een bedreiging vormde voor de puriteinse waarden van het land die onverbiddelijk zouden worden afgewezen. (Hij vertelde me dat hij ook denkt dat hetzelfde opnieuw zou kunnen gebeuren.) Roland Griffiths wijst erop dat de onze niet de eerste cultuur is die wordt bedreigd door psychedelica: de reden waarom R. Gordon Wasson magische paddo’s in Mexico moest herontdekken was dat de Spanjaarden onderdrukte ze zo effectief dat ze gevaarlijke instrumenten van heidendom waren. “Dat zegt iets belangrijks over hoe terughoudend culturen zijn om zichzelf bloot te stellen aan de veranderingen die dit soort verbindingen kunnen veroorzaken,” vertelde hij me de eerste keer dat we elkaar ontmoetten. “Er is zoveel autoriteitStanislav Grof gelooft dat psychedelica “het Dionysische element” losmaakte in het Amerika van de jaren zestig, en een bedreiging vormde voor de puriteinse waarden van het land die onverbiddelijk zouden worden afgewezen. (Hij vertelde me dat hij ook denkt dat hetzelfde opnieuw zou kunnen gebeuren.) Roland Griffiths wijst erop dat de onze niet de eerste cultuur is die wordt bedreigd door psychedelica: de reden waarom R. Gordon Wasson magische paddo’s in Mexico moest herontdekken was dat de Spanjaarden onderdrukte ze zo effectief dat ze gevaarlijke instrumenten van heidendom waren. “Dat zegt iets belangrijks over hoe terughoudend culturen zijn om zichzelf bloot te stellen aan de veranderingen die dit soort verbindingen kunnen veroorzaken,” vertelde hij me de eerste keer dat we elkaar ontmoetten. “Er is zoveel autoriteit(Hij vertelde me dat hij ook denkt dat hetzelfde opnieuw zou kunnen gebeuren.) Roland Griffiths wijst erop dat de onze niet de eerste cultuur is die wordt bedreigd door psychedelica: de reden waarom R. Gordon Wasson magische paddo’s in Mexico moest herontdekken was dat de Spanjaarden onderdrukte ze zo effectief dat ze gevaarlijke instrumenten van heidendom waren. “Dat zegt iets belangrijks over hoe terughoudend culturen zijn om zichzelf bloot te stellen aan de veranderingen die dit soort verbindingen kunnen veroorzaken,” vertelde hij me de eerste keer dat we elkaar ontmoetten. “Er is zoveel autoriteit(Hij vertelde me dat hij ook denkt dat hetzelfde opnieuw zou kunnen gebeuren.) Roland Griffiths wijst erop dat de onze niet de eerste cultuur is die wordt bedreigd door psychedelica: de reden waarom R. Gordon Wasson magische paddo’s in Mexico moest herontdekken was dat de Spanjaarden onderdrukte ze zo effectief dat ze gevaarlijke instrumenten van heidendom waren. “Dat zegt iets belangrijks over hoe terughoudend culturen zijn om zichzelf bloot te stellen aan de veranderingen die dit soort verbindingen kunnen veroorzaken,” vertelde hij me de eerste keer dat we elkaar ontmoetten. “Er is zoveel autoriteit”Dat zegt iets belangrijks over hoe terughoudend culturen zijn om zichzelf bloot te stellen aan de veranderingen die dit soort verbindingen kunnen veroorzaken,” vertelde hij me de eerste keer dat we elkaar ontmoetten. “Er is zoveel autoriteit”Dat zegt iets belangrijks over hoe terughoudend culturen zijn om zichzelf bloot te stellen aan de veranderingen die dit soort verbindingen kunnen veroorzaken,” vertelde hij me de eerste keer dat we elkaar ontmoetten. “Er is zoveel autoriteit
dat komt voort uit de primaire mystieke ervaring dat het bedreigend kan zijn voor bestaande hiërarchische structuren. “
• • •
DOOR MIDDEL-jaren 70, LSD het werk bij het Grove van de Lente, veel waarvan door de staat gefinancierd was, was een politieke hete aardappel in Annapolis geworden. In 1975 onthulde de Rockefeller-commissie die de CIA onderzocht dat het bureau ook LSD-experimenten had uitgevoerd in Maryland, Fort Detrick, als onderdeel van een mind-control-project genaamd MK-Ultra. (Een interne memo die door de commissie werd vrijgegeven, vatte bondig het doel van het agentschap samen: “Kunnen we de controle over een persoon krijgen tot het punt waarop hij ons zal doen tegen zijn wil in en zelfs tegen fundamentele natuurwetten, zoals zelfbehoud?”) onthulde dat de CIA zowel overheidswerknemers als burgers gedoseerd zonder hun medeweten; er was minstens één persoon gestorven. Het nieuws dat de belastingbetalers in Maryland ook onderzoek ondersteunden met LSD, ontplofte prompt in een schandaal,en de druk om psychedelisch onderzoek te sluiten bij Spring Grove werd onweerstaanbaar. “Vrij snel waren het alleen ik en twee secretaresses,” herinnert Richards zich. “En toen was het voorbij.” Roland Griffiths, die de draad van het onderzoek zou oppikken die was gevallen toen het werk in Spring Grove eindigde, vindt het een wonder dat de eerste golf van psychedelisch onderzoek, veelbelovend zoals het was, zou eindigen om redenen die niets met wetenschap te maken hebben. “We hebben deze verbindingen gedemoniseerd. Kun je een ander wetenschapsgebied denken dat zo gevaarlijk is en het taboe dat al het onderzoek decennialang wordt afgesloten? Het is ongekend in de moderne wetenschap. “Zo ook, misschien, is de enorme hoeveelheid wetenschappelijke kennis die eenvoudigweg is gewist. In 1998 begonnen Griffiths, Jesse en Richards met het ontwerpen van een pilotstudie losjes gebaseerd op het Good Friday Experiment.”Het was geen studie over psychotherapie,” benadrukt Richards. “Het was een onderzoek dat was ontworpen om te bepalen of psilocybine een transcendentale ervaring kan opwekken. Dat we toestemming hebben gekregen om het aan gezonde normalen te geven, is een eerbetoon aan Roland’s lange geschiedenis van het bevel respecteren, zowel bij Hopkins als in Washington. “In 1999 werd het protocol goedgekeurd, maar pas nadat het zich door vijf lagen van review heen had geworsteld bij Hopkins evenals de FDA enmaar pas nadat hij zich een weg baant door vijf beoordelingslagen bij Hopkins, evenals de FDA enmaar pas nadat hij zich een weg baant door vijf beoordelingslagen bij Hopkins, evenals de FDA en
de DEA. (Veel van de Hopkins-collega’s van Griffiths stonden sceptisch ten opzichte van het voorstel, bezorgd psychedelisch onderzoek zou de federale financiering in gevaar kunnen brengen: een vertelde me dat er mensen waren in de afdeling psychiatrie en de bredere instelling die het werk in twijfel trok, omdat deze klasse van verbindingen veel bagage uit de jaren 60.) “We hadden het vertrouwen dat de mensen in al deze comités goede wetenschappers zouden zijn,” vertelde Richards mij. “En met geluk hadden misschien een paar van hen op de universiteit paddestoelen geprobeerd!” Roland Griffiths werd de belangrijkste onderzoeker van de rechtszaak, Bill Richards werd de klinische directeur en Bob Jesse bleef achter de schermen werken. “Ik kan me levendig de eerste sessie herinneren die ik na die lange twintigtwintig jaar durende hiatus rende,” herinnerde Richards zich. Hij en ik waren samen in de zittingsruimte in Hopkins;Ik zat op de bank waar de vrijwilligers tijdens hun reizen gaan liggen, en Richards was in de stoel waar hij nu sinds 1999 zit en begeleidde meer dan honderd psilocybinebanen. De kamer voelt meer als een hol of woonkamer dan een kamer in een laboratorium, met een pluche sofa, vaag spirituele schilderijen aan de muren, een sculptuur van de Boeddha op een bijzettafel, en planken met een gigantische stenen paddestoel en verschillende andere niet-confessionele spirituele artefacten, evenals de kleine kelk waarin de vrijwilligers ontvang hun pillen. “Deze kerel ligt precies op de bank waar je bent, met tranen die over zijn gezicht stromen, en ik denk, hoe absoluut mooi en betekenisvol deze ervaring is. Hoe heilig. Hoe kan dit ooit illegaal zijn geweest? Het is alsof we het invoeren van gotische kathedralen illegaal maken, of musea of ​​zonsondergangen!”Ik heb eerlijk gezegd nooit geweten of dit in mijn leven opnieuw zou gebeuren. En kijk eens naar waar we ons nu bevinden: het werk in Hopkins is nu al vijftien jaar bezig – vijf jaar langer dan in Spring Grove. ‘
• • •
IN 1999 verscheen er een vreemde maar intrigerende reclame in weekbladen in het gebied van Baltimore en Washington, DC, onder de kop “Interesse in het spirituele leven?”
Universitair onderzoek met entheogenen (ruwweg, God-oproostende stoffen zoals peyote en heilige paddo’s ) is teruggekomen. Het vakgebied omvat farmacologie, psychologie, creativiteitsversterking en spiritualiteit. Neem contact op met 1-888-585-8870 om gratis deel te nemen aan onderzoeksprojecten met entheogeen op vertrouwensbasis. www.csp.org.
Niet lang daarna rekruteerden Bill Richards en Mary Cosimano, een maatschappelijk werker en schoolbegeleidingsadviseur Richards om hem te helpen met het begeleiden van psychedelische sessies, de eerste legale dosis psilocybine toe te dienen aan een Amerikaan in tweeëntwintig jaar. In de jaren daarna heeft het Hopkins-team meer dan driehonderd psilocybine-sessies uitgevoerd, werkend in verschillende bevolkingsgroepen, waaronder gezonde normals, langdurig en beginnende mediteerders, kankerpatiënten, rokers die hun gewoonte willen verbreken en religieuze professionals. Ik was nieuwsgierig om het vrijwilligersperspectief te krijgen van de ervaring van al deze typen, maar vooral van die eerste cohort van gezonde normals, deels omdat ze deelnemers waren aan een onderzoek dat van historisch belang zou blijken te zijn en deels omdat ik dacht dat ze zou het meest op mij lijken.Hoe is het om een ​​wettelijk gesanctioneerde, professioneel geleide, optimaal comfortabele, hooggedoseerde psilocybine-ervaring te hebben? Toch waren de vrijwilligers in de eerste experimenten niet precies zoals ik, omdat ik op dat moment twijfelde dat ik eerder had gelezen “Geïnteresseerd in het spirituele leven?” Er waren geen steenkoude atheïsten in de oorspronkelijke groep en interviews met bijna een dozijn van hen suggereerden velen, zo niet de meesten van hen in de studie kwamen met spirituele neigingen tot op zekere hoogte. Er was een energetische genezer, een man die de hele trip therapie naar Iron John had gedaan, een voormalige franciscaner monnik en een kruidendokter. Er was ook een natuurkundige met interesse in Zen en een filosofieprofessor met interesse in theologie. Roland Griffiths erkende: “We waren geïnteresseerd in een spiritueel effect en beïnvloedden de toestand aanvankelijk [in die richting].”Dat gezegd hebbende, Griffiths deed veel moeite in het ontwerp van de studie om te controleren op” verwachtingsgevolgen. “Dit was gedeeltelijk te danken aan Griffiths scepticisme dat een medicijn dezelfde soort mystieke ervaring kon oproepen als tijdens zijn meditatie:” Dit is allemaal waarheid voor Bill en hypothese voor mij. Zo
we moesten controle hebben over Bill’s vooroordelen. “Alle vrijwilligers waren” hallucinogeen naïef “, dus hadden ze geen idee hoe psilocybine aanvoelde, en noch zij noch hun monitors wisten in een bepaalde sessie of ze psilocybine of een placebo kregen, en of dat placebo een suikerpil of een van de zes dozijn verschillende psychoactieve geneesmiddelen was. In feite was de placebo Ritalin, en naar later bleek, hadden de monitoren ongeveer een kwart van de tijd verkeerd gevoeld over trip therapie in de pil zat die een vrijwilliger had gekregen. Zelfs jaren na hun ervaringen in de proeven, herinnerden de vrijwilligers die ik sprak eraan hen in levendig detail en uitvoerig terug; de interviews duurden uren. Deze mensen hadden grote verhalen te vertellen; in verschillende gevallen waren dit de meest betekenisvolle ervaringen van hun leven,en ze genoten duidelijk van de gelegenheid om ze heel gedetailleerd opnieuw te beleven, zowel persoonlijk, via Skype of telefonisch. De vrijwilligers waren ook verplicht om een ​​verslag van hun ervaringen te schrijven kort nadat ze zich hadden voorgedaan, en al degenen die ik interviewde waren blij om deze rapporten te delen, trip therapie voor vreemd en fascinerend lezen zorgde. Veel van de vrijwilligers die ik sprak, vertoonden eerste episodes van intense angst en angst voordat ze zich aan de ervaring overgaven – zoals de sitters hen aanmoedigen om te doen. De sitters werken vanuit een reeks “vluchtinstructies” opgesteld door Bill Richards, gebaseerd op de honderden psychedelische reizen die hij heeft geleid. De gidsen bespreken de instructies met de vrijwilligers tijdens de acht uur voorbereiding die ze allemaal ontvangen voordat ze aan hun reis beginnen.De vluchtinstructies adviseren gidsen om mantra’s te gebruiken zoals “Vertrouw op het traject” en “TLO-vertrouwen, laten gaan, open zijn.” Sommige gidsen citeren graag John Lennon: “Ga uit je dak, ontspan en drijf stroomafwaarts.” Vrijwilligers wordt verteld ze kunnen de “dood / transcendentie van je ego of alledaags zelf” ervaren, maar dit is “altijd gevolgd door Wedergeboorte / Terugkeer naar de normatieve wereld van ruimte en tijd. De veiligste manier om terug te keren naar normaal is om jezelf onvoorwaardelijk toe te vertrouwen aan de opkomende ervaringen. “Gidsen worden geïnstrueerd om vrijwilligers eraan te herinneren dat ze nooit alleen gelaten worden en zich tijdens het reizen niet zorgen te maken om het lichaam omdat de gidsen er zijn om het in de gaten te houden . Als je het gevoel hebt dat je “sterft, smelt, oplost, explodeert, gek wordt enz.” Ga je gang. “Vrijwilligers worden ondervraagd:” Als je een deur ziet, trip therapie doe je dan? Als je een trap ziet,trip therapie doe je? “” Open het “en” klim het op “zijn natuurlijk de juiste antwoorden.
Deze zorgvuldige voorbereiding betekent dat een bepaald verwachtingspatroon waarschijnlijk onvermijdelijk is. De onderzoekers bereiden de mensen tenslotte voor op een grote ervaring, waarbij ze dood en wedergeboorte betrekken en het potentieel voor transformatie in handen hebben. “Het zou onverantwoord zijn om vrijwilligers niet te waarschuwen dat deze dingen zouden kunnen gebeuren”, merkte Griffiths op toen ik vroeg of zijn vrijwilligers werden ‘geprepareerd’ voor een bepaald soort ervaring. Een vrijwilliger, de natuurkundige, vertelde me dat de “mystieke vragenlijst voor vragen” die hij na elke sessie had ingevuld, ook verwachtingen had geplant. “Ik verlang ernaar om enkele dingen te zien die in de vragenlijst worden gesuggereerd,” schreef hij na een teleurstellende sessie, misschien over de placebo. “Alles zien als levend en verbonden, de leegte ontmoeten, of een belichaming van goden en dergelijke dingen.” Op deze en zoveel andere manieren lijkt het,de Hopkins-ervaring met psilocybine is niet alleen het artefact van deze krachtige molecule, maar ook van de voorbereiding en verwachtingen van de vrijwilliger, de vaardigheden en wereldvisies van de sitters, de vluchtinstructies van Bill Richards, de inrichting van de kamer, de innerlijke focus aangemoedigd door de eyeshades en de muziek (en de muziek zelf, waarvan veel in mijn oren opmerkelijk religieus klinkt), en, hoewel ze er misschien niet blij mee zijn, de gedachten van de ontwerpers van de experimenten. De pure suggestiviteit van psychedelica is een van hun bepalende kenmerken, dus in zekere zin is het geen wonder dat zoveel van de eerste cohorten van vrijwilligers in Hopkins krachtige mystieke ervaringen hadden: het experiment werd ontworpen door drie mannen die intens geïnteresseerd waren in mystieke bewustzijnstoestanden .(En het is evenmin verwonderlijk dat de Europese onderzoekers die ik interviewde, niet zoveel voorbeelden van mystieke ervaring in hun onderwerpen zagen als de Amerikanen in hun geval deden.) En toch blijft, ondanks alle voorbereidingen, het volk nog steeds die een placebo kregen, hadden eenvoudigweg niet het soort ervaringen dat vrijwilliger nadat vrijwilliger mij beschreef als de meest betekenisvolle of significantste in hun leven. Kort nadat een vrijwilliger haar pil uit de kleine kelk neemt, maar voordat ze enige effecten voelt, zal Roland Griffiths meestal langs de sessiezaal komen om haar bon-reis toe te wensen. Griffiths gebruikt vaak een bepaalde metafoor die indruk maakte op veel van de vrijwilligers die ik sprak. “Zie jezelf als een astronaut die de ruimte in wordt geblazen,” herinnert Richard Boothby zich.Boothby is een filosofieprofessor die begin jaren vijftig was toen hij zich vrijwillig aanmroegde bij Hopkins. “Je gaat zo ver weg
om alles op alles te zetten en je bezig te houden met alles trip therapie je daar aantreft, maar je kunt erop vertrouwen dat we hier de dingen in de gaten houden. Zie ons als grondbediening. We hebben je bedekt. ​​”Voor de astronaut die in de ruimte wordt geblazen, kan de huivering van de lancering en spanning van het ontkomen aan het zwaartekrachtveld van de aarde, schokkend zijn – zelfs angstaanjagend. Verschillende vrijwilligers beschrijven het proberen om hun dierbare leven vast te houden, omdat ze het gevoel hadden dat hun zelf snel uiteenviel. Brian Turner, die op het moment van zijn reis een vierenveertig jaar oude fysicus was die voor een militaire aannemer werkte (met een veiligheidsmachtiging), zei het als volgt:
Ik voelde mijn lichaam oplossen, te beginnen met mijn voeten, totdat het allemaal verdween, maar de linkerkant van mijn kaak. Het was echt onaangenaam; Ik kon nog maar een paar tanden tellen en het onderste deel van mijn kaak. Ik wist dat als dat wegging ik weg zou zijn. Toen herinnerde ik me trip therapie ze me vertelden, dat wanneer je iets engs tegenkomt, er naartoe gaat. Dus in plaats van bang te zijn om dood te gaan, werd ik nieuwsgierig naar trip therapie er aan de hand was. Ik probeerde niet langer om dood te gaan. In plaats van terug te deinzen voor de ervaring, begon ik het te ondervragen. En daarmee loste de hele situatie op in dit aangename zwevende gevoel en werd ik een tijdlang de muziek.
Kort daarna bevond hij zich “in een grote grot waar al mijn vroegere relaties als ijspegels hingen: de persoon die naast me zat in de tweede klas, vrienden van de middelbare school, mijn eerste vriendin, ze waren allemaal daar, ingepakt in ijs . Het was erg cool. Ik dacht aan elk van hen op zijn beurt en herinnerde me alles over onze relatie. Het was een recensie – iets over het traject van mijn leven. Al deze mensen hadden me gemaakt tot trip therapie ik was geworden. “Amy Charnay, een voedingsdeskundige en herbalist van in de dertig, kwam na een crisis naar Hopkins. Ze was een fervent hardloper en studeerde bosecologie toen ze uit een boom viel en haar enkel verbrijzelde, waardoor ze haar loopbaan en haar loopbaan in de bosbouw beëindigde. In de vroege momenten van haar reis werd Amy overvallen door golven van schuld en angst. “Het visuele dat ik had, was uit de jaren 1800 en ik stond op dit podium.Twee mensen naast me sliepen een strop rond mijn nek terwijl een menigte van
mensen keken toe, juichend voor mijn dood. Ik voelde me doorweekt van schuld, gewoon doodsbang. Ik was in een helrijk. En ik herinner me dat Bill vroeg: ‘trip therapie is er aan de hand?’ “Ik ervaar veel schuldgevoelens.” Bill antwoordde, ‘Dat is een heel gewone menselijke ervaring’, en daarmee werd het hele beeld van opgehangen te worden, in een pixel gezet en vervolgens gewoon verdwenen, om te worden vervangen door dit enorme gevoel van vrijheid en onderlinge verbondenheid. Dit was enorm voor mij. Ik zag dat als ik een gevoel kon noemen en toegeven, het aan iemand kon bekennen, het zou loslaten. Iets ouder en wijzer, nu kan ik dit voor mezelf doen. “Enige tijd later merkte Charnay dat ze over de wereld vloog en door de tijd heen op de rug van een vogel zat. “Ik was me bewust genoeg om te weten dat mijn lichaam op de bank lag, maar ik verliet mijn lichaam en ervaar deze dingen uit de eerste hand.Ik bevond me ergens in een drumcirkel met een inheemse stam, en ik werd genezen, maar was ook de genezer. Dit was heel diepzinnig voor mij. Omdat ik geen traditionele afstamming [van een genezer] had, had ik altijd het gevoel gehad dat ik een nep-doende plantgeneesmiddel was, maar dit zorgde ervoor dat ik zag dat ik verbonden was met de planten en met mensen die planten gebruiken, of het nu voor rituelen of psychedelica of salade is! “Tijdens een volgende sessie, Charnay opnieuw verbonden met een vriendje uit haar jeugd die was overleden in een auto-ongeluk op negentien. “Plotseling woont er een stukje Phil in mijn linkerschouder. Ik heb nog nooit zo’n ervaring meegemaakt, maar het was zo echt. Ik weet niet waarom hij geel is en op mijn linkerschouder woont – trip therapie betekent dat eigenlijk? – maar het kan me niet schelen. Hij is terug met mij. “Zulke heraansluitingen met de doden zijn niet ongewoon.Richard Boothby, wiens drieëntwintigjarige zoon een jaar eerder zelfmoord had gepleegd na jarenlange drugsverslaving, vertelde me: “Oliver was nu meer aanwezig dan ooit tevoren.” Het allerhoogste belang van overgave aan de ervaring, hoe angstaanjagend of bizar ook, wordt benadrukt in de voorbereidende sessies en figuren, grotendeels in de reis van vele mensen en daarbuiten. Boothby, de filosoof, nam de adviezen ter harte en ontdekte dat hij het idee kon gebruiken als een soort hulpmiddel om de ervaring in real time vorm te geven. Hij schreef:wordt benadrukt in de voorbereidende sessies en cijfers grotendeels in de reizen van vele mensen, en daarbuiten. Boothby, de filosoof, nam de adviezen ter harte en ontdekte dat hij het idee kon gebruiken als een soort hulpmiddel om de ervaring in real time vorm te geven. Hij schreef:wordt benadrukt in de voorbereidende sessies en cijfers grotendeels in de reizen van vele mensen, en daarbuiten. Boothby, de filosoof, nam de adviezen ter harte en ontdekte dat hij het idee kon gebruiken als een soort hulpmiddel om de ervaring in real time vorm te geven. Hij schreef:
Al vroeg begon ik te merken dat de effecten van het medicijn opvallend reageren op mijn eigen subjectieve bepaling. Als ik in reactie op de zwellingintensiteit van de hele ervaring angstig begon te worden, lijkt de hele scène op
de een of andere manier aan te trekken. Maar als ik mezelf er dan bewust aan herinner om te ontspannen, om mezelf de ervaring in te laten gaan, is het effect dramatisch. De ruimte waarin ik mezelf lijkt te vinden, al enorm groot, duikt plots verder open en de vormen die voor mijn ogen golven, lijken te exploderen met nieuwe en zelfs extravagante patronen. Steeds opnieuw had ik het overweldigende gevoel van oneindigheid vermenigvuldigd met een andere oneindigheid. Ik maakte grapjes met mijn vrouw terwijl ze me naar huis reed, waardoor ik me voelde alsof ik herhaaldelijk in de kont van God was gezogen.
Boothby had trip therapie klinkt heel erg als een klassieke mystieke ervaring, hoewel hij misschien de eerste in de lange rij van westerse mystici is om het goddelijke rijk binnen te gaan via dat specifieke diafragma.
Op de diepten van dit delirium kwam ik tot de bevinding dat ik óf doodging óf, heel bizar, ik was al dood. Alle punten van veilige gehechtheid aan een betrouwbaar realiteitsgevoel waren weggevallen. Waarom niet denken dat ik dood ben? En als dit doodgaat, dacht ik, dan was het maar. Hoe kan ik nee zeggen? Op dit punt, op de diepste diepte van de ervaring, voelde ik al mijn organiserende categorieën van oppositie – dromen en waken, leven en dood, binnen en buiten, zelf en ander – in elkaar storten. . .De realiteit leek in zichzelf te vouwen, te imploderen in een soort extatische catastrofe van logica. Maar midden in deze hallucinante orkaan had ik een rare ervaring van ultra-verhevenheid. En ik herinner me dat ik keer op keer herhaalde: “Niets doet er toe, niets is meer van belang. Ik zie het punt! Niets is belangrijk. “
En toen was het voorbij.
Tijdens de laatste paar uur begon de realiteit langzaam, moeiteloos, om zichzelf weer aan elkaar te hechten. Samen met trip therapie bijzonder waanzinnige koormuziek, had ik een ongelooflijk ontroerend gevoel van
triomfantelijk ontwaken, alsof er een nieuwe dag aanbrak na een lange en schrijnende nacht.
• • •
TEGELIJKERTIJD interviewde ik Richard Boothby en zijn mede-vrijwilligers. Ik las William James’s verslag van mystiek bewustzijn in The Varieties of Religious Experience in de hoop mezelf te oriënteren. En inderdaad, veel van trip therapie James te zeggen had, hielp me mijn weg te vinden te midden van de stroom woorden en beelden die ik verzamelde. James gaf zijn voorwoord over mystieke bewustzijnstoestanden door toe te geven dat “mijn eigen constitutie me bijna volledig van hun plezier afhoudt.” Bijna volledig: trip therapie James weet over mystieke toestanden werd niet alleen afgeleid uit zijn lectuur, maar ook uit zijn eigen experimenten met drugs inclusief stikstofoxide. In plaats van te proberen iets te definiëren dat net zo moeilijk te bevatten is als een mystieke ervaring, biedt James vier ‘markeringen’ waarmee we er misschien een herkennen. De eerste en, in zijn gedachten,”Handigste” is onuitsprekelijkheid: “Het onderwerp ervan zegt meteen dat het de expressie tart, dat er geen adequaat verslag van de inhoud ervan in woorden kan worden gegeven.” Met de mogelijke uitzondering van Boothby, alle vrijwilligers die ik op een bepaald moment heb gesproken wanhopig van het overbrengen van de volledige kracht van trip therapie ze hadden meegemaakt, dapper hoewel ze het probeerden. “Je moest er zijn” was een regelmatig refrein. De noërobe kwaliteit is het tweede teken van James: “Mystieke staten lijken degenen die ze ervaren ook als kennisstoestanden te beschouwen.”Je moest er zijn” was een regelmatig refrein. De noërobe kwaliteit is het tweede teken van James: “Mystieke staten lijken degenen die ze ervaren ook als kennisstoestanden te beschouwen.”Je moest er zijn” was een regelmatig refrein. De noërobe kwaliteit is het tweede teken van James: “Mystieke staten lijken degenen die ze ervaren ook als kennisstoestanden te beschouwen. . .Het zijn illuminaties, openbaringen vol betekenis en belang. . .en in de regel dragen ze een merkwaardig gevoel van autoriteit bij zich. “Voor elke vrijwilliger die ik heb geïnterviewd, leverde de ervaring veel meer antwoorden op dan vragen, en – nieuwsgierig naar trip therapie tenslotte een drugservaring is – hadden deze antwoorden over hen een opmerkelijke stevigheid en duurzaamheid. John Hayes, een psychotherapeut in de vijftig die een van de eerste vrijwilligers was bij Hopkins, had het
gevoel dat er mysteries werden onthuld en toch voelde het allemaal vertrouwd en leek het alsof ik herinnerd werd aan dingen die ik al
had geweten. Ik had een gevoel van initiatie in dimensies van bestaan ​​waarvan de meeste mensen nooit weten dat ze bestaan, inclusief het duidelijke gevoel dat de dood illusoir was, in die zin dat het een deur is die we doorlopen naar een ander bestaansniveau, dat we zijn voortgekomen uit een eeuwigheid waarnaar we zullen terugkeren.
Dat is waar genoeg, denk ik, maar voor iemand met een mystieke ervaring krijgt zo’n inzicht de kracht van geopenbaarde waarheid. Zoveel van de specifieke inzichten verzameld tijdens de psychedelische reis bestaan ​​op een snijpunt in evenwicht tussen diepgang en totale banaliteit. Boothby, een intellectueel met een hoog ontwikkeld gevoel voor ironie, worstelde om woorden te plaatsen voor de diepe waarheden over de essentie van onze menselijkheid die hem tijdens een van zijn psilocybine-reizen werd onthuld.
Ik heb me er soms bijna voor genegeerd, alsof ze een stem geven aan een kosmisch visioen van de triomf van de liefde die men spottend associeert met de platitudes van Hallmark-kaarten. Toch lijken de basisinzichten die ik tijdens de sessie heb gekregen nog steeds voor het grootste deel boeiend.
trip therapie was het overtuigende inzicht van de filosofieprofessor?
“Liefde overwint alles.”
James bespreekt de banaliteit van deze mystieke inzichten: “dat verdiepte gevoel van de betekenis van een stelregel of formule die af en toe over één veegt. ‘Ik heb dat al mijn hele leven horen zeggen,’ roepen we uit, ‘maar tot nu toe heb ik nooit de volledige betekenis ervan begrepen.’ ‘De mystieke reis lijkt een voor de hand liggende opleiding te bieden. Toch komen mensen uit de ervaring om deze platitudes op een nieuwe manier te begrijpen; trip therapie alleen bekend was, wordt nu gevoeld, neemt het gezag over van een diepgewortelde overtuiging. En vaker wel dan niet, die overtuiging betreft het allerhoogste belang van liefde. Karin Sokel, een lifecoach en energie-genezer in haar vijftiger jaren, beschreef een ervaring “die alles heeft veranderd en me diep heeft geopend.”
climax van haar reis, ze had een ontmoeting met een god die zichzelf ‘ik ben’ noemde. In haar aanwezigheid, herinnerde ze zich, “elk van mijn chakra’s explodeerde. En toen was er dit licht, het was het zuivere licht van liefde en goddelijkheid, en het was bij mij en er waren geen woorden voor nodig. Ik was in de aanwezigheid van deze absoluut zuivere goddelijke liefde en ik versmolt ermee, in deze explosie van energie. . .Ik praat er gewoon over dat mijn vingers elektrisch worden. Het heeft me bijna doorgedrongen. De kern van ons wezen, ik wist nu, is liefde. Op het hoogtepunt van de ervaring, hield ik letterlijk het gezicht van Osama bin Laden vast, keek in zijn ogen, voelde pure liefde van hem en gaf het aan hem. De kern is niet slecht, het is liefde. Ik had dezelfde ervaring met Hitler en vervolgens iemand uit Noord-Korea. Dus ik denk dat we goddelijk zijn. Dit is niet intellectueel, dit is een kernkennis. “Ik vroeg Sokel trip therapie haar zo zeker maakte dat dit geen droom of door drugs geïnduceerde fantasie was – een suggestie die niet overeenkwam met haar noetische gevoel. “Dit was geen droom. Dit was net zo echt als jij en ik met dit gesprek. Ik zou het ook niet begrepen hebben als ik niet de directe ervaring had gehad. Nu zit het vast in mijn brein, zodat ik er verbinding mee kan maken en vaak kan doen.”Dit laatste punt waar James op zinspeelt, is in zijn bespreking van het derde merkteken van mystiek bewustzijn, dat” vergankelijkheid “is. Want hoewel de mystieke toestand niet lang vol te houden is, blijven de sporen ervan bestaan ​​en komen ze terug,” en van de ene herhaling naar de andere is het vatbaar voor voortdurende ontwikkeling in trip therapie wordt gevoeld als innerlijke rijkdom en belangrijkheid. “Het vierde en laatste teken in de typologie van James is de essentiële” passiviteit “van de mystieke ervaring. “De mysticus voelt alsof zijn eigen wil in opspraak was, en inderdaad soms alsof hij werd gegrepen en vastgehouden door een superieure macht.” Dit gevoel van tijdelijk hebben overgegeven aan een superieure kracht laat de persoon vaak achter alsof hij of zij permanent getransformeerd. Voor de meeste Hopkins-vrijwilligers die ik interviewde, hadden hun psilocybine-reizen tien of vijftien jaar eerder plaatsgevonden,en toch werden hun effecten nog steeds scherp gevoeld, in sommige gevallen op een dagelijkse basis. “Psilocybine heeft mijn liefdevolle compassie en dankbaarheid gewekt op een manier die ik nog nooit eerder had meegemaakt”, vertelde een psycholoog die me vroeg om niet genoemd te worden mij toen ik haar vroeg naar blijvende effecten. “Vertrouwen, loslaten, openheid en zijn waren voor mij de toetsstenen van de ervaring. Nu ken ik deze dingen
in plaats van alleen maar te geloven. ‘Ze had de vluchtinstructies van Bill Richards in een handboek om te leven veranderd. Richard Boothby deed veel hetzelfde, zijn inzicht in het laten gaan in een soort ethiek converteren:
tijdens mijn sessie werd deze ontspanningskunst zelf de basis van een immense openbaring, want het leek me plotseling iets in de geest van deze ontspanning , iets in het bereiken van een perfecte, vertrouwende en liefdevolle openheid van geest, is de essentie en het doel van het leven. Onze taak in het leven bestaat precies in een vorm van loslaten van angst en verwachtingen, een poging om zich volledig te geven aan de impact van het heden.
John Hayes, de psychotherapeut, kwam naar voren met ‘zijn gevoel voor het concrete gedestabiliseerde’, vervangen door een overtuiging ‘dat er een realiteit is onder de realiteit van de gewone perceptie. Het informeerde mijn kosmologie – dat er een wereld is die verder gaat dan deze. “Hayes beveelt in het bijzonder de ervaring aan aan mensen van middelbare leeftijd voor wie, zoals Carl Jung suggereerde, ervaring van het numineuze hen kan helpen om de tweede helft van hun leven te onderhandelen. Hayes voegde eraan toe: “Ik zou het niet aanraden aan jonge mensen.” Charnay’s reis in Hopkins verstevigde haar toewijding aan kruidengeneeskunde (ze werkt nu voor een supplementenmaker in Noord-Californië); het bevestigde haar ook in een beslissing om van haar man te scheiden. “Alles was nu zo duidelijk voor mij. Ik kwam uit de sessie en mijn man was te laat om me op te halen. Ik besefte, dit is het thema met ons. Wij’zijn gewoon echt verschillende mensen. Ik heb net mijn ezel geschopt vandaag, en ik had hem nodig om op tijd te zijn. “Ze brak het nieuws aan hem in de auto naar huis en heeft niet achterom gekeken. Als je naar deze mensen luistert, beschrijf dan de veranderingen in hun leven, geïnspireerd door hun psilocybine-reizen, om je af te vragen of de sessiekamer van Hopkins niet een soort ‘menselijke transformatiefabriek’ is, zoals Mary Cosimano, de gids die waarschijnlijk meer tijd daar heeft doorgebracht dan iemand anders, beschreef het voor mij. “Van nu af aan,” vertelde een vrijwilliger me, “ik denk aan mijn leven als voor en na psilocybine.” Kort na zijn psilocybinebeleving stopte Brian Turner, de fysicus, zijn baan bij de militaire aannemer en verhuisde naarAls je naar deze mensen luistert, beschrijf dan de veranderingen in hun leven, geïnspireerd door hun psilocybine-reizen, om je af te vragen of de sessiekamer van Hopkins niet een soort ‘menselijke transformatiefabriek’ is, zoals Mary Cosimano, de gids die waarschijnlijk meer tijd daar heeft doorgebracht dan iemand anders, beschreef het voor mij. “Van nu af aan,” vertelde een vrijwilliger me, “ik denk aan mijn leven als voor en na psilocybine.” Kort na zijn psilocybinebeleving stopte Brian Turner, de fysicus, zijn baan bij de militaire aannemer en verhuisde naarAls je naar deze mensen luistert, beschrijf dan de veranderingen in hun leven, geïnspireerd door hun psilocybine-reizen, om je af te vragen of de sessiekamer van Hopkins niet een soort ‘menselijke transformatiefabriek’ is, zoals Mary Cosimano, de gids die waarschijnlijk meer tijd daar heeft doorgebracht dan iemand anders, beschreef het voor mij. “Van nu af aan,” vertelde een vrijwilliger me, “ik denk aan mijn leven als voor en na psilocybine.” Kort na zijn psilocybinebeleving stopte Brian Turner, de fysicus, zijn baan bij de militaire aannemer en verhuisde naar”Ik denk aan mijn leven als voor en na psilocybine.” Kort na zijn psilocybinebeleving stopte Brian Turner, de fysicus, zijn baan bij de militaire aannemer en verhuisde naar”Ik denk aan mijn leven als voor en na psilocybine.” Kort na zijn psilocybinebeleving stopte Brian Turner, de fysicus, zijn baan bij de militaire aannemer en verhuisde naar
Colorado om Zen te studeren. Hij had een meditatiebeoefening gedaan vóór psilocybine, maar “nu had ik de motivatie, omdat ik de bestemming had geproefd”; hij was bereid om het harde werk van Zen nu te doen, dat hij een voorproefje had gekregen van de nieuwe vormen van bewustzijn die het hem ter beschikking kon stellen. Turner is nu een geordende zenmonnik, maar hij is ook nog steeds een natuurkundige en werkt voor een bedrijf dat helium-neonlasers maakt. Ik vroeg hem of hij enige spanning voelde tussen zijn wetenschap en zijn spirituele oefening. “Ik heb niet het gevoel dat er een tegenspraak is. Maar trip therapie er gebeurde bij Hopkins heeft mijn fysica beïnvloed. Ik realiseer me dat er slechts enkele domeinen zijn waar de wetenschap niet in zal doordringen. De wetenschap kan je tot de oerknal brengen, maar het kan je niet voorbij laten gaan. Je hebt een ander soort apparaat nodig om daarin te kijken.”Deze anekdotische rapporten van persoonlijke transformatie hebben sterke steun gevonden in een vervolgstudie die is uitgevoerd op de eerste groepen gezonde normals die in Hopkins zijn bestudeerd. Katherine MacLean, een psycholoog in het Hopkins-team, analyseerde de enquêtegegevens van tweeënvijftig vrijwilligers, inclusief follow-up-interviews met vrienden en familieleden die ze hadden aangewezen, en ontdekte dat de psilocybine-ervaring in veel gevallen tot blijvende veranderingen in hun persoonlijkheden. Concreet toonden die vrijwilligers die “complete mystieke ervaringen” hadden (zoals bepaald door hun scores op de Pahnke-Richards Mystical Experience Questionnaire), naast blijvende verbeteringen in het welzijn, langdurige toenames in de persoonlijkheidskenmerken van “openheid voor ervaring.”Een van de vijf eigenschappen die psychologen gebruiken om persoonlijkheid te beoordelen (de andere vier zijn consciëntieusheid, extraversie, acceptabel zijn en neuroticisme), openheid omvat esthetische waardering en gevoeligheid, fantasie en verbeelding, evenals tolerantie voor de standpunten en waarden van anderen; het voorspelt ook creativiteit in zowel de kunsten als de wetenschappen, evenals, vermoedelijk, een bereidheid om ideeën in strijd te brengen met die van de huidige wetenschap. Dergelijke uitgesproken en blijvende veranderingen in de persoonlijkheden van volwassenen zijn zeldzaam. Toch waren niet al deze verschuivingen in de richting van grotere openheid beperkt tot de vrijwilligers in de Hopkins-experimenten; ook de zittenden hebben het over het feit dat ze zijn veranderd door de ervaring van het bijwonen van deze reizen, soms op verrassende manieren. Katherine MacLean, die tientallen sessies leidde tijdens haar tijd in Hopkins,vertelde me: “Ik begon aan de atheïstelijke kant, maar ik begon dingen te zien die elke dag in mijn werk dat waren
in tegenspraak met dit geloof. Mijn wereld werd steeds mysterieuzer toen ik zat met mensen op psilocybine. “Tijdens mijn laatste interview met Richard Boothby, tegen het einde van een ontspannen zondagse brunch in het museum voor moderne kunst in Baltimore, keek hij me aan met een uitdrukking die een gemengd bijna evangelische vurigheid over de ‘schatten’ die hij in Hopkins had gezien met een zekere medelijden met zijn nog steeds hallucinogeen-naïeve gesprekspartner. “Ik neem het je niet kwalijk dat je jaloers bent.”
• • •
MIJN ONTMOETINGEN met de Hopkins-vrijwilligers hadden me inderdaad enigszins jaloers laten voelen, maar ook met heel veel meer vragen dan antwoorden. Hoe kunnen we de “inzichten” die deze mensen terugbrengen van hun psychedelische reizen evalueren? trip therapie voor autoriteit moeten we hen verlenen? Waar komt in de wereld het materiaal vandaan dat deze wakende dromen uitmaakt of, zoals een vrijwilliger het stelde, ‘intrapsychische films’? Het onbewuste? Van de suggesties van hun gidsen en de setting van het experiment? Of, zoals veel van de vrijwilligers geloven, van ergens “daar” of “daar voorbij”? trip therapie betekenen deze mystieke bewustzijnstoestanden uiteindelijk voor ons begrip van de menselijke geest of het universum? Roland Griffiths zelf ontmoetingen met de vrijwilligers in het onderzoek van 2006 hebben zijn passie voor wetenschap opnieuw aangewakkerd,maar ze hebben hem ook een dieper aanzien gegeven voor alles trip therapie de wetenschap niet weet – voor trip therapie hij tevreden is met “de mysteries”. “Voor mij waren de gegevens [van die eerste sessies]. . .Ik wil het woord ‘mind-blowing’ niet gebruiken, maar het was ongekend de soorten dingen die we daar zagen, in termen van de diepe betekenis en de blijvende spirituele betekenis van deze effecten. Ik heb veel medicijnen aan veel mensen gegeven en trip therapie je krijgt zijn drugservaringen. trip therapie uniek is aan de psychedelica is de betekenis die uit de ervaring komt. “Maar hoe echt is die betekenis? Griffiths zelf is agnostisch, maar opvallend ruimdenkend, zelfs over de verslagen uit de eerste hand van zijn vrijwilligers van een ‘voorbij’, hoe ze het ook definiëren. “Ik ben bereid om de mogelijkheid deze vast te houden
ervaringen kunnen wel of niet waar zijn, “vertelde hij me. “Het opwindende deel is om de tools te gebruiken die we hebben om dit mysterie te verkennen en uit elkaar te halen.” Niet al zijn collega’s delen zijn openheid. Tijdens een van onze bijeenkomsten, tijdens het ontbijt op de zonnekant van zijn bescheiden boerderij in de buitenwijken van Baltimore, noemde Griffiths een collega bij Hopkins, een prominente psychiater, Paul McHugh, die de psychedelische ervaring als niets meer dan een vorm van ‘giftig delier’ afwijst. “Hij moedigde me aan om McHugh te googlen. “Artsen ondervinden deze vreemde en kleurrijke gemoedstoestand bij patiënten die lijden aan een gevorderde lever-, nier- of longziekte, waarbij giftige stoffen zich in het lichaam ophopen en de hersenen en geest precies doen trip therapie LSD doet,” had McHugh in een recensie geschreven van een boek over het Harvard Psilocybin-project in commentaar.”De levendigheid van kleurperceptie, het samensmelten van fysieke sensaties, de hallucinaties, de desoriëntatie en het verlies van een gevoel voor tijd, de misleidende vreugden en verschrikkingen die komen en gaan en onvoorspelbare gevoelens en gedrag oproepen – zijn helaas bekende symptomen die artsen geroepen zijn om te behandelen in ziekenhuizen elke dag. “Griffiths geeft toe dat het mogelijk is dat trip therapie hij ziet een vorm van tijdelijke psychose is, en hij is van plan om te testen op delirium in een aankomend experiment, maar hij betwijfelt ten zeerste of de diagnose nauwkeurig beschrijft trip therapie er met zijn vrijwilligers gebeurt. “Patiënten die lijden aan delirium vinden het echt onaangenaam,” merkt hij op, “en ze rapporteren zeker niet maanden later, ‘Wauw, dat was een van de grootste en meest betekenisvolle ervaringen van mijn leven.'”William James worstelde met deze vragen over waarachtigheid in zijn discussie over mystieke staten van bewustzijn. Hij concludeerde dat de import van deze ervaringen “gezaghebbend is over de personen naar wie ze komen”, maar dat er geen reden is dat de rest van ons “hun openbaringen kritiekloos moet accepteren.” En toch geloofde hij dat juist die mogelijkheid mensen kunnen ervaren dat deze bewustzijnstoestanden gebaseerd moeten zijn op ons begrip van de geest en de wereld: “Het bestaan ​​van mystieke staten verslaat absoluut de pretentie van niet-mystieke staten om de enige en ultieme dictator te zijn van trip therapie we mogen geloven.” Deze alternatieve vormen van bewustzijn “kunnen, ondanks alle verwarring, onmisbare stadia zijn in onze benadering van de laatste volheid van de waarheid.” Hij ontdekte in dergelijke ervaringen,waarin de geest ‘opklimt naar een meer omhullend gezichtspunt’, hints van een groots metafysisch
“Verzoening”: “Het is alsof de tegenpolen van de wereld, wiens tegenstrijdigheid en conflict al onze moeilijkheden en problemen veroorzaken, in eenheid zijn gesmolten.” Deze ultieme eenheid, vermoedde hij, was geen illusie.
• • •
ROLAND GRIFFITHS klinkt vandaag als een wetenschapper die zich ten diepste inzet – of beter gezegd opnieuw toegewijd – aan zijn onderzoek. “Ik heb je beschreven hoe ik me, toen ik voor het eerst in meditatie ging, losraakte van mijn werk en overwoog het volledig te laten vallen. Ik zou zeggen dat ik nu opnieuw geïntroduceerd wordt op een manier die meer geïntegreerd is dan ooit tevoren. Ik ben meer geïnteresseerd in de laatste vragen en existentiële waarheden en met het gevoel van welzijn, mededogen en liefde dat uit deze praktijken voortkomt. Nu breng ik deze geschenken naar het laboratorium. En het voelt geweldig. “Het idee dat we nu mystieke bewustzijnstoestanden kunnen benaderen met de tools van de wetenschap is trip therapie Roland Griffiths ‘s ochtends uit bed haalt. “Als een wetenschappelijk fenomeen,als je een toestand kunt creëren waarin 70 procent van de mensen zegt dat ze een van de meest betekenisvolle ervaringen van hun leven hebben gehad. . .Nou, als een wetenschapper is dat gewoon ongelooflijk. “Voor hem is de import van het resultaat van 2006 dat het bewees” we kunnen nu prospectieve studies doen “van mystieke bewustzijnstoestanden” omdat we ze met een hoge mate van waarschijnlijkheid kunnen doen. Dat is de manier waarop de wetenschap echte grip krijgt. “Hij gelooft dat het psilocybine-werk een hele nieuwe grens van het menselijk bewustzijn heeft geopend voor wetenschappelijke verkenning. “Ik beschrijf mezelf als een kind in een snoepwinkel.” De gok die Roland Griffiths in 1998 nam met zijn carrière, toen hij besloot zich te wijden aan het onderzoek naar psychedelica en mystieke ervaringen, heeft zijn vruchten afgeworpen. Een maand voor ons ontbijt had Griffiths de Eddy Award ontvangen van het College voor problemen met drugsafhankelijkheid, misschien wel de meest prestigieuze prijs voor de prestatie van het leven in het veld. De nominators citeerden allemaal Griffiths ‘s psychedelische werk als een van zijn signaalbijdragen. De reikwijdte van dat werk is aanzienlijk uitgebreid sinds het papier van 2006; Toen ik Hopkins voor het laatst bezocht, werkten in 2015 zo’n twintig mensen aan verschillende onderzoeken met psychedelica. Niet sinds Spring Grove is er zo sterk geweest
institutionele ondersteuning voor de studie van psychedelica, en nog nooit heeft een instituut van de reputatie van Hopkins zoveel middelen besteed aan trip therapie tenslotte de studie van mystieke bewustzijnstoestanden is. Het Hopkins-lab is nog steeds zeer geïnteresseerd in het verkennen van spiritualiteit en de ‘verbetering van bronmensen’ – er zijn proeven bezig om psilocybine te geven aan langetermijnmediteerders en religieuze professionals – maar het transformatieve effect van de mystieke ervaring heeft duidelijke therapeutische implicaties die het laboratorium heeft aan het onderzoeken. Voltooide studies suggereren dat psilocybine – of liever de mystieke bewustzijnsstaat die psilocybine-gelegenheden zijn – nuttig kan zijn bij de behandeling van beide verslavingen (een pilootstudie bij stoppen met roken bereikte een succespercentage van 80 procent,trip therapie ongekend is) en het existentiële leed dat mensen die een einddiagnose ondergaan vaak verzwakt. Toen we elkaar voor het laatst ontmoetten, stond Griffiths op het punt een artikel in te dienen dat opvallende resultaten meldde in de proef van het laboratorium met behulp van psilocybine om de angst en depressie van kankerpatiënten te behandelen; de studie vond een van de grootste behandelingseffecten ooit aangetoond voor een psychiatrische interventie. De meerderheid van de vrijwilligers met een mystieke ervaring rapporteerde dat hun angst voor de dood sterk was verminderd of volledig was verdwenen. Opnieuw doen zich moeilijke vragen voor over de betekenis en het gezag van zulke ervaringen, vooral die die mensen lijken te overtuigen dat bewustzijn niet beperkt is tot het brein en op de een of andere manier onze dood kan overleven. Maar zelfs voor dergelijke vragen roept Griffiths een open en nieuwsgierige geest op.”De fenomenologie van deze ervaringen is zo diepgaand reorganiserend en diepgaand dwingend dat ik bereid ben om vast te houden dat er hier een mysterie is dat we niet kunnen begrijpen.” Griffiths heeft duidelijk ver gereisd van het strikte behaviorisme dat ooit zijn wetenschappelijke wereldbeeld op de hoogte bracht; de ervaring van alternatieve bewustzijnsstaten, zowel die van hemzelf als die van zijn vrijwilligers, heeft hem geopend voor mogelijkheden waarover weinig wetenschappers openlijk durven te spreken. “Dus trip therapie gebeurt er nadat je sterft? Alles trip therapie ik nodig heb is één procent [van onzekerheid]. Ik kan niets interessants bedenken dan trip therapie ik wel of niet kan ontdekken op het moment dat ik sterf. Dat is de meest interessante vraag. “Om die reden hoopt hij vurig dat hij niet wordt aangereden door een bus, maar heeft hij voldoende tijd om de ervaring te” proeven “zonder de pijn af te leiden.”Het westerse materialisme zegt dat de schakelaar wordt uitgeschakeld en dat is alles. Maar
er zijn zoveel andere beschrijvingen. Het kan een begin zijn! Zou dat niet geweldig zijn? “Toen draaide Griffiths de tafels om en begon me te vragen over mijn eigen spirituele kijk, vragen waarvoor ik volledig onvoorbereid was. “Hoe zeker ben je dat er niets is na de dood?” Vroeg hij. Ik protesteerde, maar hij hield vol. “trip therapie denk je dat de kansen zijn dat er iets is dat de dood te boven gaat? In percentages. “” Oh, ik weet het niet, “stamelde ik. “Twee of drie procent?” Tot op de dag van vandaag heb ik geen idee waar die schatting vandaan kwam, maar Griffiths greep het. “Dat is veel!” Dus draaide ik de tafel weer om, stelde hem dezelfde vraag. “Ik weet niet of ik het wil beantwoorden,” zei hij lachend en keek naar mijn cassetterecorder. “Het hangt ervan af welke hoed ik draag.” Roland Griffiths had meer dan één hoed! Ik had er maar een, besefte ik,en dat gaf me een beetje jaloers. Vergeleken met veel wetenschappers – of trip therapie dat betreft vele spirituele typen – bezit Roland Griffiths een grote mate van trip therapie Keats, verwijzend naar Shakespeare, omschreef als ‘negatief vermogen’, het vermogen om te bestaan ​​te midden van onzekerheden, mysteries en twijfel zonder absolute waarden te bereiken, of die van wetenschap of spiritualiteit. “Het is niet zinniger om te zeggen dat ik 100% overtuigd ben van een materiële wereldbeschouwing dan om te zeggen dat ik 100% overtuigd ben van de letterlijke versie van de Bijbel.” Tijdens onze laatste ontmoeting, een diner in een bistro in zijn buurt in Baltimore , Ik probeerde Griffiths te betrekken bij een discussie over het ogenschijnlijk conflict tussen wetenschap en spiritualiteit. Ik vroeg hem of hij het eens was met EO Wilson, die heeft geschreven dat we uiteindelijk allemaal moeten kiezen:of het pad van de wetenschap of het pad van spiritualiteit. Maar Griffiths ziet de twee manieren van weten niet als wederzijds exclusief en heeft weinig geduld voor absolutisten aan beide kanten van de vermeende kloof. Integendeel, hij hoopt dat de twee manieren elkaar kunnen informeren en elkaars gebreken kunnen corrigeren, en in die uitwisseling ons kunnen helpen met het vormen en dan mogelijk beantwoorden van de grote vragen waar we voor staan. Ik las hem vervolgens een brief voor van Huston Smith, de geleerde van de vergelijkende religie die zich in 1962 had gemeld als vrijwilliger bij Walter Pahnke’s Good Friday Experiment. Het werd geschreven naar Bob Jesse kort na de publicatie van de mijlpaal in 2006 van Griffiths; Jesse had het met mij gedeeld.hij hoopt dat de twee manieren elkaar kunnen informeren en elkaars gebreken kunnen corrigeren, en in die uitwisseling ons kunnen helpen om de grote vragen waar we voor staan ​​te stellen en dan mogelijk te beantwoorden. Ik las hem vervolgens een brief voor van Huston Smith, de geleerde van de vergelijkende religie die zich in 1962 had gemeld als vrijwilliger bij Walter Pahnke’s Good Friday Experiment. Het werd geschreven naar Bob Jesse kort na de publicatie van de mijlpaal in 2006 van Griffiths; Jesse had het met mij gedeeld.hij hoopt dat de twee manieren elkaar kunnen informeren en elkaars gebreken kunnen corrigeren, en in die uitwisseling ons kunnen helpen om de grote vragen waar we voor staan ​​te stellen en dan mogelijk te beantwoorden. Ik las hem vervolgens een brief voor van Huston Smith, de geleerde van de vergelijkende religie die zich in 1962 had gemeld als vrijwilliger bij Walter Pahnke’s Good Friday Experiment. Het werd geschreven naar Bob Jesse kort na de publicatie van de mijlpaal in 2006 van Griffiths; Jesse had het met mij gedeeld.s landmark 2006-papier; Jesse had het met mij gedeeld.s landmark 2006-papier; Jesse had het met mij gedeeld.
“Het experiment met John Hopkins toont – bewijst – dat onder gecontroleerde, experimentele omstandigheden psilocybine echte mystieke ervaringen kan oproepen. Het gebruikt de wetenschap, die de moderniteit vertrouwt, om het secularisme van de moderniteit te ondermijnen. Hiermee biedt het hoop op niets minder dan een heracralisatie van de natuurlijke en sociale wereld, een spirituele opleving die onze beste verdediging is tegen niet alleen zielloosheid, maar tegen religieus fanatisme. En het doet dit precies in de tanden van de onwetenschappelijke vooroordelen die in onze huidige drugswetgeving zijn ingebouwd. ‘Toen ik de brief van Smith hardop las, bloeide er een glimlach over Griffiths gezicht; hij was duidelijk ontroerd maar had weinig toe te voegen, behalve om te zeggen: “Dat is prachtig.”
HOOFDSTUK TWEE NATUURGESCHIEDENIS Bemushroomed
AAN HET EINDE van mijn eerste ontmoeting met Roland Griffiths, de sessie in zijn kantoor in Johns Hopkins, waar hij me inschakelde over de onderwerpen van zijn eigen mystieke ervaring, mijn inschatting van de kansen van een hiernamaals en het potentieel van psilocybine om het leven van mensen te veranderen, de wetenschapper stond op van zijn bureau, ontvouwde zijn slungelige lichaam en stak zijn hand in de zak van zijn broek om een ​​klein medaillon te nemen. “Een klein geschenk voor jou”, legde hij uit. “Maar eerst moet je een vraag beantwoorden. “Op dit moment,” begon Griffiths, me in stevig oogcontact vergrendelend, “weet je dat je het weet?” Perplex dacht ik een lang, zelfbewust moment en antwoordde toen bevestigend. Dit moet het juiste antwoord zijn geweest, omdat Griffiths me de munt heeft gegeven. Aan de ene kant was een kwartet van lange, slanke, gebogen Psilocybe cubensis,een van de meest voorkomende soorten paddo’s. Op de achterkant stond een citaat van William Blake dat, zoals later bij mij opkwam, de manier van wetenschapper netjes in lijn bracht met die van de mysticus: “De ware kennismethode is experiment.” Het lijkt erop dat Roland Griffiths vorige zomer weg was voor het eerst naar Burning Man (had ik er ooit van gehoord?), en toen hij hoorde dat er geen geld wordt uitgewisseld in de tijdelijke stad, alleen cadeaus, liet hij de paddenstoelmedaillons slaan zodat hij iets geschikts zou hebben om weg te geven of te ruilen . Nu geeft hij de munten aan vrijwilligers in het onderzoeksprogramma als afscheidscadeau. Griffiths had me opnieuw verrast. Of twee keer. Ten eerste, dat de wetenschapper het festival kunst en psychedelica in de woestijn van Nevada had bijgewoond. En ten tweede dat hij het passend had gevonden om zijn geschenk te kiezen om de psilocybine-paddenstoel zelf te eren.Op de achterkant stond een citaat van William Blake dat, zoals later bij mij opkwam, de manier van wetenschapper netjes in lijn bracht met die van de mysticus: “De ware kennismethode is experiment.” Het lijkt erop dat Roland Griffiths vorige zomer weg was voor het eerst naar Burning Man (had ik er ooit van gehoord?), en toen hij hoorde dat er geen geld wordt uitgewisseld in de tijdelijke stad, alleen cadeaus, liet hij de paddenstoelmedaillons slaan zodat hij iets geschikts zou hebben om weg te geven of te ruilen . Nu geeft hij de munten aan vrijwilligers in het onderzoeksprogramma als afscheidscadeau. Griffiths had me opnieuw verrast. Of twee keer. Ten eerste, dat de wetenschapper het festival kunst en psychedelica in de woestijn van Nevada had bijgewoond. En ten tweede dat hij het passend had gevonden om zijn geschenk te kiezen om de psilocybine-paddenstoel zelf te eren.Op de achterkant stond een citaat van William Blake dat, zoals later bij mij opkwam, de manier van wetenschapper netjes in lijn bracht met die van de mysticus: “De ware kennismethode is experiment.” Het lijkt erop dat Roland Griffiths vorige zomer weg was voor het eerst naar Burning Man (had ik er ooit van gehoord?), en toen hij hoorde dat er geen geld wordt uitgewisseld in de tijdelijke stad, alleen cadeaus, liet hij de paddenstoelmedaillons slaan zodat hij iets geschikts zou hebben om weg te geven of te ruilen . Nu geeft hij de munten aan vrijwilligers in het onderzoeksprogramma als afscheidscadeau. Griffiths had me opnieuw verrast. Of twee keer. Ten eerste, dat de wetenschapper het festival kunst en psychedelica in de woestijn van Nevada had bijgewoond. En ten tweede dat hij het passend had gevonden om zijn geschenk te kiezen om de psilocybine-paddenstoel zelf te eren.het kwam later bij me op, keurig de manier van de wetenschapper in lijn met die van de mysticus: “De ware kennismethode is experiment.” Het lijkt erop dat de vorige zomer Roland Griffiths voor de eerste keer naar Burning Man gegaan was (had ik gehoord ervan?), en toen hij hoorde dat er geen geld wordt uitgewisseld in de tijdelijke stad, alleen cadeaus, liet hij de paddenstoelmedaillons slaan zodat hij iets geschikts zou hebben om weg te geven of te ruilen. Nu geeft hij de munten aan vrijwilligers in het onderzoeksprogramma als afscheidscadeau. Griffiths had me opnieuw verrast. Of twee keer. Ten eerste, dat de wetenschapper het festival kunst en psychedelica in de woestijn van Nevada had bijgewoond. En ten tweede dat hij het passend had gevonden om zijn geschenk te kiezen om de psilocybine-paddenstoel zelf te eren.het kwam later bij me op, keurig de manier van de wetenschapper in lijn met die van de mysticus: “De ware kennismethode is experiment.” Het lijkt erop dat de vorige zomer Roland Griffiths voor de eerste keer naar Burning Man gegaan was (had ik gehoord ervan?), en toen hij hoorde dat er geen geld wordt uitgewisseld in de tijdelijke stad, alleen cadeaus, liet hij de paddenstoelmedaillons slaan zodat hij iets geschikts zou hebben om weg te geven of te ruilen. Nu geeft hij de munten aan vrijwilligers in het onderzoeksprogramma als afscheidscadeau. Griffiths had me opnieuw verrast. Of twee keer. Ten eerste, dat de wetenschapper het festival kunst en psychedelica in de woestijn van Nevada had bijgewoond. En ten tweede dat hij het passend had gevonden om zijn geschenk te kiezen om de psilocybine-paddenstoel zelf te eren.”De ware kennismethode is experiment.” Het lijkt erop dat de vorige zomer Roland Griffiths voor de eerste keer naar Burning Man was gegaan (had ik er ooit van gehoord?) En toen hij hoorde dat er geen geld wordt uitgewisseld in de tijdelijke stad, alleen geschenken, hij liet de medaillons van de paddo’s slaan zodat hij iets geschikts zou hebben om weg te geven of in te ruilen. Nu geeft hij de munten aan vrijwilligers in het onderzoeksprogramma als afscheidscadeau. Griffiths had me opnieuw verrast. Of twee keer. Ten eerste, dat de wetenschapper het festival kunst en psychedelica in de woestijn van Nevada had bijgewoond. En ten tweede dat hij het passend had gevonden om zijn geschenk te kiezen om de psilocybine-paddenstoel zelf te eren.”De ware kennismethode is experiment.” Het lijkt erop dat de vorige zomer Roland Griffiths voor de eerste keer naar Burning Man was gegaan (had ik er ooit van gehoord?) En toen hij hoorde dat er geen geld wordt uitgewisseld in de tijdelijke stad, alleen geschenken, hij liet de medaillons van de paddo’s slaan zodat hij iets geschikts zou hebben om weg te geven of in te ruilen. Nu geeft hij de munten aan vrijwilligers in het onderzoeksprogramma als afscheidscadeau. Griffiths had me opnieuw verrast. Of twee keer. Ten eerste, dat de wetenschapper het festival kunst en psychedelica in de woestijn van Nevada had bijgewoond. En ten tweede dat hij het passend had gevonden om zijn geschenk te kiezen om de psilocybine-paddenstoel zelf te eren.en toen hij hoorde dat er geen geld wordt uitgewisseld in de tijdelijke stad, alleen geschenken, liet hij de paddenstoelmedaillons slaan zodat hij iets geschikts zou hebben om weg te geven of te verhandelen. Nu geeft hij de munten aan vrijwilligers in het onderzoeksprogramma als afscheidscadeau. Griffiths had me opnieuw verrast. Of twee keer. Ten eerste, dat de wetenschapper het festival kunst en psychedelica in de woestijn van Nevada had bijgewoond. En ten tweede dat hij het passend had gevonden om zijn geschenk te kiezen om de psilocybine-paddenstoel zelf te eren.en toen hij hoorde dat er geen geld wordt uitgewisseld in de tijdelijke stad, alleen geschenken, liet hij de paddenstoelmedaillons slaan zodat hij iets geschikts zou hebben om weg te geven of te verhandelen. Nu geeft hij de munten aan vrijwilligers in het onderzoeksprogramma als afscheidscadeau. Griffiths had me opnieuw verrast. Of twee keer. Ten eerste, dat de wetenschapper het festival kunst en psychedelica in de woestijn van Nevada had bijgewoond. En ten tweede dat hij het passend had gevonden om zijn geschenk te kiezen om de psilocybine-paddenstoel zelf te eren.die hij geschikt had gevonden om zijn geschenk te kiezen om de psilocybine-paddenstoel zelf te eren.die hij geschikt had gevonden om zijn geschenk te kiezen om de psilocybine-paddenstoel zelf te eren.
Op één niveau was een paddenstoelmedaillon volkomen logisch: het molecuul waarmee Griffiths en zijn collega’s de afgelopen vijftien jaar hebben gewerkt, komt immers van een schimmel. Zowel de paddestoel als zijn psychoactieve verbinding waren onbekend voor de wetenschap tot de jaren 1950, toen de psilocybine-paddenstoel werd ontdekt in het zuiden van Mexico, waar de Mazatec-indianen in het geheim ‘het vlees van de goden’ hadden gebruikt, voor genezing en waarzeggerij sinds de Spaanse tijd. verovering. Maar afgezien van de decoratieve keramische paddenstoel op de plank in de sessiekamer, zijn er weinig of geen herinneringen aan “magische paddestoelen” in het laboratorium. Niemand die ik in Hopkins sprak, noemde ooit het nogal verbazingwekkende feit dat de levensveranderende ervaringen die hun vrijwilligers meldden te danken waren aan de werking van een chemische verbinding die in de natuur voorkomt – in een paddenstoel.In het laboratorium kan het gemakkelijk zijn om deze verbazing uit het oog te verliezen. Alle wetenschappers die tegenwoordig psychedelisch onderzoek doen, werken uitsluitend met een synthetische versie van het psilocybine-molecuul. (De psychoactieve stof van de paddenstoel werd voor het eerst geïdentificeerd, gesynthetiseerd en aan het eind van de jaren vijftig genoemd door Albert Hofmann, de Zwitserse chemicus die LSD ontdekte.) Dus nemen de vrijwilligers een kleine witte pil in een laboratorium in plaats van een handvol knoestige en zure – paddestoelen proeven. Hun reizen vinden plaats in een landschap van medische suites, figuurlijk gesproken bevolkt door mannen en vrouwen in witte jassen. Ik veronderstel dat dit het gebruikelijke afstandelijke effect van de moderne wetenschap op het werk is, maar hier wordt het verergerd door een specifiek verlangen om psilocybine te distantiëren van zijn verwarde wortels (of, ik zou zeggen, mycelia) in de werelden van de tegencultuur van de jaren 1960,Indiaans sjamanisme en misschien de natuur zelf. Want het is daar – in de natuur – dat we tegen het mysterie van een kleine bruine paddestoel stoten met de kracht om het bewustzijn van de dieren die het eten te veranderen. LSD is ook gemakkelijk te vergeten, was afgeleid van een schimmel, Claviceps purpurea of ​​ergot. Om de een of andere reden produceren deze opmerkelijke paddo’s, naast sporen, betekenissen in de menselijke geest. In de loop van mijn dagen rondhangend in het Hopkins-lab en uren besteed aan het interviewen van mensen over hun psilocybine-reizen, werd ik steeds nieuwsgieriger om dit andere gebied te verkennen, dat wil zeggen, de natuurlijke geschiedenis van deze paddestoelen en hun vreemde krachten. Waar groeiden deze paddo’s en hoe? Waarom evolueerden ze het vermogen om een ​​chemische verbinding te produceren die zo nauw verwant is aan serotonine, de neurotransmitter,dat het door de bloed-hersenbarrière kan glippen en
tijdelijk de leiding nemen over de hersenen van zoogdieren? Was het een chemische afweermiddel dat bedoeld was om paddenstoeleneters te vergiftigen? Dat lijkt de meest voor de hand liggende verklaring, maar het wordt ondermijnd door het feit dat de schimmel het hallucinogeen vrijwel uitsluitend in zijn ‘vruchtlichaam’ produceert – dat deel van het organisme het gelukkigst is om te hebben gegeten. Was er misschien enig voordeel voor de paddenstoel om in staat te zijn om de geest van de dieren die het eten te veranderen? * Er waren ook de meer filosofische vragen die gesteld werden door het bestaan ​​van een schimmel die niet alleen het bewustzijn kon veranderen maar aanleiding kon geven tot een diepgaande mystieke ervaring in mensen. Dit feit kan op twee totaal verschillende manieren worden geïnterpreteerd. Bij de eerste interpretatie pleit de geestveranderende kracht van psilocybine voor een stevig materialistisch begrip van bewustzijn en spiritualiteit,omdat de waargenomen veranderingen in de geest direct terug te voeren zijn op de aanwezigheid van een chemische stof – psilocybine. trip therapie is meer materiaal dan een chemische stof? Men zou redelijkerwijs kunnen concluderen uit de actie van psychedelica dat de goden niets meer zijn dan chemisch geïnduceerde verzinsels van de verbeelding van de mens. Maar verrassend genoeg zien de meeste mensen die deze ervaringen hebben gehad de zaak helemaal niet. Zelfs de meest seculiere onder hen komen weg van hun reizen ervan overtuigd dat er iets bestaat dat een materieel begrip van de werkelijkheid overstijgt: een soort van “Beyond”. Het is niet dat ze een naturalistische basis voor deze openbaring ontkennen; ze interpreteren het gewoon anders. Als de ervaring van transcendentie gemedieerd wordt door moleculen die zowel door onze hersenen als door de natuurlijke wereld van planten en schimmels stromen,dan is de natuur misschien niet zo stom als de wetenschap ons heeft verteld, en ‘Geest’, hoe gedefinieerd ook, bestaat daar – is immanent van aard, met andere woorden, net zoals talloze premoderne culturen hebben geloofd. trip therapie voor mijn (geestelijk verarmde) geest leek een goed argument te zijn voor de onttovering van de wereld wordt in de geest van het meer psychedelisch ervaren onweerlegbare bewijs van zijn fundamentele betovering. Natuurlijk het vlees van de goden. Dus hier was een merkwaardige paradox. Hetzelfde fenomeen dat wees op een materialistische verklaring voor spiritueel en religieus geloof gaf mensen een ervaring die zo krachtig was en overtuigde hen van het bestaan ​​van een niet-materiële realiteit – de basis van religieus geloof.net zoals talloze premoderne culturen hebben geloofd. trip therapie voor mijn (geestelijk verarmde) geest leek een goed argument te zijn voor de onttovering van de wereld wordt in de geest van het meer psychedelisch ervaren onweerlegbare bewijs van zijn fundamentele betovering. Natuurlijk het vlees van de goden. Dus hier was een merkwaardige paradox. Hetzelfde fenomeen dat wees op een materialistische verklaring voor spiritueel en religieus geloof gaf mensen een ervaring die zo krachtig was en overtuigde hen van het bestaan ​​van een niet-materiële realiteit – de basis van religieus geloof.net zoals talloze premoderne culturen hebben geloofd. trip therapie voor mijn (geestelijk verarmde) geest leek een goed argument te zijn voor de onttovering van de wereld wordt in de geest van het meer psychedelisch ervaren onweerlegbare bewijs van zijn fundamentele betovering. Natuurlijk het vlees van de goden. Dus hier was een merkwaardige paradox. Hetzelfde fenomeen dat wees op een materialistische verklaring voor spiritueel en religieus geloof gaf mensen een ervaring die zo krachtig was en overtuigde hen van het bestaan ​​van een niet-materiële realiteit – de basis van religieus geloof.Dus hier was een merkwaardige paradox. Hetzelfde fenomeen dat wees op een materialistische verklaring voor spiritueel en religieus geloof gaf mensen een ervaring die zo krachtig was en overtuigde hen van het bestaan ​​van een niet-materiële realiteit – de basis van religieus geloof.Dus hier was een merkwaardige paradox. Hetzelfde fenomeen dat wees op een materialistische verklaring voor spiritueel en religieus geloof gaf mensen een ervaring die zo krachtig was en overtuigde hen van het bestaan ​​van een niet-materiële realiteit – de basis van religieus geloof.
Ik hoopte dat het leren kennen van de psychoactieve LBM’s (mycoloog kort voor “kleine bruine paddo’s”) onderaan deze paradox de zaak zou kunnen verduidelijken of misschien op een of andere manier zou kunnen oplossen. Ik was al een soort paddestoeljager, veilig in mijn vermogen om een ​​handvol eetbare bospannen (cantharellen, morieljes, zwarte trompetten en porcini) te identificeren met een voldoende hoge mate van zelfvertrouwen om te eten trip therapie ik vond. Ik kreeg echter van al mijn leraren te horen dat de wereld van LBM’s veel ingewikkelder was qua complexiteit en gevaar; veel, zo niet de meeste soorten die je kunnen doden, zijn LBM’s. Maar misschien kan ik, met trip therapie deskundige begeleiding, een Psilocybe of twee toevoegen aan mijn paddestoelenjachtrepertoire en daarbij het mysterie van hun bestaan ​​en griezelige krachten beginnen uitpakken.
• • •
ER WAS NOOIT enige twijfel over wie mij het beste kon helpen bij deze zoektocht, ervan uitgaande dat hij bereid was. Paul Stamets, een mycoloog uit de staat Washington die letterlijk het boek over het geslacht Psilocybe schreef, * in de vorm van de gezaghebbende veldgids uit 1996 Psilocybin Mushrooms of the World. Stamets heeft zichzelf “gepubliceerd” – dat is, geïdentificeerd en beschreven in een peer-reviewed tijdschrift – vier nieuwe soorten Psilocybe, waaronder azurescens, genoemd naar zijn zoon Azureus * en de meest krachtige soort die nog bekend is. Maar hoewel Stamets een van de meest gerespecteerde mycologen van het land is, werkt hij volledig buiten de academie, heeft hij geen diploma, financiert het grootste deel van zijn eigen onderzoek * en heeft hij inzichten over de rol van schimmels in de natuur die ver buiten de wetenschappelijke hoofdstroom liggen en dat zal hij graag vertellen, dankzij de inzichten die de paddo’s zichzelf hebben gegeven,in de loop van zowel nauwgezette studie en regelmatige inname. Ik ken Stamets al jaren, maar niet zo goed en altijd heb ik, uit trip therapie ik belijd, een enigszins sceptische afstand. Zijn extravagante claims voor de krachten van paddo’s en wenkbrauwen verheffen zich over zijn paddenstoelenwerk met instituten als DARPA (het Advanced Research Projects Agency van het Pentagon) en NIH (de National Institutes of Health) zijn ongetwijfeld geneigd om de bullshitdetector van een journalist te verrekenen, terecht of – zoals vaak gebeurt in zijn geval – ten onrechte.s Defence Advanced Research Projects Agency) en NIH (de National Institutes of Health) zullen ongetwijfeld de bullshitdetector van een journalist verrekenen, terecht of – zoals vaak gebeurt in zijn geval – ten onrechte.s Defence Advanced Research Projects Agency) en NIH (de National Institutes of Health) zullen ongetwijfeld de bullshitdetector van een journalist verrekenen, terecht of – zoals vaak gebeurt in zijn geval – ten onrechte.
Door de jaren heen zijn we op dezelfde conferenties beland, dus ik heb verschillende gelegenheden gehad om zijn gesprekken te horen, die bestaan ​​uit een betoverende (vaak briljante) mix van harde wetenschap en visionaire speculatie, met de lijn tussen de twee vaak onmogelijk te onderscheiden. Zijn TED-talk van 2008, die representatief is, is meer dan vier miljoen keer online bekeken. Stamets, geboren in 1955 in Salem, Ohio, is een grote harige man met een baard en een bearish mien; Ik was niet verrast om te horen dat hij ooit als een houthakker in de Pacific Northwest werkte. Op het podium draagt ​​hij meestal trip therapie een vilten hoed lijkt in alpine stijl, maar die, zoals hij zal uitleggen, in feite wordt gemaakt in Transsylvanië van iets genaamd amadou, de sponsachtige binnenlaag van de hoeven van het paard (Fomes fomentarius),een polypore die groeit op verschillende soorten dode of stervende bomen. Amadou is ontvlambaar en werd in de oudheid gebruikt om branden te starten en te transporteren. Ötzi, de vijfduizend jaar oude ‘ijsman’ die in 1991 in een alpine gletsjer gemummificeerd was, droeg een buidel waarin hij een stuk amadou had. Vanwege zijn antimicrobiële eigenschappen werd Fomes fomentarius ook gebruikt om wonden aan te kleden en voedsel te bewaren. Stamets zit zo diep in de wereld van schimmels dat er vaak één bovenop zit. Schimmels vormen het meest slecht begrepen en ondergewaardeerde koninkrijk van het leven op aarde. Hoewel onmisbaar voor de gezondheid van de planeet (als recycleerders van organische stof en bouwers van grond), zijn ze niet alleen het slachtoffer van onze veronachtzaming, maar ook van een diepgewortelde slechte wil, een mycofobie die Stamets als een vorm van ‘biologisch racisme’ beschouwt.”Afgezien van hun reputatie om ons te vergiftigen, is dit verrassend omdat we genetisch dichterbij het schimmelkoninkrijk staan ​​dan bij de planten. Net als wij leven ze van de energie die planten oogsten van de zon. Stamets heeft het zijn levenswerk gemaakt om dit verkeerd te maken, door zich uit te spreken namens hen en door het potentieel van paddo’s te tonen om een ​​groot aantal van de wereldproblemen op te lossen. Inderdaad, de titel van zijn meest populaire lezing, en de ondertitel van zijn boek uit 2005, Mycelium Running, is “Hoe paddestoelen kunnen helpen de wereld te redden.” Tegen het einde van zijn presentatie klinkt deze bewering niet langer hyperbolisch. Ik herinner me de eerste keer dat ik Stamets hoorde praten over ‘mijncoremediatie’, zijn term voor het gebruik van paddo’s om vervuiling en industrieel afval op te ruimen.Een van de taken van schimmels in de natuur is het afbreken van complexe organische moleculen; zonder hen zou de aarde het doen
lang geleden een uitgestrekte, onbewoonbare afvalberg geworden van dode maar onontgonnen planten en dieren. Dus nadat de Exxon Valdez in 1989 voor de kust van Alaska aan de grond liep, miljoenen liters ruwe olie morste in Prince William Sound, bracht Stamets een lang gekoesterde gedachte op gang waarbij schimmels werden ingezet om petrochemisch afval te vernietigen. Hij toonde een glaasje van een stomende hoop olieachtig zwart slib voordat hij het met de sporen van oesterzwammen beestte, en vervolgens een tweede foto van dezelfde stapel die vier weken later werd genomen, toen hij met een derde werd verminderd en bedekt met een dikke mantel van besneeuwde witte oesterzwammen. Het was een uitvoering en een staaltje van alchemie, dat zal ik niet snel vergeten. Maar de aspiraties van Stamets voor het schimmelkoninkrijk gaan veel verder dan het omzetten van petrochemisch slib in akkergrond. Inderdaad,naar zijn mening is er nauwelijks een ecologisch of medisch probleem dat paddestoelen niet kunnen helpen oplossen. Kanker? Stamets extract van kalkoenstaartzwammen (Trametes versicolor) is aangetoond om kankerpatiënten te helpen door hun immuunsysteem te stimuleren. (Stamets beweert het te hebben gebruikt om de borstkanker van zijn moeder in fase 4 te genezen.) Bioterrorisme? Na 9/11 vroeg het Bioshield-programma van de federale overheid om honderden van de zeldzame paddestoelstammen in de Stamets-collectie te screenen en vond een aantal die sterke activiteit vertoonden tegen SARS, pokken, herpes en griep bij vogels en varkens. (Als dit u ongeloofwaardig lijkt, onthoud dan dat penicilline het product is van een schimmel.) Colony collapse disorder (CCD)? Na het bekijken van honingbijen die een houtstapel bezochten om op mycelium te knabbelen, identificeerde Stamets verschillende soorten schimmels die de bijen ondersteunen ‘weerstand tegen infectie en CCD. Insectenplaag? Een paar jaar geleden won Stamets een patent op een “mycopesticide” – een mutant mycelium van een soort van Cordyceps die, na te zijn opgegeten door timmermansmieren, hun lichaam koloniseert en doodt, maar niet voordat de mier chemisch wordt aangezet om naar de top te klimmen hoogste punt in zijn omgeving en dan barst een paddenstoel van de top van zijn hoofd die zijn sporen vrijgeeft aan de wind. De tweede of derde keer dat ik Stamets zag, liet een video zien van een Cordyceps die zijn duivelse ding doet met een ant-commando van zijn lichaam, waardoor het zijn bieding doet en dan een paddenstoel uit zijn hersenen explodeert om zijn genen te verspreiden – het kwam bij mij dat Stamets en die arme mier nogal veel gemeen hadden. Schimmels hebben hem niet gedood, het is waar,Stamets wonnen een octrooi voor een “mycopesticide” -een mutant mycelium van een soort van Cordyceps die, na te zijn opgegeten door timmermansmieren, hun lichamen koloniseert en doodt, maar niet voordat de mier chemisch wordt geïnduceerd om naar het hoogste punt in zijn omgeving te klimmen en dan een paddenstoel van de top van zijn kop te laten barsten die zijn sporen afgeeft aan de wind. De tweede of derde keer dat ik Stamets zag, liet een video zien van een Cordyceps die zijn duivelse ding doet met een ant-commando van zijn lichaam, waardoor het zijn bieding doet en dan een paddenstoel uit zijn hersenen explodeert om zijn genen te verspreiden – het kwam bij mij dat Stamets en die arme mier nogal veel gemeen hadden. Schimmels hebben hem niet gedood, het is waar,Stamets wonnen een octrooi voor een “mycopesticide” -een mutant mycelium van een soort van Cordyceps die, na te zijn opgegeten door timmermansmieren, hun lichamen koloniseert en doodt, maar niet voordat de mier chemisch wordt geïnduceerd om naar het hoogste punt in zijn omgeving te klimmen en dan een paddenstoel van de top van zijn kop te laten barsten die zijn sporen afgeeft aan de wind. De tweede of derde keer dat ik Stamets zag, liet een video zien van een Cordyceps die zijn duivelse ding doet met een ant-commando van zijn lichaam, waardoor het zijn bieding doet en dan een paddenstoel uit zijn hersenen explodeert om zijn genen te verspreiden – het kwam bij mij dat Stamets en die arme mier nogal veel gemeen hadden. Schimmels hebben hem niet gedood, het is waar,koloniseert hun lichaam en doodt ze, maar niet voordat de mier chemisch wordt aangezet om naar het hoogste punt in zijn omgeving te klimmen en vervolgens een paddenstoel van de top van zijn kop te laten barsten die zijn sporen afgeeft aan de wind. De tweede of derde keer dat ik Stamets zag, liet een video zien van een Cordyceps die zijn duivelse ding doet met een ant-commando van zijn lichaam, waardoor het zijn bieding doet en dan een paddenstoel uit zijn hersenen explodeert om zijn genen te verspreiden – het kwam bij mij dat Stamets en die arme mier nogal veel gemeen hadden. Schimmels hebben hem niet gedood, het is waar,koloniseert hun lichaam en doodt ze, maar niet voordat de mier chemisch wordt aangezet om naar het hoogste punt in zijn omgeving te klimmen en vervolgens een paddenstoel van de top van zijn kop te laten barsten die zijn sporen afgeeft aan de wind. De tweede of derde keer dat ik Stamets zag, liet een video zien van een Cordyceps die zijn duivelse ding doet met een ant-commando van zijn lichaam, waardoor het zijn bieding doet en dan een paddenstoel uit zijn hersenen explodeert om zijn genen te verspreiden – het kwam bij mij dat Stamets en die arme mier nogal veel gemeen hadden. Schimmels hebben hem niet gedood, het is waar,De tweede of derde keer dat ik Stamets zag, liet een video zien van een Cordyceps die zijn duivelse ding doet met een ant-commando van zijn lichaam, waardoor het zijn bieding doet en dan een paddenstoel uit zijn hersenen explodeert om zijn genen te verspreiden – het kwam bij mij dat Stamets en die arme mier nogal veel gemeen hadden. Schimmels hebben hem niet gedood, het is waar,De tweede of derde keer dat ik Stamets zag, liet een video zien van een Cordyceps die zijn duivelse ding doet met een ant-commando van zijn lichaam, waardoor het zijn bieding doet en dan een paddenstoel uit zijn hersenen explodeert om zijn genen te verspreiden – het kwam bij mij dat Stamets en die arme mier nogal veel gemeen hadden. Schimmels hebben hem niet gedood, het is waar,
en hij weet waarschijnlijk genoeg over hun listen om van dat lot af te wijken. Maar het is ook waar dat het leven van deze man – zijn brein! – volledig is overgenomen door schimmels; hij heeft zich aan hun doel wijden, sprekend voor de paddestoelen op dezelfde manier dat Lorens van Dr. Seuss voor de bomen spreekt. Hij verspreidt schimmelsporen over de hele breedte en helpt hen, hetzij per postorder of door zijn enthousiasme, om hun assortiment enorm uit te breiden en hun boodschap te verspreiden.
• • •
IK DENK NIET DAT ik iets over Paul Stamets vertel waar hij bezwaar tegen zou hebben. Hij schrijft in zijn boek dat mycelia – het enorme, cobwebbye witachtige net van eencellige filamenten, hyphae genaamd, waarmee schimmels zich een weg banen door de grond – intelligent is, en vormt een “sentient membrane” en “het neurologische netwerk van de natuur. “De titel van zijn boek Mycelium Running kan op twee manieren worden gelezen. Het mycelium loopt inderdaad altijd door de grond, waar het een cruciale rol speelt bij de vorming van de bodem, planten en dieren gezond houdt en het bos samen breit. Maar het mycelium is volgens Stamets ook de show – dat van de natuur in het algemeen en, zoals een neuraal softwareprogramma, de geest van bepaalde wezens, inclusief, hij zou de eerste zijn om het u te vertellen, Paul Stamets zelf.”Paddestoelen brengen ons een boodschap van de natuur”, zegt hij graag. “Dit is een oproep die ik hoor.” Toch blijken zelfs sommige van de luchtigere ideeën van Stamets een wetenschappelijke basis onder zich te hebben. Stamets spreekt al jaren over het enorme web van mycelia in de bodem als “natuurlijk internet van de aarde” – een overbodig, complex vertakt, zelfherstellend en schaalbaar communicatienetwerk dat vele soorten over enorme afstanden met elkaar verbindt. (Het grootste organisme op aarde is geen walvis of boom, maar een paddestoel – een honingschimmel in Oregon die 2,4 mijl breed is.) Stamets stelt dat deze myceliale netwerken in zekere zin “bewust” zijn: zich bewust van hun omgeving en in staat om dienovereenkomstig reageren op uitdagingen. Toen ik deze ideeën voor het eerst hoorde, dacht ik dat het op zijn minst fantasierijke metaforen waren. Maar in de jaren daarna, ik ‘Ik heb gezien hoe een groeiend aantal wetenschappelijk onderzoek is ontstaan ​​om te suggereren dat ze veel meer zijn dan metaforen. Experimenten met slijmzwammen hebben deze aangetoond
organismen kunnen door doolhoven navigeren op zoek naar voedsel-waarneming van de locatie en dan groeien in die richting. De mycelia in een bos verbinden de bomen erin, rooten en rooten, niet alleen leveren ze voedingsstoffen, maar dienen ook als een medium dat informatie over milieubedreigingen overbrengt en zorgt ervoor dat bomen selectief voedingsstoffen naar andere bomen in het bos kunnen sturen. * A Bos is een veel com