Das außergewöhnliche therapeutische Potenzial psychedelischer Drogen erklärt

Informationen aus einer externen Quelle

In der Zwischenzeit habe ich, Marcel, Es wurde bereits viel darüber geschrieben, warum Psychedelika ein sehr wirksames Mittel gegen verschiedene psychische Erkrankungen sind und dass die allgemeine Akzeptanz dieser Substanzen – im Englischen “drogen” für „Medizin“ – noch gering ist, sich aber verbessern wird, sobald ihr medizinischer Nutzen anerkannt wird. Ich habe die folgende Nachricht von VOX.com übersetzt, damit Sie sich auch aus einer anderen Quelle informieren können. In der untenstehenden Quelle wird Ayahuasca hauptsächlich als illegale psychedelische Droge diskutiert, während wir legale, Psilocybin-haltige Trüffel verwenden. Psilocybin aus Pilzen und Trüffeln wirkt nahezu identisch zu DMT aus Ayahuasca.

Lesen Sie mehr über das Unterschiede zwischen Ayahuasca und psilocybinhaltigen Pilzen und/oder Trüffeln.

Das außergewöhnliche therapeutische Potenzial psychedelischer Drogen, erklärt

Ich habe monatelang mit psychedelischen Beratern und Forschern gesprochen. Folgendes habe ich dabei gelernt:;

Am zweiten Abend der Ayahuasca-Zeremonie war ich plötzlich “aufgedreht”.

Als Teenager sah ich mich in Partikel zerfallen und schließlich ganz verschwinden. Ich nahm meine Schlafmaske ab und sah, wie sich die Menschen um mich herum in Schatten verwandelten. Ich dachte, ich würde sterben oder vielleicht den Bezug zur Realität verlieren.

Plötzlich erschien Kat, meine Führerin, und begann für mich zu singen. Ich konnte die Worte nicht verstehen, aber der Rhythmus war beruhigend. Nach ein, zwei Minuten war die Angst verflogen, und ich schlief friedlich wieder ein.

Wir zwölf – neun Frauen und drei Männer – nahmen in einem Privathaus in San Diego Ayahuasca ein. Die Begleitung erfolgte durch zwei erfahrene Begleiterinnen: Kat und ihre Partnerin Sarah, die ich aus rechtlichen Gründen anonym bleiben möchte. Gemeinsam verfügen sie über mehr als 20 Jahre Erfahrung mit Psychedelika, darunter Ayahuasca, einem Kräutergebräu, das das natürliche Halluzinogen DMT enthält.

Kat (bürgerlich Tina Kourtney) und Sarah arbeiten als Team und bieten etwa einmal im Monat in einer anderen Stadt psychedelische Drogen an. Ihre Hauptaufgabe ist es, einen Raum zu schaffen, in dem sich alle sicher genug fühlen, um ihre emotionalen Schutzmauern fallen zu lassen und sich dem Potenzial der Drogen zu öffnen, ihre Einstellungen, Stimmungen und Verhaltensweisen zu verändern.

Diese Zeremonien können mitunter unangenehm sein, besonders für diejenigen, die noch nie Psychedelika ausprobiert haben. Die Angst vor dem, was man sehen oder fühlen könnte, kann überwältigend sein. Doch erfahrene Begleiterinnen wie Kat sind ein sicherer Hafen in stürmischen Zeiten. Wenn es turbulent wird, reagieren sie mit ruhiger, besonnener Hand.

Obwohl psychedelische Drogen weiterhin illegal sind, finden landesweit, insbesondere in Großstädten wie New York, San Francisco und Los Angeles, geführte Zeremonien und Sitzungen statt. Selbstführung hat sich zu einem ernstzunehmenden Beruf entwickelt, sowohl im Untergrund als auch offiziell, da immer mehr Amerikaner nach sicheren, strukturierten Umgebungen suchen, um Psychedelika für spirituelles Wachstum und psychische Heilung zu nutzen. Diese neue Welt der psychedelischen Therapie fungiert als eine Art paralleles Programm zur psychischen Gesundheitsversorgung. Der Zugang zu diesem Programm ist zwar noch begrenzt, entwickelt sich aber schneller als erwartet.

Eine Mehrheit der Amerikaner befürwortet mittlerweile die Legalisierung von Marihuana. Eine Meinungsumfrage aus dem Jahr 2016 zu Psychedelika deutete zwar darauf hin, dass diese nicht besonders vorteilhaft seien, doch ist es möglich, dass sich die Einstellung ändert, sobald Forschungsergebnisse zu ihrem therapeutischen Potenzial breitere Beachtung finden. (Das 2018 erschienene Buch „How to Change Your Mind“ von Michael Pollan, in dem er über seine eigenen Erfahrungen mit Psychedelika berichtet, trug zur Verbreitung dieser Erkenntnis bei.)

Doch wie sähe eine Welt aus, in der Psychedelika legal wären? Und welche kulturellen Strukturen bräuchten wir, um einen verantwortungsvollen Umgang mit diesen Substanzen zu gewährleisten?

Psychedelische Drogen wie LSD hielten in den 1960er Jahren Einzug in die amerikanische Gesellschaft, und die Ergebnisse waren bestenfalls durchwachsen. Sie revolutionierten zwar die Kultur, hinterließen aber letztendlich drakonische Drogengesetze und eine kulturelle Gegenreaktion, die Psychedelika in den Untergrund drängte.

Heute erlebt die Psilocybin-Therapie jedoch eine Renaissance. An Institutionen wie der Johns Hopkins University und der New York University liefern klinische Studien mit Psilocybin als Therapie gegen therapieresistente Depressionen, Drogenabhängigkeit und andere Angststörungen vielversprechende Ergebnisse.

Im Oktober ging die US-amerikanische Arzneimittelbehörde FDA einen außergewöhnlichen Schritt und stufte die Psilocybin-Therapie gegen Depressionen als “bahnbrechende Therapie” ein. Dies signalisiert, dass die Behandlung ein so großes Potenzial gezeigt hat, dass die FDA beschlossen hat, den Entwicklungs- und Zulassungsprozess zu beschleunigen. Es zeigt, wie weit die Forschung und die öffentliche Wahrnehmung von Psychedelika fortgeschritten sind.

Aufgrund dieser Fortschritte müssen wir uns ernsthaft Gedanken darüber machen, wie es weitergeht und wie wir Psychedelika in die breitere Gesellschaft integrieren können. In den letzten drei Monaten habe ich mit spirituellen Begleitern, Forschern und Therapeuten gesprochen, die Kliniker in psychedelischer Therapie ausbilden. Ich habe an inoffiziellen Zeremonien teilgenommen und mit Menschen gesprochen, die nach eigenen Angaben nach einer einzigen psychedelischen Erfahrung ihre Drogenabhängigkeit überwunden haben.

Unsere derzeitigen Gesetze erlauben den Konsum einiger stark süchtig machender Substanzen und Medikamente, darunter Alkohol und Zigaretten. Diese Drogen zerstören Leben und fördern die Sucht. Doch einer der bemerkenswertesten Aspekte der jüngsten (wenn auch begrenzten) psychedelischen Forschung ist, dass Psychedelika bei fachkundiger Anwendung weder süchtig machen noch Nebenwirkungen verursachen. Viele Forscher glauben, dass diese Substanzen, wenn sie unter der Aufsicht von geschulten Fachkräften eingesetzt werden, die psychische Gesundheitsversorgung revolutionieren könnten.

Kulturbewegungen

Die Gegenkulturbewegung der 1960er Jahre war in vielerlei Hinsicht transformativ.

Sie hat unter anderem die Umweltbewegung, die Bürgerrechtsbewegung, den modernen Feminismus und die Antikriegsbewegung angestoßen. Gleichzeitig führte sie aber auch zu einer jahrzehntelangen Gegenreaktion gegen psychedelische Drogen, die klinische Forschung bis vor Kurzem nahezu unmöglich machte.

Erst 1960 wurden Psychedelika vollständig legalisiert und allgemein als vielversprechender Ansatzpunkt für die psychologische Forschung angesehen. Doch nur wenige Jahre später hatten sich die politischen und kulturellen Strömungen so dramatisch gewandelt, dass im Land Panik um Psychedelika ausbrach. 1965 verbot die Bundesregierung die Herstellung und den Verkauf aller psychedelischen Drogen, und kurz darauf stellten die Unternehmen, die diese Substanzen für Forschungszwecke produziert hatten, die Produktion ein.

Michael Pollan erklärt dies ausführlich in seinem Buch „How to Change Your Mind“ (das ich wärmstens empfehlen kann), aber kurz gesagt: Psychedelika sind dem Schatten der von ihnen ausgelösten Gegenkulturrevolution nie entkommen.

Timothy Leary, der unkonventionelle Psychologe und psychedelische Prediger, der Kindern riet, sich “einzuschalten, sich darauf einzulassen und völlig auszurasten”, gilt als der altbekannte Sündenbock. Leary, so die Argumentation, sei zu rücksichtslos, zu konfrontativ und zu beängstigend für die breite Masse gewesen. Er stellte eine solche Bedrohung dar, dass Präsident Richard Nixon ihn zeitweise als ‘den gefährlichsten Mann Amerikas’ bezeichnete.

Leary die Schuld zuzuschieben, ist jedoch zu einfach und bei Weitem nicht die einzige Ursache. Die Kultur war in den 1960er-Jahren einfach noch nicht bereit für Psychedelika. Die Erfahrungen, die diese Drogen hervorrufen, sind so intensiv, dass sie zu einer Art Initiationsritus werden können. Doch als sie aufkamen, hatte die Bevölkerung keinerlei Erfahrung damit, kein Verständnis für ihre Bedeutung. Wie Pollan mir Anfang des Jahres in einem Interview sagte: ’Die jungen Leute machten eine so radikal neue Erfahrung, dass die Kultur damit nicht umgehen konnte.“

Psychedelika wurden so schnell wieder aufgegeben, dass es keine kulturellen Strukturen gab, um sie aufzunehmen, keine Anleitungen oder Normen, die ihren Umgang prägten. Kulturen weltweit – von den alten Griechen bis zu den indigenen Völkern des Amazonas – nutzen Psychedelika seit Jahrtausenden und haben jeweils Rituale entwickelt, angeleitet von erfahrenen Führern. Da es in den USA keine etablierte Gemeinschaft gab, waren die Menschen auf sich allein gestellt. In Verbindung mit einem allgemeinen Mangel an Wissen über die Substanzen selbst ist es nicht verwunderlich, dass die Dinge schiefgingen.

Doch seit den 1960er Jahren hat sich vieles verändert. Die politische und kulturelle Landschaft ist radikal anders und psychedelischen Substanzen gegenüber viel aufgeschlossener. Rick Doblin, ein langjähriger promovierter Psychedelika-Forscher und Gründer der Multidisciplinary Association for Psychedelic Studies (MAPS), brachte einen interessanten Punkt zur Sprache, als ich mich kürzlich mit ihm in Washington, D.C., unterhielt. (MAPS ist eine gemeinnützige Forschungs- und Bildungsorganisation, die sich der Förderung des sicheren Gebrauchs von Psychedelika widmet.)

“In den 60er Jahren”, sagte er, “stellte die psychedelische Gegenkultur den Status quo direkt in Frage … es ging darum, die bestehende Kultur hinter sich zu lassen. Heute sind Dinge wie Yoga und Achtsamkeitsmeditation vollständig in die Popkultur integriert. Wir haben Spiritualität und all diese Dinge, die in den 60er Jahren so fremd und ungewöhnlich waren, in unsere Kultur integriert. Wir haben uns also kulturell 50 Jahre lang darauf vorbereitet.“

Gleichzeitig könnten Psychedelika auch bei der Bewältigung neuerer Gesundheitsbedrohungen, wie der Opioidkrise, eine Rolle spielen. (70.000 Amerikaner starben 2017 an Opioidüberdosen – mehr als die Gesamtzahl der im Vietnamkrieg gefallenen Amerikaner.) Sie werden zur Behandlung von Patientengruppen wie Veteranen mit PTBS, Krebspatienten in der letzten Lebensphase oder Menschen mit schweren Depressionen eingesetzt. .

Psychedelika entwickeln sich zunehmend zu Heilmitteln anstatt zu einer Bedrohung der gesellschaftlichen Ordnung. Die führenden Wissenschaftler, Organisationen und Ausbildungsinstitute arbeiten innerhalb des bestehenden Systems daran, mögliche negative Reaktionen zu minimieren. Dies stellt einen deutlichen Bruch mit dem Ansatz der 1960er-Jahre dar und war bisher erfolgreich.

Dein Geist unter dem Einfluss von Psychedelika

Psilocybin hat sich in den letzten Jahren aus mehreren Gründen zur am häufigsten verwendeten Substanz für die Forschung entwickelt. Erstens ist es kulturell weniger belastet als LSD, weshalb Studienteilnehmer eher bereit sind, damit zu arbeiten. Zudem liegen für Psilocybin aussagekräftige Sicherheitsdaten aus Studien vor, die vor seinem Verbot durchgeführt wurden, weshalb die FDA eine kleine Anzahl kleiner klinischer Studien genehmigt hat.

Obwohl die jüngsten Studien noch vorläufig sind und die Stichproben recht klein, sind die bisherigen Ergebnisse vielversprechend. In einer Studie der Johns Hopkins University aus dem Jahr 2014 blieben 80 Prozent der Raucher, die an einer Psilocybin-Behandlung teilnahmen, sechs Monate nach Studienende vollständig abstinent. Zum Vergleich: Studien zur Raucherentwöhnung mit Vareniclin (einem verschreibungspflichtigen Medikament zur Raucherentwöhnung) weisen eine Erfolgsquote von etwa 35 Prozent auf.

In einer separaten Studie aus dem Jahr 2016 zu krebsbedingter Depression oder Angst berichteten 83 Prozent der 51 Teilnehmer sechs Monate nach einer einmaligen Psilocybin-Dosis von einer deutlichen Steigerung ihres Wohlbefindens oder ihrer Zufriedenheit. (67% gaben an, es sei eine der bedeutsamsten Erfahrungen ihres Lebens gewesen.)

Eine typische Psilocybin-Sitzung dauert vier bis sechs Stunden (im Vergleich zu zwölf Stunden bei LSD), führt aber zu einer anhaltenden Linderung von Depressionen und Angstzuständen. Deshalb glauben Forscher wie Roland Griffiths von der Johns Hopkins University, dass Psychedelika ein völlig neues Paradigma für die Behandlung schwerer psychischer Erkrankungen darstellen. Konventionelle Behandlungen wie Antidepressiva sind bei vielen Patienten wirkungslos und können zahlreiche Nebenwirkungen haben.

Dies ist ein wesentlicher Grund, warum viele Forscher davon ausgehen, dass Psychedelika letztendlich von der FDA (mehr dazu weiter unten) für medizinische Zwecke zugelassen und legalisiert werden – auch wenn der genaue Zeitplan dafür noch unklar ist. Im November stimmten die Behörden in Oregon einem Gesetzesentwurf zu, der es medizinischem Fachpersonal ermöglichen würde, Psilocybin-gestützte Therapien durchzuführen. Sollte dieser angenommen werden, wäre Oregon der erste Bundesstaat, der es lizenzierten Therapeuten erlaubt, Psilocybin zu verabreichen. Andere Bundesstaaten, wie beispielsweise Kalifornien, werden voraussichtlich diesem Beispiel folgen.

Für weitere Informationen zum breiten medizinischen Potenzial von Psychedelika empfehle ich die wissenschaftliche Übersichtsarbeit meines Kollegen German Lopez aus dem Jahr 2016. Hier möchte ich mich darauf konzentrieren, wie Psilocybin wirkt und warum es für Anwender so wirkungsvoll ist. Um die klinische Seite zu verstehen, reiste ich zur Johns Hopkins University, um mich mit Alan Davis, einem klinischen Psychologen, und Mary Cosimano, einer Forschungskoordinatorin und ausgebildeten Begleiterin, auszutauschen. Beide leiten die Psilocybin-Sitzungen an der Johns Hopkins University.

Die Forscher der Johns Hopkins University haben seit der FDA-Zulassung im Jahr 2000 mit einer Vielzahl von Bevölkerungsgruppen gearbeitet – darunter gesunde Erwachsene ohne psychische Probleme, Krebspatienten mit Angstzuständen und Depressionen, Raucher und sogar erfahrene Meditierende.

Ein zentraler Bestandteil des Prozesses in Hopkins ist die sogenannte ‘Lebensrückschau’. Bevor die Medikamente verabreicht werden, möchte man wissen, wer Sie sind, wo Sie in Ihrem Leben stehen und welche emotionalen oder psychischen Mauern Sie um sich herum errichtet haben. Ziel ist es, gemeinsam mit den Patienten herauszufinden, was sie im Leben zurückhält, und Wege zu finden, diese Hindernisse zu überwinden.

Davis und Cosimano geben übereinstimmend an, dass Psilocybin allen Patientengruppen, mit denen sie gearbeitet haben, geholfen hat. “Es ist nicht für jeden geeignet”, sagte Cosimano, “aber für die richtige Person zur richtigen Zeit kann es eine positive und transformative Wirkung haben.” (Sie behandeln keine Patienten aus dem Psychose-Spektrum – es ist schlichtweg zu gefährlich.)

Die Psilocybin-Sitzungen sind intensiv und dauern mitunter den ganzen Tag. Die Räume, die sie nutzen, sind eine kuriose Mischung aus nüchterner Arztpraxis und New-Age-Dekoration. Da ist ein vanillefarbenes Sofa mit bestickten Kissen, das an beiden Seiten mit südamerikanischer Kunst verziert ist. Daneben, auf einem Beistelltisch, stehen ein Zeremonienbecher und Miniatur-Pilzskulpturen; es ist zwar kein richtiger Altar, aber fast.

Das Wichtigste, so Cosimano und Davis, ist, dem Patienten größtmöglichen Komfort zu bieten. Sie ermutigen die Patienten sogar, persönliche Gegenstände, Briefe von Angehörigen oder alles, was eine tiefe emotionale Bedeutung hat, mitzubringen. Genau wie die Guides in der U-Bahn tun die Forscher alles, um einen sicheren psychologischen Raum zu schaffen.

Die Sitzungen können sich in verschiedene Richtungen entwickeln, je nach Intensität der Erfahrung (die schwer vorherzusagen ist) und dem mentalen Zustand des Patienten. Die Patienten liegen üblicherweise mit einer Schlafmaske auf einer Liege. Cosimano, Davis und andere klinische Therapeuten begleiten sie – sie halten die Hand des Patienten und helfen ihm, das Gesehene zu verarbeiten und dessen Bedeutung zu verstehen. “Mir wird es hier nie langweilig”, sagte mir Cosimano. “Jede Sitzung ist anders, jede Erfahrung ist anders, und ich bin einfach überwältigt davon, den individuellen Weg jedes Einzelnen miterleben zu dürfen.”

Doch Wissenschaftler sind sich nicht ganz sicher, was genau an diesen Erfahrungen so tiefgreifende Veränderungen in Einstellung, Stimmung und Verhalten hervorruft. Ist es ein Gefühl der Ehrfurcht? Oder das, was der amerikanische Philosoph William James die ‘mystische Erfahrung’ nannte – etwas so Überwältigendes, dass es die Autorität des Alltagsbewusstseins erschüttert und unsere Weltwahrnehmung verändert? Fest steht jedenfalls, dass psychedelische Reisen oft die Grenzen der Sprache überschreiten.

Die beste Metapher, die ich kenne, um die Wirkung von Psychedelika auf den menschlichen Geist zu beschreiben, stammt von Robin Carhart-Harris, einem Psychedelikaforscher am Imperial College London. Er verglich den Geist mit einer Skipiste. Jede Skipiste bildet mit der Zeit Rillen. Je tiefer diese Rillen werden, desto schwieriger wird es, sie zu umfahren.

Wie eine Skipiste, argumentiert Carhart-Harris, entwickeln unsere Gedanken im Laufe unserer Reise durch die Welt Verhaltensmuster. Diese Muster verfestigen sich mit zunehmendem Alter. Irgendwann merkt man gar nicht mehr, wie sehr man konditioniert wurde – man reagiert einfach vorhersehbar auf Reize. Letztendlich wird das Gehirn zu dem, was Michael Pollan treffend als ‘Unsicherheitsreduktionsmaschine’ bezeichnet: besessen davon, das Ego zu schützen und gefangen in unkontrollierbaren Schleifen, die selbstzerstörerische Gewohnheiten verstärken.

„Der Konsum von Psychedelika ist wie das Schütteln einer Schneekugel“, sagte Carhart-Harris. „Er stört diese Muster und löst kognitive Barrieren auf.“ Er interagiert auch mit dem sogenannten Default Mode Network (DMN), dem Teil des Gehirns, der mit Gedankenkreisen, Selbstbezogenheit, Erinnerungen und Emotionen in Verbindung steht. Immer wenn man sich Sorgen um die Zukunft macht, über die Vergangenheit grübelt oder sich zwanghaft selbst reflektiert, wird dieser Teil des Gehirns aktiv. Als Forscher Bilder von Gehirnen unter dem Einfluss von Psychedelika untersuchten, stellten sie fest, dass das DMN fast vollständig heruntergefahren war.

Man kann es sich so vorstellen: Man verbringt sein ganzes Leben in diesem Körper, und da man stets im Zentrum seiner Erfahrung steht, verstrickt man sich in seinem eigenen Drama, seiner eigenen Geschichte. Doch wenn man genau hinsieht, beispielsweise in einer tiefen Meditation, entdeckt man, dass die Erfahrung des Selbst eine Illusion ist. Dennoch lässt sich das Gefühl, ein vom Rest der Welt getrenntes “Ich” zu besitzen, nur schwer abschütteln; es ist, als wären wir darauf programmiert, die Welt so zu sehen.

Nur unter dem Einfluss von Psychedelika (in meinem Fall Ayahuasca) konnte ich diese Ego-Struktur jemals durchbrechen. Ich konnte mich selbst von außen betrachten, die Welt aus der Perspektive von Nirgendwo und Überall zugleich sehen, und plötzlich hörte diese erschreckende Zurschaustellung von Selbstwertgefühl auf. Und ich glaube, ich habe etwas über die Welt gelernt, was ich auf keinem anderen Weg hätte lernen können, etwas, das meine Sicht auf – nun ja – alles verändert hat.

An der Johns Hopkins University ist die Erfahrung mit der Droge nur ein Teil der Behandlung. Die anschließende Therapie ist ebenso wichtig. Patienten berichten Forschern regelmäßig, dass die Psilocybin-Sitzung die persönlich und spirituell bedeutsamste Erfahrung ihres Lebens war, sogar bedeutsamer als Geburten oder der Verlust von Angehörigen.

Laut Davis ist es jedoch notwendig, “diese Erfahrungen zu verstehen und sie so in den Alltag zu integrieren, dass ihre Bedeutung nicht beeinträchtigt wird.” Das muss nicht unbedingt eine Therapie oder ein individuelles Mentoring sein, aber es ist entscheidend, die Erfahrung in den Alltag einzubinden, sei es durch das Ausüben einer neuen Praxis wie Yoga oder Meditation, durch mehr Zeit in der Natur oder einfach durch den Aufbau neuer Beziehungen.

Der springende Punkt ist: Es reicht nicht, sich einfach treiben zu lassen und weiterzumachen; es geht darum, neue Gewohnheiten, neue Denkmuster und neue Lebensweisen zu entwickeln. Psychedelika können diesen Prozess anstoßen, aber für viele Menschen ist das alles, was sie tun können.

Als ich von meinem ersten Ayahuasca-Retreat zurückkam, fiel es mir schwer, das Erlebte zu verarbeiten. Ich hatte keine professionelle Hilfe, keine Anleitung, keine wirkliche Unterstützung. Es ist erschütternd, nach einer so tiefgreifenden inneren Umwälzung wieder in den Alltag zurückzufinden. Ich habe neue Praktiken (wie Meditation) eingeführt, und das hat mir sehr geholfen, die Verbindung zu dieser ersten Begegnung mit Psychedelika aufrechtzuerhalten, aber man stößt allein an seine Grenzen.

In Anerkennung des Bedarfs an stärkerer Integration konzentrieren sich Einrichtungen wie das California Institute of Integral Studies und Psychedelika-Forscher wie Elizabeth Nielson von der NYU darauf, professionelle Therapeuten speziell für die Arbeit mit Psychedelika-Konsumenten auszubilden. Nielson ist Teil des Programms „Psychedelic Education and Continuing Care“, das keine Psychotherapie anbietet, sondern Fortbildungen für Kliniker bereitstellt, die mehr über Psychedelika erfahren möchten.

“Menschen, die Psychedelika konsumiert haben oder in Zukunft konsumieren werden, benötigen Hilfe bei der Verarbeitung ihrer Erfahrungen, und viele fühlen sich dabei in der Praxis eines Therapeuten am sichersten”, sagte sie mir. “Das bedeutet, wir brauchen mehr Therapeuten, die diese Erfahrungen verstehen und wissen, wie man solche Gespräche mit Patienten führt.”

Gleichzeitig hat sich ein ähnliches, eher informelles Unterstützungssystem für Menschen entwickelt, die mit Psychedelika experimentieren – ein System, das größtenteils im Untergrund existiert.

Psychedelika und der Underground

Seit Jahrzehnten arbeitet eine Gemeinschaft von spirituellen Führern im Verborgenen und verabreicht Menschen im ganzen Land psychedelische Substanzen. Sie unterscheiden sich dabei nicht so sehr von ihren Kollegen in der Öffentlichkeit – zumindest nicht so sehr, wie man vielleicht annehmen würde. Viele von ihnen haben jahrelang bei traditionellen Heilern in Ländern wie Peru und Brasilien gelernt und befolgen einen strengen Verhaltenskodex, um die Praktiken zu formalisieren und die Sicherheit zu gewährleisten.

Das traf ganz sicher auf Kat zu, die Reiseführerin, bei der ich in San Diego wohnte. Sie hatte acht Jahre lang bei einem peruanischen Mentor gelernt und schätzt, dass sie Ayahuasca über 900 Mal konsumiert und Hunderte von Zeremonien in Europa und den USA geleitet hat.

Sie bezeichnet sich selbst als ’Stimmungsmacherin’, als jemand, der den Raum beherrscht. Normalerweise schafft sie es, dass sich alle wohlfühlen, indem sie Ruhe und Zuversicht ausstrahlt. “Ich spüre die Stimmung im Raum, und wenn ich auf jemanden zugehen muss, versuche ich, so geerdet wie die Erde selbst zu sein – diese Ruhe ist ansteckend”, sagte sie. “Am wichtigsten ist es, aufmerksam zu sein für das, was passiert und wie sich die Menschen fühlen, und entsprechend zu reagieren.”

Ihre Aufgabe ist es, ein Gleichgewicht zu finden zwischen dem Zulassen, dass die Menschen ihre Probleme durchstehen, und dem Eingreifen, wenn sie kurz vor dem Zusammenbruch stehen. Wenn alle in Ordnung sind, sitzt sie irgendwo im Raum, spielt beruhigende Lieder und behält alles im Auge. Wenn jemand in Panik gerät, muss Kat ihn beruhigen, ohne die anderen im Raum zu überfordern.

Vor einigen Monaten erzählte sie mir, dass eine Frau bei einer ihrer Zeremonien überzeugt war, Dämonen hätten von ihr Besitz ergriffen. Sie geriet in Panik und drohte, die Polizei zu rufen. Solche Situationen kommen ständig vor, und die Führerin muss sofort nachforschen.

Anders als die Therapeuten in Hopkins betreut Kat gleichzeitig mehrere Patienten, manchmal Dutzende, und das birgt Risiken. Ich fragte sie: Warum das? Warum riskiert sie, dass jemand unkontrollierbar reagiert oder gar ins Gefängnis kommt?

“Weil es Menschen heilt”, sagte sie mir. “Ich sehe es jedes Mal, wenn ich einen Kreis leite, jedes Mal, wenn ich eine Gruppe von Menschen durch diese Erfahrung begleite. Die Menschen kommen mit einer bestimmten Sichtweise und gehen mit einer anderen. Manchmal bedeutet das, die Welt mit neuen Augen zu sehen, und manchmal bedeutet es zu erkennen, dass sie mehr sind als ihre Sucht, dass ihre Fehler sie nicht definieren.“

Kat, heute 43, hat selbst viele schwere Zeiten durchgemacht. Bevor sie vor 13 Jahren auf einer Reise nach Peru Ayahuasca entdeckte, kämpfte sie mit Alkoholismus, Bulimie und einer bipolaren Störung – und unternahm sogar einen Selbstmordversuch. “Das Medikament war kein Wundermittel”, sagte sie, “aber es hat mir einen anderen Weg gezeigt, und ich habe im Grunde mein ganzes Leben dieser Arbeit gewidmet.”

Sie versuchte es mehrere Jahre lang mit traditioneller Therapie, hauptsächlich um ihre bipolare Störung und Bulimie zu behandeln. Als das nicht half, besuchte sie Selbsthilfe-Workshops, von Seminaren zur radikalen Erweckung bis hin zu Kursen zur Meisterschaft in transformativer Ausbildung. “Ich war besessen davon, irgendeine Art von Linderung zu finden”, erzählte sie mir, “aber nichts half, nichts hielt an.”

Jeder, der an Kats Zeremonien teilnimmt, hat seine eigenen Gründe dafür. Manche sind Psychonauten – Menschen, die mithilfe von Psychedelika veränderte Bewusstseinszustände erforschen. Andere, wie Laura, eine 35-jährige Frau aus Philadelphia, sehen in der Pflanzenmedizin einen letzten Ausweg, um ihre Sucht zu überwinden.

Im Fall von Laura handelte es sich um eine 14-jährige Heroinsucht. “Ich stand kurz vor dem Tod. Ich habe alle erdenklichen herkömmlichen Methoden ausprobiert – Entgiftung, Therapie, Entzug – und nichts hat geholfen“, erzählte sie mir. Schließlich entdeckte sie Ibogain, eine psychedelische Substanz, die aus den Wurzeln eines westafrikanischen Strauchs gewonnen wird. “Ibogain war auf der Straße wie ein Mythos, diese wundersame Methode, die das Gehirn zurücksetzen und einen von der Sucht befreien konnte.”

Laura erzählte mir, dass sie schließlich zu ihrer Familie ging und sagte: “Entweder steckt ihr mir eine Pistole in den Mund und drückt ab, oder ihr schickt mich in eine Ibogain-Klinik.” Sie schickten sie in ein Ibogain-Behandlungszentrum nördlich von Cancún, wo sie einige Sitzungen absolvierte. Seit acht Jahren ist sie nun clean.

Ibogain ist nicht so gut erforscht wie Psilocybin oder LSD und ist relativ gefährlich, aber es ist eine der stärksten bekannten psychedelischen Drogen, und es gibt erste Forschungsergebnisse, die darauf hindeuten, dass es eine wirksame Behandlung für Opioid- und Kokainabhängigkeit sein könnte.

Eine andere Frau, eine 48-Jährige aus Kansas, die ich April nennen werde, erzählte mir, dass sie 15 Jahre lang von Adderall, einem Stimulans gegen ADHS, abhängig gewesen sei. “Es hat mein ganzes Leben aufgefressen – jede Entscheidung, jeden Plan, im Grunde jeden Moment.” Sie versuchte mehrmals, aufzuhören, aber die Entzugserscheinungen waren zu stark. Spontan beschloss sie, sich mit Psychedelika zu beschäftigen und stieß dabei auf Kats Website. Wenige Wochen später nahm sie an einer Zeremonie teil.

Ihre erste Ayahuasca-Reise unternahm sie im September, vor fast drei Monaten, und seitdem hat sie kein Adderall mehr angerührt. “Die Erfahrung war brutal”, sagte sie. “Es war, als würde ich mich und mein Leben in einem Spiegel betrachten, und ich konnte all die Masken sehen, die ich trage, wie Adderall zu dieser Krücke geworden war, zu dieser Quelle falscher Energie, die mich durch mein Leben trieb. Ich habe das Gefühl, es hat mein ganzes Wesen neu kalibriert.‘

Diese Geschichten sind inspirierend, aber es ist unklar, wie repräsentativ sie sind. Psychedelika sind kein Wundermittel, und ihre unkontrollierte Einnahme birgt physische und psychische Risiken, insbesondere bei gleichzeitiger Medikamenteneinnahme oder psychiatrischen Erkrankungen. In einem geeigneten Umfeld und unter Anleitung eines erfahrenen Begleiters können sie jedoch eine bemerkenswert therapeutische Wirkung haben. (Soweit ich weiß, gibt es in der Forschungsliteratur keine dokumentierten Fälle von ‘Horrortrips’.)

Kat glaubt, diese Arbeit könnte effektiver sein, wenn sie nicht im Verborgenen stattfinden müsste. “Wenn das legal wäre, würde ich mir vor und nach der Erfahrung mehr Zeit für die Teilnehmer nehmen. Ich würde mein Team aufbauen und das Ganze wie ein normales Unternehmen führen, die Menschen von Anfang bis Ende betreuen. Da wir uns in dieser rechtlichen Grauzone befinden, kommen die Menschen oft zur Zeremonie und werden sofort wieder in den Alltag zurückgeworfen, und das kann traumatisch sein.“

Ich fragte Kat, ob sie eine Veränderung bei den Teilnehmern ihrer Zeremonien bemerkt habe. Früher seien es hauptsächlich Psychonauten gewesen, doch in letzter Zeit kämen vermehrt Menschen jeden Alters, die sich mit dem Tod auseinandersetzen oder tiefe Traumata verarbeiten möchten. Sie arbeitet mit einer wachsenden Zahl von Veteranen, die an einer posttraumatischen Belastungsstörung (PTBS) leiden und von denen viele angeben, in der traditionellen psychiatrischen Versorgung keine Linderung gefunden zu haben.

Dennoch zögerte sie, als ich sie nach der Legalisierung fragte. “Sie sollten unbedingt legal sein, aber ich bin mir nicht sicher, ob sie schon morgen legal sein sollten”, sagte sie. “Wir brauchen eine solide Grundlage, einen Weg, den Respekt vor diesen Substanzen zu bewahren. Wenn wir das verlieren, wenn Psychedelika zu einer anderen Substanz wie Marihuana werden, befürchte ich, dass wir das Ganze ruinieren und ausbrennen, wie in den 60er Jahren.’.

Kats Sorge, die viele hier teilen, ist, dass die zeremoniellen Aspekte von Psychedelika verloren gehen, wenn sie über Nacht legalisiert werden. Gegen den Freizeitkonsum ist grundsätzlich nichts einzuwenden, doch diejenigen, die Psychedelika mit einer Art heiliger Ehrfurcht begegnen, fürchten, dass diese Substanzen trivialisiert werden, wenn wir diesen Übergang nicht mit Bedacht gestalten.

Wie also integrieren wir Psychedelika in die Kultur?

Psychedelika können, wie alle anderen Medikamente auch, außerhalb der sicheren Umgebung von Forschungseinrichtungen oder privaten Sitzungen mit erfahrenen Begleitern sowohl aus guten als auch aus schlechten Gründen eingesetzt werden. Laut Geoff Bathje, einem Psychologen der Adler University, der mit schwer traumatisierten Patienten arbeitet, stellt sich die Frage: “Welche Maßnahmen zur Schadensminimierung sind nötig, um Menschen zu schützen?”

Mehrere Gesprächspartner verwiesen auf das Modell der Schadensminimierung. Diese konzentriert sich auf die Verringerung der mit Drogenkonsum verbundenen Risiken, im Gegensatz zu Strafmodellen, die den Konsum gänzlich unterbinden wollen. Es handelt sich um einen praktischen und humanen Ansatz, der sich in Portugal bewährt hat, wo alle Drogen für den persönlichen Gebrauch entkriminalisiert wurden.

Obwohl das Schadensminderungsmodell üblicherweise nicht mit Psychedelika in Verbindung gebracht wird, sind die Prinzipien dieselben.

Für Bathje geht es darum, der Bevölkerung eine gute Drogenaufklärung zu bieten und “sicherzustellen, dass die Menschen die Risiken von Psychedelika verstehen – wie sie missbraucht werden können, wie Menschen unter ihrem Einfluss ausgebeutet werden können usw.” Es gibt bereits nationale Schadensminderungsgruppen wie das von MAPS geförderte Zendo-Projekt, die sich auf die Beratung von Betroffenen für Menschen konzentrieren, die mit Psychedelika experimentieren.

Bathje und einige seiner Kollegen haben in Chicago die Gruppe „Psychedelic Safety Support and Integration“ (PSSI) gegründet, die sich für Schadensminimierung einsetzt. Ihr Ziel ist es, Sicherheit zu fördern und Menschen bei der Verarbeitung ihrer psychedelischen Erfahrungen zu unterstützen. Die Gruppe dient als wichtige Anlaufstelle, die die Community einbindet, das Bewusstsein für die Risiken des Konsums psychedelischer Drogen schärft und einen Raum für Austausch schafft.

Derzeit besteht eine Kluft zwischen der Bewegung für Schadensminimierung und der psychedelischen Forschungsgemeinschaft. “Wenn man eine psychedelische Konferenz besucht, konzentriert man sich auf die Wissenschaft und das therapeutische Potenzial”, sagte Bathje, “und die allgemeine Annahme ist, dass, wenn wir nur gute wissenschaftliche Ergebnisse liefern, diese Substanzen als Medikamente zugelassen werden und sich alles von selbst regelt.”

“Wenn man an einer Konferenz zum Thema Schadensminimierung teilnimmt”, fügte er hinzu, “geht es hauptsächlich um kulturellen Wandel und darum, dass Politiker sich nicht für wissenschaftliche Erkenntnisse interessieren. Der Fokus liegt vielmehr auf Organisation, den Machtverhältnissen und darauf, wie wir Risiken minimieren und sicher konsumieren können.“ Das ist mit ein Grund, warum die Bewegung zur Schadensminimierung auch für Psychedelika hilfreich sein kann. Wissenschaft kann für die Legalisierung entscheidend sein, aber Programme des öffentlichen Gesundheitswesens sollten dazu beitragen, diese Substanzen in die breitere Gesellschaft zu integrieren.

Schadensminimierungsgruppen wie die von Bathje und das Zendo-Projekt sind die besten Vorbilder, die wir für diese Art der Integration haben, und wir sollten sie ausweiten, wenn Psychedelika für medizinische Zwecke legalisiert werden.

Es gibt Gründe zur Vorsicht, aber wir sollten die Entwicklung der psychedelischen Forschung begrüßen.

Nach monatelangem Nachdenken über diese Themen und Gesprächen mit Beteiligten auf nahezu allen Ebenen bin ich überzeugt, dass sich die neue Kultur der therapeutischen Anwendung von Psychedelika rasant entwickelt. Erst diese Woche sammelte eine Bürgerinitiative in Denver genügend Unterschriften, um im Frühjahr eine Volksabstimmung zur Entkriminalisierung von halluzinogenen Pilzen durchzubringen.

Wie Rick Doblin feststellte, unterscheidet sich das heutige soziale und politische Umfeld stark von dem der 1960er-Jahre, und es gibt keinen Grund, eine ähnliche Reaktion zu erwarten. Die kulturellen Strukturen und das Wissen sind vorhanden und könnten zunehmend ans Licht der Öffentlichkeit gelangen.

Wie dieser Übergang im größeren Maßstab aussehen wird und wie lange er dauern wird, ist noch unklar. Befürworter wie Doblin scheinen klugerweise auf einen längeren Zeitraum zu setzen. Angesichts der Fortschritte in der Forschung ist es möglich, dass Psilocybin innerhalb der nächsten drei bis vier Jahre von einer Droge der Liste I (Drogen ohne bekannten medizinischen Nutzen) in eine Droge der Liste IV (Drogen mit geringem Missbrauchsrisiko und bekanntem medizinischen Nutzen) umklassifiziert wird.

Der Prozess der Neueinstufung von Medikamenten ist allerdings etwas kompliziert. Nach Bundesrecht kann der US-Justizminister zwar eine Neueinstufung von Medikamenten beschließen, muss dafür aber zuvor Daten und medizinische Forschungsergebnisse vom Ministerium für Gesundheit und Soziale Dienste einholen. Auch der Kongress kann Gesetze zur Änderung der Medikamenteneinstufung erlassen und gegebenenfalls die Entscheidung des Justizministers aufheben.

Es ist unwahrscheinlich, dass wir unter der jetzigen Regierung in dieser Hinsicht große Fortschritte erzielen werden, doch die politische Stimmung kann sich schnell ändern, insbesondere wenn die Forschung zügig voranschreitet. Dass die Drogenbekämpfungsbehörde (DEA) bereits mit der Möglichkeit einer Neuklassifizierung von Psychedelika vertraut ist, ist ein sehr positives Zeichen.

“Wir freuen uns über die Fortschritte in der Forschung an Institutionen wie Johns Hopkins”, sagte mir DEA-Sprecher Rusty Payne in einem Telefoninterview. “Wenn die wissenschaftliche und medizinische Gemeinschaft an die DEA herantritt und sagt: ‘Dies sollte ein Betäubungsmittel sein, dies sollte von Liste 1 in die Kategorie 4 oder 5 umklassifiziert werden’, dann werden wir entsprechend handeln.“

Die Unterstützung für Psychedelika gehört zu den seltenen Themen, die in manchen Fällen über konventionelle politische Grenzen hinwegreichen können. Rebekah Mercer, die milliardenschwere republikanische Finanzexpertin und Miteigentümerin von Breitbart, spendete eine Million Dollar an MAPS, um deren Studien zu Veteranen mit PTBS zu finanzieren. Mit fortschreitender Forschung ist zu erwarten, dass wir mehr parteiübergreifende Unterstützung dieser Art sehen werden.

Ein zentrales Problem bleibt der Zugang. Wer sich in der psychedelischen Subkultur aufhält, dem fällt sofort auf, dass sie überwiegend von privilegierten Weißen dominiert wird. Dies liegt vor allem daran, wer diese Angebote organisiert, wie hoch die Kosten sind (von 600 bis weit über 1000 Dollar pro Sitzung), wo sie stattfinden und welche Netzwerke sie unterstützen. Hinzu kommt, dass viele Menschen das therapeutische Potenzial von Psychedelika schlichtweg nicht kennen. All das muss sich ändern, und hoffentlich geschieht dies, sobald Psychedelika nicht länger im Untergrund gefangen sind.

Innerhalb der psychedelischen Community selbst gibt es Bedenken hinsichtlich der Kommerzialisierung. Unternehmen wie Compass Pathways versuchen, Psilocybin in ein Arzneimittel zu verwandeln. (Die Psilocybin-Studie von Compass erhielt im Oktober von der FDA den Status eines Therapiedurchbruchs.)

Compass begann als gemeinnützige Organisation mit dem Ziel, ein Hospiz für psychedelische Patienten zu errichten, verfolgt aber mittlerweile einen gewinnorientierten Ansatz. Mit namhaften Investoren wie Peter Thiel im Rücken kann Compass die Lieferkette für psychedelische Medikamente – von der Synthese bis zur Therapie – dominieren. Dies behindert die Forschungsarbeit gemeinnütziger Organisationen wie Usona, die eigene psychedelische Arzneimittel entwickeln. Sollte der Markt monopolisiert werden oder einige wenige Pharmaunternehmen entscheidende Patente besitzen, könnten viele Menschen keinen Zugang mehr zu diesen Substanzen haben.

Trotz all dieser Bedenken sollten wir die Weiterentwicklung der psychedelischen Forschung begrüßen. Wir benötigen größere Studien mit vielfältigeren Patientengruppen, um möglichst viel über die Wirkungsweise dieser Substanzen zu erfahren. Richard Friedman, klinischer Psychiater an der Cornell University, sagte mir: “Ich bin grundsätzlich optimistisch, aber zeigen Sie mir die Daten. Ich teile die Begeisterung für das therapeutische Potenzial von Psychedelika … aber ob sie gerechtfertigt ist, hängt von den Ergebnissen ab. Und zwar ausschließlich von den Daten.“

Die bisherigen Daten sind vielversprechend, aber es gibt noch vieles, was wir nicht verstehen. Wir wissen jedoch genug, um sagen zu können, dass Psychedelika für manche Menschen wirksame Mittel zur Linderung von Leiden sind. Und wir verfügen schlichtweg nicht über genügend solcher Mittel, um ein Verbot zu rechtfertigen.