Informatie vanuit een externe bron

Ondertussen heb ik, Marcel, al veel geschreven waarom psychedelica een zeer sterk middel is tegen diverse psychische aandoeningen en dat de algehele acceptatie rondom deze “drugs”, wat in het Engels medicijn betekent, nu nog laag is maar zodra de medische waarde wordt erkend beter geaccepteerd zal worden. Het onderstaande bericht heb ik vertaald van VOX.com zodat u ook een informatie uit een andere bron krijgt. In onderstaande bron word ayahuasca voornamelijk besproken als illegale psychedelische drugs, waar wij legale psilocybine houdende truffels gebruiken. Psilocibyne uit paddo’s en truffels werkt bijna op dezelfde manier als DMT uit ayahuasca.

Lees hier meer over de verschillen tussen ayahuasca en psilocybine houdende paddo’s en/of truffels.

The extraordinary therapeutic potential of psychedelic drugs, explained

Ik bracht maanden door met praten met psychedelische gidsen en onderzoekers. Dit is wat ik heb geleerd;

Ik was op de tweede avond van de ayahuasca-ceremonie ineens “aan”.

Ik zag mijzelf als tiener in deeltjes smelten en uiteindelijk helemaal verdwijnen. Ik trok mijn slaapmasker uit en zag de mensen om me heen vormverschuivend in schaduwen. Ik dacht dat ik doodging, of misschien verlies ik mijn greep op de realiteit.

Plotseling verscheen Kat, mijn gids, en begon voor mij te zingen. Ik kon de woorden niet onderscheiden, maar de cadans was rustgevend. Na een minuut of twee waste de angst zich weg en ging ik weer rustig slapen.

De 12 van ons – negen vrouwen en drie mannen – die ayahuasca namen in een privéwoning in San Diego, werden geleid door twee getrainde gidsen: Kat en haar partner, die ik Sarah zal noemen omdat ze om juridische redenen om anonimiteit vroeg. Samen hebben ze meer dan 20 jaar ervaring met psychedelica, waaronder ayahuasca, een plantaardig mengsel dat het natuurlijke hallucinogeen bevat dat bekend staat als DMT.

Kat (haar volledige naam is Tina Kourtney) en Sarah werkt elke maand of zo in een andere stad als een team dat psychedelische medicijnen serveert. Hun primaire rol is om een ​​ruimte te creëren waarin iedereen zich veilig genoeg voelt om hun emotionele bewakers te laten vallen en zich open te stellen voor het potentieel van de drugs om hun attitudes, gemoedstoestand en gedrag te veranderen.

Er is veel ongemak in deze ceremonies, vooral voor mensen die nog nooit met psychedelica hebben geëxperimenteerd. De angst voor wat je zou kunnen zien of voelen kan overweldigend zijn. Maar gidsen als Kat zijn jouw haven in de storm. Wanneer de dingen turbulent worden, reageren ze met een gestage, rustige hand.

Hoewel psychedelische drugs illegaal blijven, vinden er in het hele land geleide ceremonies of sessies plaats, vooral in grote steden als New York, San Francisco en Los Angeles. Het begeleiden van zichzelf is een levensvatbaar beroep geworden, zowel ondergronds als daarboven, nu meer Amerikanen op zoek zijn naar veilige, gestructureerde omgevingen om psychedelica te gebruiken voor spirituele groei en psychologische genezing. Deze nieuwe wereld van therapie met psychedelica werkt als een soort parallelle geestelijke gezondheidszorg. De toegang tot het programma blijft beperkt, maar het evolueert sneller dan je zou verwachten.

Een meerderheid van de Amerikanen steunt nu de legalisatie van marihuana, en terwijl een openbare opiniepeiling in 2016 op psychedelica suggereerde dat ze niet zo gunstig waren, is het mogelijk dat de attitudes veranderen als de onderzoeksresultaten over hun therapeutisch potentieel de mainstream binnentreden. (Auteur Michael Pollan’s 2018 boek How to Change Your Mind, over zijn eigen ervaringen met psychedelica, hielp bij de verspreiding van het woord.)

Maar hoe zou een wereld waarin psychedelica legaal zijn eruit zien? En wat voor soort culturele structuren zouden we nodig hebben om ervoor te zorgen dat deze medicijnen op verantwoorde wijze worden gebruikt?

Psychedelische drugs zoals LSD sijpelden in de jaren zestig de Amerikaanse samenleving binnen en de resultaten waren op zijn best gemengd. Ze hebben zeker een revolutie teweeggebracht in de cultuur, maar uiteindelijk lieten ze ons achter met draconische drugswetgeving en een culturele weerslag die psychedelica in de underground duwde.

Vandaag is er echter een renaissance aan de gang. Bij instellingen zoals John Hopkins University en New York University leveren klinische onderzoeken naar psilocybine als therapie voor therapieresistente depressie, drugsverslaving en andere angststoornissen hoopgevende resultaten op.

In oktober nam de Food and Drug Administration de buitengewone stap om psilocybine-therapie voor depressie een “doorbraaktherapie” -aanduiding te geven. Dat betekent dat de behandeling zoveel potentieel heeft aangetoond dat de FDA heeft besloten het ontwikkelings- en beoordelingsproces te versnellen. Het is een teken van hoe ver het onderzoek en de publieke perceptie van psychedelica zijn gekomen.

Het is vanwege deze vooruitgang dat we serieus moeten nadenken over wat er daarna komt en hoe we psychedelica in de bredere cultuur zouden integreren. Ik heb de afgelopen drie maanden gesproken met gidsen, onderzoekers en therapeuten die clinici trainen voor therapie met psychedelica. Ik heb deelgenomen aan ondergrondse ceremonies en ik heb gesproken met mensen die beweren hun drugsverslaving te hebben overwonnen na een enkele psychedelische ervaring.

Onze huidige wetten staan sommige giftige verslavende stoffen en medicijnen toe, inclusief drank en sigaretten. Dit zijn medicijnen die levens vernietigen en verslavingen voeden. En toch is een van de meest opvallende dingen over het recente (beperkte) psychedelische onderzoek dat de psychedelica niet verslavend lijken of nadelige effecten hebben als er een gids bij betrokken is. Veel onderzoekers geloven dat deze medicijnen, wanneer ze worden gebruikt onder toezicht van getrainde professionals, de geestelijke gezondheidszorg radicaal kunnen veranderen.

Culturele bewegingen

De countercultural movement uit de jaren 60 was op veel manieren transformationeel.

Het heeft onder meer de milieubeweging, de burgerrechtenbeweging, het hedendaagse feminisme en de anti-oorlogsbeweging gekatalyseerd. Maar het produceerde ook een decennia lange terugslag tegen psychedelische medicijnen die het tot voor kort bijna onmogelijk maakten om klinisch onderzoek uit te voeren.

Pas in 1960 waren psychedelica volledig legaal en werden ze algemeen beschouwd als een veelbelovende lijn van psychologisch onderzoek. Maar slechts een paar jaar later waren de politieke en culturele winden zo dramatisch veranderd dat het land volop in paniek was over psychedelica. In 1965 verbood de federale overheid de productie en verkoop van alle psychedelische drugs, en kort daarna stopten de bedrijven die deze medicijnen voor onderzoek maakten hun productie.

Michael Pollan geeft hier uitgebreid rekenschap van in How to Change Your Mind (een boek dat ik ten zeerste aanbeveel), maar de korte versie is dat psychedelica nooit de schaduw konden ontsnappen van de tegenculturele revolutie die ze hadden veroorzaakt.

Timothy Leary, de afvallige psycholoog en psychedelische evangelist die kinderen zei “zich in te schakelen, af te stemmen en af ​​te breken”, is de bekende zondebok. Leary, zo luidde het argument, was te roekeloos, te confronterend en te eng voor de mainstream. Leary was zo’n bedreiging dat hij op een gegeven moment door president Richard Nixon de ‘de gevaarlijkste man in Amerika’ werd genoemd.

Maar Leary aanwijzen als zondebok is te gemakkelijk en nauwelijks de enige oorzaak. De cultuur was gewoon niet klaar voor psychedelica in de jaren ’60. De ervaringen die deze drugs induceren, zijn zo krachtig dat ze kunnen oplopen tot een soort overgangsrite. Maar toen ze op het toneel verscheen, had de bevolking geen ervaring met hen, geen idee van hun betekenis. Zoals Pollan me eerder dit jaar in een interview vertelde: “Jongeren hadden zo’n radicaal nieuwe soort ervaring dat de cultuur het niet aankon.”

Psychedelica werden zo snel losgelaten dat er geen culturele structuren waren om ze te absorberen, geen handleiding of normen om hen heen. Culturen over de hele wereld – van de oude Grieken tot de inheemse culturen van de Amazone – nemen al duizenden jaren psychedelica en elk ervan ontwikkelde rituelen voor hen, geleid door ervaren gidsen. Omdat er in de VS geen gevestigde gemeenschap was, werden mensen aan hun lot overgelaten. Wanneer je dit combineert met een algemene onwetendheid over de medicijnen zelf, is het niet verrassend dat de dingen fout gingen.

Maar er is veel veranderd sinds de jaren ’60. Het politieke en culturele landschap is radicaal anders en veel ontvankelijker voor psychedelica. Rick Doblin, een al lang gepromoveerde psychedelica en de grondlegger van de Multidisciplinary Association for Psychedelic Studies (MAPS), heeft me een interessant punt gegeven toen ik onlangs met hem in Washington DC ging zitten. (MAPS is een non-profitorganisatie voor onderzoek en onderwijs die de moeite neemt om een ​​veilig gebruik van psychedelica te bevorderen.)

“In de jaren 60,” zei hij, “was de psychedelische tegencultuur een directe uitdaging voor de status-quo … het ging om het opgeven van de cultuur. Tegenwoordig zijn zaken als yoga en mindfulness-meditatie volledig geïntegreerd in de populaire cultuur. We hebben spiritualiteit geïntegreerd en al deze dingen die in de jaren zestig zo vreemd en buitenaards waren. Dus we bereiden ons hier al 50 jaar cultureel voor op. “

Tegelijkertijd kunnen psychedelica ook een rol spelen bij het aanpakken van nieuwere gezondheidsbedreigingen zoals de opioïde crisis. (70.000 Amerikanen stierven in 2017 aan opioïde overdoses, meer dan het totale aantal Amerikanen dat stierf in Vietnam.) Ze worden gebruikt om bevolkingsgroepen zoals veteranen met PTSS te behandelen, of kankerpatiënten die hun mortaliteit tegemoet treden of mensen die met depressieve stoornissen kampen .

Psychedelica worden hulpmiddelen voor genezing in plaats van een bedreiging voor de sociale orde. En de wetenschappers en organisaties en trainingsinstituten die het voortouw nemen, werken binnen het systeem om het potentieel voor terugslag te verminderen. Dit is heel anders dan de aanpak in de jaren ’60, en tot nu toe is het een succes geweest.

Je geest op psychedelica

Psilocybine is de afgelopen jaren het meest gebruikte medicijn voor de meeste onderzoekers om verschillende redenen. Ten eerste heeft het minder culturele bagage dan LSD en dus zijn studiedeelnemers meer bereid om ermee te werken. Psilocybine heeft ook sterke veiligheidsgegevens gebaseerd op onderzoeken die vóór het verbod zijn uitgevoerd, en daarom heeft de FDA een klein aantal kleine klinische onderzoeken toegestaan ​​om verder te gaan.

Hoewel de meest recente onderzoeken nog voorlopig zijn en de steekproefomvang vrij klein, zijn de resultaten tot nu toe overtuigend. In een studie van Johns Hopkins uit 2014 bleef 80 procent van de rokers die deelnamen aan een behandeling met psilocybine, zes maanden na de proef volledig onthouden. Ter vergelijking, het stoppen met roken proeven met behulp van varenicline (een recept medicatie voor het roken van verslaving) heeft een slagingspercentage van ongeveer 35 procent.

In een afzonderlijke studie uit 2016 over kankergerelateerde depressie of angst, meldde 83 procent van de 51 deelnemers zes maanden na een enkele dosis psilocybine een significante toename in welbevinden of tevredenheid. (67% zei dat het een van de meest betekenisvolle ervaringen van hun leven was.)

Een typische psilocybine-sessie duurt ergens tussen vier en zes uur (vergeleken met 12 uur met LSD), maar het produceert blijvende dalingen van depressie en angst bij patiënten. Dat is waarom onderzoekers zoals Roland Griffiths bij Johns Hopkins geloven dat psychedelica een volledig nieuw model is voor de behandeling van ernstige psychiatrische aandoeningen. Conventionele behandelingen zoals antidepressiva werken niet voor veel patiënten en kunnen tal van bijwerkingen hebben.

Dit is een grote reden waarom veel onderzoekers geloven dat psychedelica uiteindelijk door de FDA zullen worden verplaatst (meer hierover hieronder) en worden gelegaliseerd voor medisch gebruik – hoewel de tijdlijn hierover verre van duidelijk is. In november keurden functionarissen in Oregon een stembriefje uit 2020 goed dat medische professionals in staat zou stellen psilocybine-geassisteerde therapie uit te voeren. Als het slaagt, is Oregon de eerste staat die gelicentieerde therapeuten psilocybine laat toedienen. Andere staten zoals Californië zullen waarschijnlijk volgen.

Voor meer informatie over het brede medische potentieel van psychedelica, raad ik u aan de beoordeling van de wetenschap door mijn collega German Lopez in 2016 te lezen. Hier wilde ik me concentreren op hoe psilocybine werkt en waarom het zo krachtig is voor de mensen die het innemen. Om de klinische kant te begrijpen, reisde ik naar Johns Hopkins om te gaan zitten met Alan Davis, een klinisch psycholoog, en Mary Cosimano, een onderzoekscoördinator en opgeleide gids. Beide helpen de psilocybine-sessies bij Hopkins leiden.

Onderzoekers van Hopkins hebben met een aantal bevolkingsgroepen gewerkt sinds zij in 2000 goedkeuring hebben gekregen van de FDA om psilocybine te bestuderen – gezonde volwassenen zonder enige psychische problemen, kankerpatiënten die lijden aan angst en depressie, rokers en zelfs doorgewinterde mediteerders.

Een belangrijk onderdeel van het proces bij Hopkins is wat ze ‘life review’ noemen. Voordat ze het medicijn leveren, willen ze weten wie je bent, waar je bent in je leven en welke soorten emotionele of psychologische muren je hebt opgebouwd rond jezelf. Het idee is om met patiënten samen te werken om vast te stellen wat hen in hun leven tegenhoudt en te onderzoeken hoe ze het kunnen overwinnen.

Davis en Cosimano zeggen beiden dat psilocybine heeft geprofiteerd van elke populatie waarmee ze hebben gewerkt. “Het is niet voor iedereen,” zei Cosimano, “maar voor de juiste persoon op het juiste moment, kan het positief transformerend zijn.” (Ze accepteren geen patiënten in het spectrum van psychose – het is gewoon te gevaarlijk.)

De psilocybine-sessies zijn intens en duren in sommige gevallen de hele dag. De kamers die ze gebruiken zijn een merkwaardige mix van saaie doktersversiering en New Age-versiering. Er is een vanille-gekleurde bank bedekt met geborduurde kussens en aan beide kanten gedrapeerd door Zuid-Amerikaanse kunst. Bij de bank, op een bijzettafeltje, staat een ceremoniële beker en mini-sculpturen van paddo’s; het is niet helemaal een altaar, maar het kan net zo goed zijn.

Het belangrijkste, zegt Cosimano en Davis, is om de patiënt zo comfortabel mogelijk te maken. Ze moedigen zelfs mensen aan om persoonlijke voorwerpen mee te nemen, of brieven van geliefden, of eigenlijk alles met diepe emotionele weerklank. Net als de ondergrondse gidsen, doen onderzoekers er alles aan om een ​​veilige psychologische ruimte te creëren.

Sessies kunnen zich in meerdere richtingen ontvouwen, afhankelijk van de diepte van de ervaring (die moeilijk te voorspellen is) en de mentale toestand van het individu. Meestal liggen de patiënten op de bank met een slaapmasker voor hun ogen. Cosimano, Davis en andere klinische gidsen werken als gids – houden de hand van de patiënt vast en helpen hen te verwerken wat ze zien en wat het betekent. “Ik verveel me hier nooit”, vertelde Cosimano me. “Elke sessie is anders, elke ervaring is anders en ik ben gewoon weggeblazen omdat ik de reis van elke persoon kan meemaken.”

Toch is het niet helemaal duidelijk voor de wetenschappers wat het is over deze ervaringen die zulke ingrijpende veranderingen teweegbrengen in houding, gemoedstoestand en gedrag. Is het een gevoel van ontzag? Is het wat de Amerikaanse filosoof William James de ‘mystieke ervaring’ noemde, iets dat zo overweldigend is dat het de autoriteit van het alledaagse bewustzijn verbrijzelt en onze perceptie van de wereld verandert? Wat in ieder geval duidelijk is, is dat psychedelische reizen vaak de grenzen van de taal overschrijden.

De beste metafoor die ik heb gehoord om te beschrijven wat psychedelica doet met de menselijke geest komt van Robin Carhart-Harris, een psychedelisch onderzoeker aan het Imperial College in Londen. Hij zei dat we de geest moeten zien als een skipiste. Elke skipiste ontwikkelt groeven naarmate meer en meer mensen de heuvel af komen. Naarmate deze grooves in de loop van de tijd dieper worden, wordt het moeilijker om er omheen te skiën.

Als een skihelling, zo stelt Carhart-Harris, ontwikkelen onze geesten patronen terwijl we de wereld rond varen. Deze patronen worden harder naarmate je ouder wordt. Na een tijdje stop je met het besef hoe geconditioneerd je bent geworden – je reageert gewoon op voorspelbare manieren op stimuli. Uiteindelijk wordt je brein wat Michael Pollan treffend een ‘onzekerheidsverminderende machine’ noemt, geobsedeerd door het beveiligen van het ego en opgesloten in oncontroleerbare loops die zelfdestructieve gewoonten versterken.

Het nemen van psychedelica is als het schudden van de sneeuwbol, zei Carhart-Harris. Het verstoort deze patronen en ontketent cognitieve barrières. Het werkt ook samen met wat het Default Modus Network (DMN) wordt genoemd, het deel van de hersenen dat samenhangt met mentaal gebabbel, zelfopname, herinneringen en emoties. Elke keer dat je angstig bent over de toekomst of piekert over het verleden, of bezig bent met dwangmatige zelfreflectie, licht dit deel van de hersenen op. Toen onderzoekers naar afbeeldingen van hersenen op psychedelica keken, ontdekten ze dat de DMN bijna volledig werd afgesloten.

Zie het op deze manier: je brengt je hele leven door in dit lichaam, en omdat je altijd in het middelpunt van je ervaring staat, raak je verstrikt in je eigen drama, je eigen verhaal. Maar als je goed let, bijvoorbeeld in een diepe meditatieoefening, zul je ontdekken dat de ervaring van het zelf een illusie is. Toch is de sensatie dat er een “jij” is afgescheiden en apart van de wereld, erg moeilijk te schudden; het is alsof we geprogrammeerd zijn om de wereld op deze manier te zien.

De enige keer dat ik ooit in staat ben geweest om deze egostructuur door te snijden, is onder invloed van psychedelica (in mijn geval ayahuasca). Ik was in staat om mezelf van buitenaf te zien, om de wereld vanuit het perspectief van nergens en overal tegelijk te zien, en plotseling stopte deze gruwelvertoning van zelfrespect. En ik geloof dat ik iets over de wereld leerde dat ik op geen enkele andere manier had kunnen leren, iets dat veranderde hoe ik denk aan, nou ja, alles.

Bij Johns Hopkins is de drugservaring slechts een deel van de behandeling. Even belangrijk is de therapie die volgt. Mensen vertellen onderzoekers regelmatig dat de psilocybine-sessie de meest persoonlijke en spiritueel belangrijke ervaring van hun leven is, inclusief de bevalling en het verlies van dierbaren.

Maar er is een behoefte, zei Davis, “om deze ervaringen te begrijpen en ze in je dagelijkse leven te brengen op een manier die de betekenis niet schaadt.” Dat hoeft niet per se therapie te zijn of een – een-op-een begeleiding met een gids, maar het is cruciaal om de ervaring te integreren in uw dagelijks leven, of dat nu een nieuwe oefening is zoals yoga of meditatie, meer tijd in de natuur doorbrengt, of gewoon nieuwe relaties opdoet.

Het punt is dat het niet genoeg is om de rit te nemen en verder te gaan; het gaat over het vestigen van nieuwe gewoonten, nieuwe mentale patronen, nieuwe manieren van zijn. Psychedelica kunnen dit proces een kickstart geven, maar voor veel mensen is dat alles wat ze kunnen doen.

Toen ik terugkeerde van mijn eerste ayahuasca-retraite, worstelde ik om te verwerken wat er met mij was gebeurd. Ik had geen formele hulp, geen instructie, geen echte steun. Het is schokkend om terug te schuiven in je routine nadat je je innerlijke wereld zo ondersteboven hebt gekeerd. Ik heb nieuwe oefeningen (zoals meditatie) aangenomen en dat heeft me heel wat geholpen om me verbonden te houden met die eerste ontmoeting met psychedelica, maar er zijn grenzen aan wat je alleen kunt doen.

Omdat scholen als het California Institute of Integral Studies en psychedelische onderzoekers zoals Elizabeth Nielson van NYU de noodzaak van meer integratie erkennen, richten ze zich op het opleiden van professionele therapeuten om specifiek met psychedelische gebruikers te werken. Nielson maakt deel uit van het Psychedelic Education and Continuing Care-programma, dat geen psychotherapie verzorgt, maar instructies biedt aan clinici die meer willen weten over psychedelica.

“Mensen die psychedelica hebben gebruikt of in de toekomst psychedelica zullen gebruiken, zullen hulp nodig hebben bij het integreren van hun ervaringen, en velen zullen zich het veiligst voelen om dat in het kantoor van een therapeut te doen,” vertelde ze me. “Dat betekent dat we meer therapeuten nodig hebben die deze ervaringen begrijpen en weten hoe ze dit soort gesprekken met patiënten kunnen voeren.”

In de tussentijd hebben we een parallelle groei gezien in een meer informeel ondersteuningssysteem voor mensen die experimenteren met psychedelica, een die voornamelijk ondergronds bestaat.

Psychedelica en de underground

Al tientallen jaren werkt een gemeenschap van gidsen stilletjes in de schaduw en dient psychedelica aan mensen in het hele land. En ze zijn niet zo verschillend van hun bovengrondse tegenhangers – of althans niet zo verschillend als je zou verwachten. Velen van hen hebben jarenlang stage gelopen onder traditionele genezers in plaatsen zoals Peru en Brazilië en volgen een strikte gedragscode om praktijken te formaliseren en de veiligheid te waarborgen.

Dit gold zeker voor Kat, de gids waar ik in San Diego zat. Ze studeerde acht jaar onder een Peruviaanse mentor en schat dat ze ayahuasca meer dan 900 keer heeft gebruikt en honderden ceremonies leidde in Europa en de VS.

Ze noemt zichzelf een ‘tone setter’, iemand die de ruimte bestuurt. Meestal stelt ze iedereen op zijn gemak door een kalme en geruststellende aanwezigheid te projecteren. “Ik neem de polsslag van de kamer, en wanneer ik naar iemand toe moet gaan, probeer ik zo gegrond als de aarde zelf te zijn – dat soort van kalmte is besmettelijk,” zei ze. “Het belangrijkste is om afgestemd te zijn op wat er gebeurt en hoe mensen zich voelen, en daar op te reageren.”

Haar rol is een koorddanswandeling tussen mensen doorlaten waar ze doorheen gaan en ingrijpen wanneer ze te dicht bij de afgrond zijn. Als iedereen in orde is, zit ze ergens in de kamer met medicijnliedjes en houdt ze de dingen in de gaten. Als iemand in paniek raakt, moet Kat hen overhalen en het doen op een manier die niet iedereen in de kamer overweldigt.

Een paar maanden geleden vertelde ze me dat een vrouw bij een van haar ceremonies ervan overtuigd was dat demonen haar lichaam hadden overgenomen. Ze werd hysterisch en dreigde 911 te bellen. Dit soort situaties doen zich altijd voor en de gids moet het meteen uitzoeken.

In tegenstelling tot de clinici in Hopkins, beheert Kat de reizen van meerdere mensen tegelijk, soms tientallen, en dat brengt risico’s met zich mee. Ik vroeg haar, waarom dit? Waarom riskeer je iemand te laten reageren op manieren die ze niet kan beheersen, of riskeren om naar de gevangenis te gaan?

“Omdat het mensen geneest”, vertelde ze me. “Ik zie het elke keer als ik een cirkel heb, elke keer als ik een groep mensen door deze ervaring loop. Mensen komen binnen met één perspectief en vertrekken met een ander perspectief. Soms betekent dat dat ze de wereld met nieuwe ogen zien, en soms betekent het dat ze beseffen dat ze meer zijn dan hun verslaving, dat hun gebreken ze niet definiëren. “

Kat, nu 43, heeft veel van haar eigen gevechten gehad. Voordat ze 13 jaar geleden ayahuasca ontdekte tijdens een reis naar Peru, had ze alcoholisme, boulimia en bipolaire stoornis – op een gegeven moment probeerde ze zelfmoord te plegen. “Het medicijn was geen wondermiddel,” zei ze, “maar het zette me op een ander pad, en eigenlijk heb ik mijn hele leven aan dit werk gewijd.”

Ze probeerde verschillende jaren traditionele therapie, meestal om haar bipolaire stoornis en boulimia te behandelen. Toen dat niet lukte, hield ze van workshops over zelfhulp, van seminars over Radical Awakening tot Mastery in Transformational Training-cursussen. “Ik was geobsedeerd door het vinden van een soort van opluchting,” vertelde ze me, “maar niets werkte, niets bleef hangen.”

Iedereen die op Kat’s plechtigheden verschijnt, heeft zijn eigen reden om daar te zijn. Sommige zijn psychonauten – mensen die proberen veranderde staten van bewustzijn te verkennen door het gebruik van psychedelica. Anderen, zoals Laura, een 35-jarige vrouw uit Philadelphia, voelen zich aangetrokken tot plantengeneeskunde als een laatste inspanning om een ​​verslaving te overwinnen.

In Laura’s geval was het een 14-jarige verslaving aan heroïne. “Ik was aan de rand van de dood. Ik heb geprobeerd elke conventionele methode die je maar kunt bedenken – detox, counseling, rehab – en niets werkte, “vertelde ze me. Uiteindelijk vond ze ibogaïne, een psychedelische stof die is afgeleid van de wortels van een West-Afrikaanse struik. “Ibogaine was als een mythe op straat, deze wonderbaarlijke modaliteit die je hersens kan resetten en je kan redden van de verslaving.”

Laura vertelde me dat ze uiteindelijk naar haar familie ging en zei: “Steek een pistool in mijn mond en haal de trekker over of stuur me naar een ibogaïne kliniek.” Ze stuurden haar naar een ibogaine behandelcentrum net ten noorden van Cancun, waar ze een enkele sessies. Ze is nu al acht jaar schoon.

Ibogaine is niet zo goed onderzocht als psilocybine of LSD, en het is relatief gevaarlijk, maar het is een van de krachtigste bekende psychedelische medicijnen en er is voorlopig onderzoek dat suggereert dat het een effectieve behandeling kan zijn voor opioïde en cocaïneverslaving.

Een andere vrouw, een 48-jarige uit Kansas, die ik april noem, vertelde me dat ze 15 jaar verslaafd was aan Adderall, een stimulans voorgeschreven voor aandachtstekortstoornis met hyperactiviteit. “Het heeft mijn hele leven lang gegeten – elke beslissing, elk plan, eigenlijk elk moment.” Ze probeerde verschillende keren om te stoppen, maar de terugtrekking was te veel. In een opwelling besloot ze naar psychedelica te kijken en haar weg naar Kat’s website te vinden. Een paar weken later zat ze in een ceremonie.

Haar eerste ayahuasca-reis was in september, bijna drie maanden geleden, en sindsdien heeft ze Adderall niet aangeraakt. “De ervaring was ruw,” zei ze. “Het was alsof ik mezelf en mijn leven door een spiegel zag, en ik kon alle maskers die ik draag zien, hoe Adderall deze kruk was geworden, deze bron van valse energie die me door mijn leven heenjoeg. Ik heb het gevoel dat het mijn hele wezen opnieuw heeft gekalibreerd. ‘

Deze verhalen zijn inspirerend, maar het is niet duidelijk hoe representatief ze zijn. Psychedelica zijn geen magisch elixer en er zijn fysieke en psychologische risico’s om ze lukraak te nemen, vooral als je medicijnen gebruikt of als je een psychiatrische aandoening hebt. Maar als ze in een goede omgeving worden gebruikt met een getrainde gids, kunnen ze opmerkelijk therapeutisch zijn. (Voor zover ik weet, zijn er geen gedocumenteerde ‘slechte trips’ in de onderzoeksliteratuur.)

Kat is van mening dat dit werk effectiever zou kunnen zijn als het niet ondergronds geforceerd zou worden. “Als dit legaal was, zou ik meer tijd doorbrengen met mensen voor en na de ervaring. Ik zou mijn team willen opbouwen en dit bovengronds willen doen als een normaal bedrijf en van start tot finish voor de mensen zorgen. Omdat we ons in dit legale grijze gebied bevinden, komen mensen vaak in de ceremonie en worden ze meteen weer in de wereld geschoten, en dat kan traumatisch zijn. “

Ik vroeg Kat of ze een verandering merkte in het soort mensen dat haar ceremonies bijwoonde. Vroeger waren het vooral de psychonauten, vertelde ze me, maar de laatste tijd zijn het mensen, oud en jong, die vrede willen sluiten met de sterfelijkheid of diepe trauma’s willen verduren. Ze werkt samen met steeds meer veteranen die worstelen met PTSS, van wie velen zeggen dat ze geen verlichting hebben gevonden in de traditionele geestelijke gezondheidszorg.

Toch aarzelde ze toen ik haar vroeg naar legalisatie. “Ze zouden absoluut legaal moeten zijn, maar ik weet niet zeker of ze morgen legaal zouden moeten zijn,” zei ze. “We hebben een stevige basis nodig, een manier om de eerbied voor deze medicijnen te behouden. Als we dat verliezen, als psychedelica een andere substantie zoals marihuana worden, maak ik me zorgen dat we dit opblazen en opbranden zoals we deden in de jaren ’60.

Kat’s zorg, gedeeld door veel mensen in deze ruimte, is dat de ceremoniële aspecten rond psychedelica verloren gaan als ze ‘s nachts worden gelegaliseerd. Er is niets inherent verkeerd aan recreatief gebruik, maar voor degenen die psychedelica met een soort van heilig ontzag beschouwen, is er een oprechte angst dat deze substanties zullen worden gebagatelliseerd als we deze overgang niet verstandig maken.

Dus hoe integreren we psychedelica in de cultuur?

Psychedelica, net als alle andere medicijnen, op een goede of slechte manier worden gebruikt buiten de veilige contexten van onderzoeksfaciliteiten of privésessies met ervaren gidsen. Volgens Geoff Bathje, een psycholoog aan de universiteit van Adler die met patiënten met een hoog trauma werkt, is de vraag dan ook: “Wat voor schadebeperking hebben we nodig om mensen te beschermen?”

Verschillende mensen die ik sprak, wezen op het “harm reduction” -model. Harm reduction richt zich op het verminderen van de risico’s die samenhangen met drugsgebruik, in tegenstelling tot punitieve modellen die erop gericht zijn het gebruik helemaal te elimineren. Het is een praktische en humane benadering die goed heeft gewerkt in Portugal, waar alle drugs voor persoonlijk gebruik zijn gedecriminaliseerd.

Hoewel het harm reduction-model meestal niet wordt geassocieerd met psychedelica, zijn de principes allemaal hetzelfde.

Voor Bathje gaat het om goed drugseducatie doen in de algemene bevolking, “ervoor zorgen dat mensen de risico’s van psychedelica begrijpen – hoe ze kunnen worden misbruikt, hoe mensen kunnen worden uitgebuit als ze onder invloed zijn, enz.” Er zijn al nationale schadebeperkende maatregelen groepen zoals Zendo Project, gesponsord door MAPS, die zich richten op peer-to-peer counseling voor mensen die experimenteren met psychedelica.

Bathje en enkele van zijn collega’s hebben in Chicago een harm reduction-groep opgericht, Psychedelic Safety Support and Integration. Het doel is om de veiligheid te bevorderen en mensen te helpen hun psychedelische ervaringen te verwerken. Het is een kritieke container die de gemeenschap binnenbrengt, bewustzijn verspreidt over de risico’s die samenhangen met psychedelisch drugsgebruik, en een verbindingsruimte creëert.

Op dit moment is er een kloof tussen de harm reduction-beweging en de psychedelische onderzoeksgemeenschap. “Je gaat naar een psychedelische conferentie en het is gericht op de wetenschap en het therapeutische potentieel,” zei Bathje, “en de algemene veronderstelling is dat als we gewoon goede wetenschap produceren, deze medicijnen goedgekeurd worden als medicijnen en dat alles gewoon op zijn plaats valt .”

“Als je een harm reduction-conferentie bijwoont,” voegde hij eraan toe, “gaat het allemaal over culturele verandering en hoe politici niet om de wetenschap geven. De focus ligt veel meer op organiseren en wie heeft de macht en hoe we risico’s kunnen verminderen en dingen veilig kunnen doen. “Dit is deels waarom de schadebeperkende beweging nuttig kan zijn voor psychedelica. Wetenschap kan van cruciaal belang zijn voor legalisatie, maar volksgezondheidsprogramma’s zouden moeten helpen om deze medicijnen in de bredere cultuur te integreren.

Harm reduction-groepen zoals Bathje’s en het Zendo-project zijn de beste modellen die we hebben voor dit soort integratie, en we zouden ze moeten opschalen als psychedelica worden gelegaliseerd voor medicinaal gebruik.

Er zijn redenen om voorzichtig te zijn, maar we moeten de evolutie van psychedelisch onderzoek verwelkomen

Na maanden nadenken over deze problemen en praten met mensen die op bijna elk niveau betrokken zijn, ben ik ervan overtuigd dat de nieuwe cultuur van therapeutische psychedelica snel evolueert. Alleen deze week verzamelde een groep burgers in Denver genoeg handtekeningen om in de lente een stemmaatregel goed te keuren die paddo’s decriminaliseerde.

Zoals Rick Doblin opmerkte, is het sociale en politieke milieu vandaag heel anders dan in de jaren 60, en er is geen reden om een ​​soortgelijke reactie te vermoeden. De culturele containers en de kennis zijn er, en ze zouden in toenemende mate uit de schaduw kunnen worden gehaald.

Hoe deze transitie op grotere schaal eruit zal zien en hoe lang het duurt, is minder duidelijk. Voorstanders als Doblin lijken wijs om het lange spel te blijven spelen. Gezien de voortgang van het onderzoek, is het mogelijk dat psilocybine in de komende drie jaar opnieuw wordt geclassificeerd uit een schema 1-medicijn (geneesmiddelen zonder bekende medische waarde) tot een schema 4-medicijn (geneesmiddelen met een laag risico op misbruik en een bekende medische waarde). of vier jaar.

Het proces van het opnieuw plannen van medicijnen is echter een beetje warrig. Volgens de federale wetgeving kan de procureur-generaal van de VS zelf besluiten om drugs te herschikken, maar deze moeten eerst gegevens en medisch onderzoek van de secretaris voor gezondheid en menselijke diensten verzamelen voordat ze dit doen. Het Congres kan ook wetten aannemen om de planning van medicijnen te veranderen en kan, als ze dat willen, een procureur-generaal terzijde schuiven.

Het is onwaarschijnlijk dat we op dit vlak veel vooruitgang zullen boeken bij de huidige regering, maar de politieke winden kunnen snel opschieten, vooral als het onderzoek snel doorgaat. Dat de Drug Enforcement Agency al vertrouwd is met de mogelijkheid om psychedelica te herschikken, is een zeer positief teken.

“We zijn blij dat het onderzoek vordert bij instellingen als Johns Hopkins,” vertelde Rusty Payne, de woordvoerder van de DEA, me in een telefonisch interview. “Wanneer de wetenschappelijke en medische gemeenschap naar de DEA komt en zegt: ‘Dit zou een medicijn moeten zijn, zou dit opnieuw moeten worden geclassificeerd als een schema 4 of 5 in plaats van een schema 1’; dan zullen we dienovereenkomstig handelen. “

Ondersteuning voor psychedelica is ook een van die zeldzame problemen die in sommige gevallen conventionele politieke lijnen kunnen doorbreken. Rebekah Mercer, de miljardair republikeinse financier en mede-eigenaar van Breitbart, heeft $ 1 miljoen gedoneerd aan MAPS ter financiering van hun studies gericht op veteranen met PTSS. Naarmate het onderzoek vordert, kunnen we meer bipartisaanse ondersteuning als deze zien.

Een grote resterende vraag heeft te maken met toegang. Als je de tijd doorbrengt in de psychedelische subcultuur, kan je niet anders dan merken dat het voornamelijk uit bevoorrechte blanke mensen bestaat. Dit is grotendeels een product van wie deze ruimtes vasthoudt, hoeveel ze kosten (van $ 600 tot ruim $ 1.000 per sessie), waar ze worden vastgehouden en de netwerken van mensen die ze ondersteunen. Dat veel mensen gewoon niet weten wat het therapeutisch potentieel van psychedelica is, is nog een barrière. Dit alles moet veranderen, en hopelijk zal dit gebeuren wanneer psychedelica niet naar de underground worden gedegradeerd.

Binnen de psychedelische gemeenschap zelf zijn er zorgen over commodificatie. Bedrijven zoals Compass Pathways proberen psilocybine in een farmaceutisch product te veranderen. (De psilocybine-studie van Compass is degene die de doorbraaktherapie heeft gekregen van de FDA in oktober.)

Compass begon als een non-profit onderneming met een interesse in het starten van een psychedelisch hospice-centrum, maar is sindsdien gericht op een winstgerichte aanpak. Met grote investeerders zoals Peter Thiel erachter, kan Compass de medische supply chain van psychedelica domineren, van synthese tot therapie. Het belemmerd ook de onderzoeksinspanningen van non-profitorganisaties zoals Usona die hun eigen psychedelische medicijnen ontwikkelen. Als de markt wordt gemonopoliseerd, of als een paar farmaceutische bedrijven kritische patenten beheren, kunnen veel mensen worden geprijsd van toegang.

Ondanks al deze zorgen zouden we de evolutie van psychedelisch onderzoek moeten verwelkomen. We hebben grotere studies nodig en we moeten meer diverse bevolkingsgroepen erin opnemen om zoveel mogelijk te leren over hoe deze medicijnen werken. Richard Friedman, een klinisch psychiater aan de Cornell University, vertelde me: “Ik ben helemaal voor optimisme, maar toon me de gegevens. Ik omarm het enthousiasme voor het therapeutisch potentieel van psychedelica … maar of het gerechtvaardigd is, zullen de antwoorden zijn. En niets anders dan de gegevens. “

Tot nu toe zijn de gegevens bemoedigend, maar er is nog veel dat we nog niet begrijpen. Maar we weten genoeg om te zeggen dat psychedelica krachtige hulpmiddelen zijn om het lijden voor sommige mensen te verminderen. En we hebben simpelweg niet genoeg van deze hulpmiddelen om hun verbod te rechtvaardigen.