Informationen aus einer externen Quelle
In der Zwischenzeit habe ich Marcel, hat bereits viel darüber geschrieben, warum Psychedelika ein sehr starkes Mittel gegen verschiedene psychische Störungen sind und dass die Gesamtakzeptanz dieser „Drogen“, was auf Englisch Medizin bedeutet, derzeit noch gering ist, sich aber bald verbessern wird der medizinische Wert wird anerkannt. Ich habe die Nachricht unten von VOX.com übersetzt, damit Sie auch Informationen aus einer anderen Quelle erhalten. In der folgenden Quelle wird Ayahuasca hauptsächlich als illegale psychedelische Droge diskutiert, wobei wir legale Psilocybin-haltige Trüffel verwenden. Psilocibyne aus Pilzen und Trüffeln wirkt fast auf die gleiche Weise wie DMT aus Ayahuasca.
Lesen Sie hier mehr darüber Unterschiede zwischen Ayahuasca und Psilocybin-haltigen Pilzen und/oder Trüffeln.
Das außergewöhnliche therapeutische Potenzial psychedelischer Drogen, erklärt
Ich habe Monate damit verbracht, mit psychedelischen Führern und Forschern zu sprechen. Das habe ich gelernt;
Am zweiten Abend der Ayahuasca-Zeremonie war ich plötzlich „on“.
Als Teenager sah ich, wie ich in Partikel zerschmolz und schließlich ganz verschwand. Ich nahm meine Schlafmaske ab und sah, wie sich die Menschen um mich herum in Schatten verwandelten. Ich dachte, ich sterbe, oder vielleicht verliere ich den Bezug zur Realität.
Plötzlich erschien Kat, meine Führerin, und begann für mich zu singen. Ich konnte die Worte nicht verstehen, aber der Rhythmus war beruhigend. Nach ein oder zwei Minuten war die Angst verschwunden und ich schlief wieder friedlich ein.
Wir zwölf – neun Frauen und drei Männer –, die in einem Privathaus in San Diego Ayahuasca konsumierten, wurden von zwei ausgebildeten Führern geführt: Kat und ihrer Partnerin, die ich Sarah nennen werde, weil sie aus rechtlichen Gründen um Anonymität gebeten hat. Gemeinsam verfügen sie über mehr als 20 Jahre Erfahrung mit Psychedelika, darunter Ayahuasca, eine pflanzliche Mischung, die das natürliche Halluzinogen DMT enthält.
Kat (ihr vollständiger Name ist Tina Kourtney) und Sarah arbeiten etwa jeden Monat in einer anderen Stadt als Team, das psychedelische Medizin vertreibt. Ihre Hauptaufgabe besteht darin, einen Raum zu schaffen, in dem sich jeder sicher genug fühlt, seine emotionalen Schutzmaßnahmen abzulegen und sich dem Potenzial der Drogen zu öffnen, seine Einstellungen, seine Stimmung und sein Verhalten zu ändern.
Diese Zeremonien sind mit großem Unbehagen verbunden, insbesondere für Menschen, die noch nie mit Psychedelika experimentiert haben. Die Angst vor dem, was Sie sehen oder fühlen könnten, kann überwältigend sein. Aber Führer wie Kat sind Ihr Zufluchtsort im Sturm. Wenn es turbulent zugeht, reagieren sie mit ruhiger, ruhiger Hand.
Obwohl psychedelische Drogen weiterhin illegal sind, finden im ganzen Land geführte Zeremonien oder Sitzungen statt, insbesondere in Großstädten wie New York, San Francisco und Los Angeles. Selbstführung ist sowohl im Untergrund als auch darüber hinaus zu einem lebensfähigen Beruf geworden, da immer mehr Amerikaner sichere, strukturierte Umgebungen suchen, in denen sie Psychedelika für spirituelles Wachstum und psychologische Heilung einsetzen können. Diese neue Welt der psychedelischen Therapie funktioniert als eine Art parallele psychische Gesundheitsfürsorge. Der Zugriff auf das Programm bleibt begrenzt, aber es entwickelt sich schneller als erwartet.
Eine Mehrheit der Amerikaner befürwortet mittlerweile die Legalisierung von Marihuana, und obwohl eine öffentliche Meinungsumfrage zu Psychedelika aus dem Jahr 2016 ergab, dass sie nicht so vorteilhaft sind, ist es möglich, dass sich die Einstellung ändert, wenn Forschungsergebnisse über ihr therapeutisches Potenzial in den Mainstream gelangen. (Das Buch „How to Change Your Mind“ des Autors Michael Pollan aus dem Jahr 2018 über seine eigenen Erfahrungen mit Psychedelika trug dazu bei, die Nachricht zu verbreiten.)
Aber wie würde eine Welt aussehen, in der Psychedelika legal sind? Und welche kulturellen Strukturen bräuchten wir, um einen verantwortungsvollen Umgang mit diesen Drogen zu gewährleisten?
Psychedelische Drogen wie LSD drangen in den 1960er Jahren in die amerikanische Gesellschaft ein, und die Ergebnisse waren bestenfalls gemischt. Sie haben sicherlich die Kultur revolutioniert, aber letztendlich haben sie uns drakonische Drogengesetze und eine kulturelle Gegenreaktion hinterlassen, die Psychedelika in den Untergrund drängte.
Heute ist jedoch eine Renaissance im Gange. An Institutionen wie der John Hopkins University und der New York University zeigen klinische Studien mit Psilocybin als Therapie für behandlungsresistente Depressionen, Drogenabhängigkeit und andere Angststörungen vielversprechende Ergebnisse.
Im Oktober unternahm die Food and Drug Administration den außergewöhnlichen Schritt, der Psilocybin-Therapie gegen Depressionen die Bezeichnung „Durchbruchstherapie“ zu verleihen. Das bedeutet, dass die Behandlung so viel Potenzial gezeigt hat, dass die FDA beschlossen hat, den Entwicklungs- und Prüfprozess zu beschleunigen. Es ist ein Zeichen dafür, wie weit die Forschung und die öffentliche Wahrnehmung von Psychedelika fortgeschritten sind.
Aufgrund dieser Fortschritte müssen wir ernsthaft darüber nachdenken, was als nächstes kommt und wie wir Psychedelika in die breitere Kultur integrieren würden. Ich habe die letzten drei Monate damit verbracht, mit Führern, Forschern und Therapeuten zu sprechen, die Kliniker für psychedelische Therapie ausbilden. Ich habe an Untergrundzeremonien teilgenommen und mit Menschen gesprochen, die behaupten, ihre Drogenabhängigkeit nach einer einzigen psychedelischen Erfahrung überwunden zu haben.
Unsere aktuellen Gesetze erlauben einige giftige Suchtmittel und Drogen, darunter Alkohol und Zigaretten. Das sind Drogen, die Leben zerstören und Sucht befeuern. Und doch ist eines der auffälligsten Dinge an der jüngsten (begrenzten) psychedelischen Forschung, dass die Psychedelika offenbar nicht süchtig machen oder negative Auswirkungen haben, wenn ein Führer beteiligt ist. Viele Forscher glauben, dass diese Medikamente, wenn sie unter Aufsicht geschulter Fachkräfte eingesetzt werden, die psychische Gesundheitsversorgung revolutionieren könnten.
Kulturelle Bewegungen
Die gegenkulturelle Bewegung der 1960er Jahre war in vielerlei Hinsicht transformativ.
Es hat unter anderem die Umweltbewegung, die Bürgerrechtsbewegung, den zeitgenössischen Feminismus und die Antikriegsbewegung vorangetrieben. Aber es führte auch zu einer jahrzehntelangen Gegenreaktion gegen psychedelische Drogen, die es bis vor Kurzem nahezu unmöglich machte, klinische Forschung durchzuführen.
Erst 1960 waren Psychedelika völlig legal und galten weithin als vielversprechender Zweig der psychologischen Forschung. Doch nur wenige Jahre später hatten sich die politischen und kulturellen Winde so dramatisch verändert, dass das Land wegen Psychedelika in völlige Panik geriet. Im Jahr 1965 verbot die Bundesregierung die Produktion und den Verkauf aller psychedelischen Drogen, und kurz darauf stellten die Unternehmen, die diese Forschungsmedikamente herstellten, die Produktion ein.
Michael Pollan erläutert dies ausführlich in „How to Change Your Mind“ (ein Buch, das ich wärmstens empfehlen kann), aber die Kurzfassung besagt, dass Psychedelika dem Schatten der von ihnen geschaffenen gegenkulturellen Revolution niemals entkommen könnten.
Timothy Leary, der abtrünnige Psychologe und psychedelische Evangelist, der Kindern sagte, sie sollen „einschalten, einschalten und zusammenbrechen“, ist der bekannte Sündenbock. Leary, so das Argument, sei zu rücksichtslos, zu konfrontativ und zu gruselig für den Mainstream. Leary war eine solche Bedrohung, dass ihn Präsident Richard Nixon einmal als „den gefährlichsten Mann Amerikas“ bezeichnete.
Aber Leary zum Sündenbock zu machen ist zu einfach und kaum der einzige Grund. Die Kultur der 60er Jahre war einfach noch nicht bereit für Psychedelika. Die Erfahrungen, die diese Medikamente hervorrufen, sind so stark, dass sie einer Art Übergangsritus gleichkommen können. Doch als sie auf der Bildfläche erschienen, hatte die Bevölkerung keine Erfahrung mit ihnen, keine Ahnung von ihrer Bedeutung. Pollan sagte mir in einem Interview Anfang des Jahres: „Junge Menschen machten eine so radikal neue Art von Erfahrung, dass die Kultur damit nicht umgehen konnte.“
Psychedelika wurden so schnell freigesetzt, dass es keine kulturellen Strukturen gab, um sie aufzunehmen, kein Handbuch oder keine Normen um sie herum. Kulturen auf der ganzen Welt – von den alten Griechen bis zu den indigenen Kulturen des Amazonas – nehmen seit Tausenden von Jahren Psychedelika und jede hat dafür Rituale entwickelt, die von erfahrenen Führern geleitet werden. Da es in den USA keine etablierte Gemeinschaft gab, waren die Menschen sich selbst überlassen. Wenn man dies mit der allgemeinen Unkenntnis der Medikamente selbst kombiniert, ist es nicht verwunderlich, dass etwas schief gelaufen ist.
Aber seit den 60er Jahren hat sich viel verändert. Die politische und kulturelle Landschaft ist radikal anders und viel empfänglicher für Psychedelika. Rick Doblin, ein langjähriger Psychedelika-Arzt und Gründer der Multidisciplinary Association for Psychedelic Studies (MAPS), machte mir einen interessanten Punkt, als ich mich kürzlich mit ihm in Washington DC traf. (MAPS ist eine gemeinnützige Forschungs- und Bildungsorganisation, die sich für die Förderung des sicheren Gebrauchs von Psychedelika einsetzt.)
„In den 60er Jahren“, sagte er, „war die psychedelische Gegenkultur eine direkte Herausforderung für den Status quo … es ging darum, die Kultur aufzugeben.“ Heutzutage sind Dinge wie Yoga und Achtsamkeitsmeditation vollständig in die Populärkultur integriert. Wir haben Spiritualität und all diese Dinge integriert, die in den 1960er Jahren so seltsam und fremd waren. Deshalb bereiten wir uns seit 50 Jahren kulturell darauf vor. „
Gleichzeitig können Psychedelika auch eine Rolle bei der Bewältigung neuer Gesundheitsbedrohungen wie der Opioidkrise spielen. (Im Jahr 2017 starben 70.000 Amerikaner an Opioid-Überdosierungen, mehr als die Gesamtzahl der in Vietnam gestorbenen Amerikaner.) Sie werden zur Behandlung von Bevölkerungsgruppen wie Veteranen mit posttraumatischer Belastungsstörung, Krebspatienten, die sterben, oder Menschen, die mit depressiven Störungen zu kämpfen haben, eingesetzt.
Psychedelika werden eher zu Werkzeugen der Heilung als zu einer Bedrohung für die soziale Ordnung. Und die führenden Wissenschaftler, Organisationen und Ausbildungsinstitute arbeiten innerhalb des Systems daran, das Risiko von Gegenreaktionen zu verringern. Das unterscheidet sich stark von dem Ansatz in den 1960er Jahren und war bisher ein Erfolg.
Deine Meinung zu Psychedelika
Psilocybin war in den letzten Jahren aus mehreren Gründen für die meisten Forscher das Mittel der Wahl. Erstens hat es weniger kulturellen Einfluss als LSD und daher sind die Studienteilnehmer eher bereit, damit zu arbeiten. Psilocybin verfügt außerdem über starke Sicherheitsdaten, die auf Studien basieren, die vor dem Verbot durchgeführt wurden, weshalb die FDA die Durchführung einer kleinen Anzahl kleiner klinischer Studien zugelassen hat.
Obwohl die neuesten Studien noch vorläufig sind und die Stichprobengröße recht klein ist, sind die bisherigen Ergebnisse überzeugend. In einer Johns Hopkins-Studie aus dem Jahr 2014 blieben 80 Prozent der Raucher, die an einer Psilocybin-Behandlung teilnahmen, sechs Monate nach der Studie völlig abstinent. Im Vergleich dazu hat der Raucherentwöhnungsversuch mit Vareniclin (einem verschreibungspflichtigen Medikament gegen Rauchsucht) eine Erfolgsquote von etwa 35 Prozent.
In einer separaten Studie aus dem Jahr 2016 zu krebsbedingten Depressionen oder Angstzuständen berichteten 83 Prozent der 51 Teilnehmer sechs Monate nach einer Einzeldosis Psilocybin über eine signifikante Steigerung des Wohlbefindens oder der Zufriedenheit. (67% sagte, es sei eine der bedeutungsvollsten Erfahrungen ihres Lebens gewesen.)
Eine typische Psilocybin-Sitzung dauert zwischen vier und sechs Stunden (im Vergleich zu 12 Stunden mit LSD), führt jedoch zu einer dauerhaften Verringerung von Depressionen und Angstzuständen bei den Patienten. Aus diesem Grund glauben Forscher wie Roland Griffiths von Johns Hopkins, dass Psychedelika ein völlig neues Modell zur Behandlung schwerwiegender psychiatrischer Erkrankungen sind. Herkömmliche Behandlungen wie Antidepressiva wirken bei vielen Patienten nicht und können zahlreiche Nebenwirkungen haben.
Dies ist ein wichtiger Grund, warum viele Forscher glauben, dass Psychedelika irgendwann von der FDA zugelassen (mehr dazu weiter unten) und für den medizinischen Gebrauch legalisiert werden – obwohl der Zeitplan hierfür alles andere als klar ist. Im November genehmigten Beamte in Oregon eine Wahlmaßnahme für 2020, die es Medizinern ermöglichen würde, eine Psilocybin-gestützte Therapie durchzuführen. Im Erfolgsfall wäre Oregon der erste Staat, der zugelassenen Therapeuten die Verabreichung von Psilocybin erlauben würde. Andere Staaten wie Kalifornien werden wahrscheinlich diesem Beispiel folgen.
Um mehr über das breite medizinische Potenzial von Psychedelika zu erfahren, empfehle ich die Lektüre des wissenschaftlichen Rückblicks meines Kollegen German Lopez aus dem Jahr 2016. Hier wollte ich mich darauf konzentrieren, wie Psilocybin wirkt und warum es für die Menschen, die es einnehmen, so wirksam ist. Um die klinische Seite zu verstehen, reiste ich nach Johns Hopkins, um mich mit Alan Davis, einem klinischen Psychologen, und Mary Cosimano, einer Forschungskoordinatorin und ausgebildeten Führerin, zusammenzusetzen. Beide helfen bei der Leitung der Psilocybin-Sitzungen bei Hopkins.
Forscher von Hopkins haben seit der FDA-Zulassung für die Untersuchung von Psilocybin im Jahr 2000 mit einer Reihe von Bevölkerungsgruppen zusammengearbeitet – gesunde Erwachsene ohne psychische Probleme, Krebspatienten, die unter Angstzuständen und Depressionen leiden, Raucher und sogar erfahrene Meditierende.
Ein wichtiger Teil des Prozesses bei Hopkins ist das, was sie „Lebensrückblick“ nennen. Bevor sie das Medikament verabreichen, möchten sie wissen, wer Sie sind, wo Sie in Ihrem Leben stehen und welche emotionalen oder psychologischen Mauern Sie um sich herum aufgebaut haben. Die Idee besteht darin, mit Patienten zusammenzuarbeiten, um herauszufinden, was sie in ihrem Leben zurückhält, und herauszufinden, wie sie es überwinden können.
Davis und Cosimano sagen beide, dass Psilocybin jeder Population, mit der sie gearbeitet haben, geholfen hat. „Es ist nicht jedermanns Sache“, sagte Cosimano, „aber für die richtige Person zur richtigen Zeit kann es eine positive Veränderung bewirken.“ (Sie akzeptieren keine Patienten im Psychose-Spektrum – das ist einfach zu gefährlich.)
Die Psilocybin-Sitzungen sind intensiv und dauern in manchen Fällen den ganzen Tag. Die von ihnen genutzten Räume sind eine seltsame Mischung aus langweiliger Arztdekoration und New-Age-Dekoration. Es gibt ein vanillefarbenes Sofa, das mit bestickten Kissen bedeckt ist und auf beiden Seiten mit südamerikanischer Kunst drapiert ist. In der Nähe des Sofas, auf einem Beistelltisch, stehen eine feierliche Tasse und Miniskulpturen aus Pilzen; Es ist zwar kein echter Altar, könnte es aber genauso gut sein.
Das Wichtigste, sagen Cosimano und Davis, sei, es dem Patienten so angenehm wie möglich zu machen. Sie ermutigen die Menschen sogar, persönliche Gegenstände oder Briefe von geliebten Menschen mitzubringen, oder im Grunde alles, was eine tiefe emotionale Resonanz auslöst. Wie die Untergrundführer tun auch die Forscher alles, um einen sicheren psychologischen Raum zu schaffen.
Abhängig von der Tiefe der Erfahrung (die schwer vorherzusagen ist) und dem mentalen Zustand des Einzelnen können sich Sitzungen in verschiedene Richtungen entwickeln. Die Patienten liegen meist mit einer Schlafmaske über den Augen auf der Couch. Cosimano, Davis und andere klinische Führer fungieren als Führer – sie halten die Hand des Patienten und helfen ihm, zu verarbeiten, was er sieht und was es bedeutet. „Mir wird hier nie langweilig“, sagte mir Cosimano. „Jede Sitzung ist anders, jede Erfahrung ist anders und ich bin einfach überwältigt, weil ich die Reise jedes Einzelnen miterleben darf.“
Dennoch ist den Wissenschaftlern nicht ganz klar, was es mit diesen Erfahrungen auf sich hat, die solch tiefgreifende Veränderungen in Einstellung, Stimmung und Verhalten auslösen. Ist es ein Gefühl der Ehrfurcht? Ist es das, was der amerikanische Philosoph William James die „mystische Erfahrung“ nannte, etwas so Überwältigendes, dass es die Autorität des Alltagsbewusstseins erschüttert und unsere Wahrnehmung der Welt verändert? Klar ist jedenfalls, dass psychedelische Reisen oft die Grenzen der Sprache überschreiten.
Die beste Metapher, die ich je gehört habe, um zu beschreiben, was Psychedelika mit dem menschlichen Geist machen, stammt von Robin Carhart-Harris, einem Psychedelika-Forscher am Imperial College London. Er sagte, wir sollten uns den Geist wie eine Skipiste vorstellen. Jede Skipiste entwickelt Rillen, da immer mehr Menschen den Berg hinunterkommen. Da sich diese Rillen mit der Zeit vertiefen, wird es schwieriger, sie zu umfahren.
Wie eine Skipiste, argumentiert Carhart-Harris, entwickelt unser Geist Muster, während wir um die Welt segeln. Diese Muster werden mit zunehmendem Alter schwieriger. Nach einer Weile merken Sie nicht mehr, wie konditioniert Sie geworden sind – Sie reagieren einfach auf vorhersehbare Weise auf Reize. Letztendlich wird Ihr Gehirn zu dem, was Michael Pollan treffend als „unsicherheitsreduzierende Maschine“ bezeichnet, die besessen davon ist, Ihr Ego zu schützen, und in unkontrollierbaren Schleifen gefangen ist, die selbstzerstörerische Gewohnheiten verstärken.
Die Einnahme von Psychedelika sei wie das Schütteln der Schneekugel, sagte Carhart-Harris. Es stört diese Muster und setzt kognitive Barrieren frei. Es funktioniert auch mit dem sogenannten Default Mode Network (DMN), dem Teil des Gehirns, der mit mentalem Geschwätz, Selbstaufzeichnung, Erinnerungen und Emotionen verbunden ist. Jedes Mal, wenn Sie Angst vor der Zukunft haben, sich Sorgen um die Vergangenheit machen oder sich einer zwanghaften Selbstreflexion hingeben, leuchtet dieser Teil des Gehirns auf. Als Forscher Bilder von Gehirnen unter psychedelischer Einnahme betrachteten, stellten sie fest, dass das DMN fast vollständig abschaltete.
Stellen Sie sich das so vor: Sie verbringen Ihr ganzes Leben in diesem Körper, und weil Sie immer im Mittelpunkt Ihrer Erfahrung stehen, geraten Sie in Ihr eigenes Drama, Ihre eigene Geschichte. Doch wenn man genau hinschaut, zum Beispiel bei einer tiefen Meditationspraxis, wird man entdecken, dass die Erfahrung des Selbst eine Illusion ist. Doch das Gefühl, dass es ein von der Welt getrenntes „Du“ gibt, lässt sich nur schwer abschütteln; Es ist, als wären wir darauf programmiert, die Welt so zu sehen.
Das einzige Mal, dass ich jemals in der Lage war, diese Ego-Struktur zu durchbrechen, war unter dem Einfluss von Psychedelika (in meinem Fall Ayahuasca). Ich war in der Lage, mich selbst von außen zu sehen, die Welt gleichzeitig aus der Perspektive des Nirgendwo und des Überalls zu sehen, und plötzlich hörte diese Horrordemonstration des Selbstwertgefühls auf. Und ich glaube, ich habe etwas über die Welt gelernt, das ich auf keine andere Weise hätte lernen können, etwas, das meine Denkweise über, nun ja, alles verändert hat.
Bei Johns Hopkins ist die Drogenerfahrung nur ein Teil der Behandlung. Ebenso wichtig ist die anschließende Therapie. Menschen erzählen Forschern regelmäßig, dass die Psilocybin-Sitzung die persönlichste und spirituell wichtigste Erfahrung ihres Lebens sei, einschließlich der Geburt und des Verlusts geliebter Menschen.
Aber es besteht die Notwendigkeit, sagte Davis, „diese Erfahrungen zu verstehen und sie auf eine Weise in Ihr tägliches Leben zu integrieren, die die Bedeutung nicht beeinträchtigt.“ Dabei muss es sich nicht unbedingt um eine Therapie oder eine Einzelberatung mit einem Führer handeln, aber es ist entscheidend, die Erfahrung in Ihr tägliches Leben zu integrieren, sei es eine neue Praxis wie Yoga oder Meditation, mehr Zeit damit verbringen Natur erleben oder einfach neue Beziehungen aufbauen.
Der Punkt ist, dass es nicht ausreicht, die Fahrt anzutreten und weiterzumachen; Es geht darum, neue Gewohnheiten, neue mentale Muster und neue Lebensweisen zu etablieren. Psychedelika können diesen Prozess ankurbeln, aber für viele Menschen ist das alles, was sie bewirken können.
Als ich von meinem ersten Ayahuasca-Retreat zurückkam, fiel es mir schwer, zu verarbeiten, was mir passiert war. Ich hatte keine formelle Hilfe, keine Anleitung, keine wirkliche Unterstützung. Es ist schockierend, wieder in die Routine zurückzufallen, nachdem die innere Welt auf den Kopf gestellt wurde. Ich habe neue Praktiken übernommen (z. B. Meditation) und das hat mir sehr dabei geholfen, mich an die erste Begegnung mit Psychedelika zu erinnern, aber es gibt Grenzen für das, was man alleine tun kann.
Da Schulen wie das California Institute of Integral Studies und psychedelische Forscher wie Elizabeth Nielson von der NYU die Notwendigkeit einer stärkeren Integration erkennen, konzentrieren sie sich auf die Ausbildung professioneller Therapeuten für die gezielte Arbeit mit psychedelischen Konsumenten. Nielson ist Teil des Psychedelic Education and Continuing Care-Programms, das keine Psychotherapie, sondern Unterricht für Kliniker anbietet, die mehr über Psychedelika erfahren möchten.
„Menschen, die Psychedelika konsumiert haben oder in Zukunft Psychedelika konsumieren werden, benötigen Hilfe bei der Integration ihrer Erfahrungen, und viele werden sich in der Praxis eines Therapeuten am sichersten fühlen“, sagte sie mir. „Das bedeutet, dass wir mehr Therapeuten brauchen, die diese Erfahrungen verstehen und wissen, wie man solche Gespräche mit Patienten führt.“
In der Zwischenzeit beobachten wir ein paralleles Wachstum eines eher informellen Unterstützungssystems für Menschen, die mit Psychedelika experimentieren, und das hauptsächlich im Untergrund existiert.
Psychedelika und der Untergrund
Seit Jahrzehnten arbeitet eine Gemeinschaft von Führern still und heimlich und versorgt Menschen im ganzen Land mit Psychedelika. Und sie unterscheiden sich nicht so sehr von ihren oberirdischen Gegenstücken – oder zumindest nicht so unterschiedlich, wie Sie vielleicht erwarten würden. Viele von ihnen haben jahrelang Praktika bei traditionellen Heilern in Ländern wie Peru und Brasilien absolviert und folgen einem strengen Verhaltenskodex, um die Praktiken zu formalisieren und die Sicherheit zu gewährleisten.
Das traf auf jeden Fall auf Kat zu, die Reiseleiterin, mit der ich in San Diego unterwegs war. Sie studierte acht Jahre lang bei einem peruanischen Mentor und schätzt, dass sie mehr als 900 Mal Ayahuasca konsumiert und Hunderte von Zeremonien in Europa und den USA geleitet hat.
Sie bezeichnet sich selbst als „Tongeberin“, jemand, der den Raum kontrolliert. Normalerweise beruhigt sie jeden, indem sie eine ruhige und beruhigende Präsenz ausstrahlt. „Ich spüre den Puls des Raumes, und wenn ich zu jemandem gehen muss, versuche ich so geerdet zu sein wie die Erde selbst – diese Art von Ruhe ist ansteckend“, sagte sie. „Das Wichtigste ist, ein Gespür für das Geschehen und die Gefühle der Menschen zu haben und entsprechend zu reagieren.“
Ihre Rolle ist eine Gratwanderung zwischen der Aufklärung der Menschen darüber, was sie gerade durchmachen, und dem Eingreifen, wenn sie dem Abgrund zu nahe sind. Wenn es allen gut geht, sitzt sie irgendwo im Raum, singt Medizinlieder und behält die Dinge im Auge. Wenn jemand in Panik gerät, muss Kat ihn beruhigen und es auf eine Weise tun, die nicht alle im Raum überfordert.
Vor ein paar Monaten erzählte sie mir, dass eine Frau bei einer ihrer Zeremonien überzeugt war, dass Dämonen ihren Körper übernommen hätten. Sie wurde hysterisch und drohte, 911 anzurufen. Situationen wie diese kommen immer wieder vor und der Guide muss das Problem sofort lösen.
Im Gegensatz zu den Ärzten bei Hopkins bewältigt Kat die Reisen mehrerer Personen gleichzeitig, manchmal sogar Dutzender, und das birgt Risiken. Ich fragte sie, warum das? Warum das Risiko eingehen, dass jemand auf eine Weise reagiert, die er nicht kontrollieren kann, oder das Risiko eingehen, ins Gefängnis zu gehen?
„Weil es Menschen heilt“, sagte sie mir. „Ich sehe es jedes Mal, wenn ich einen Kreis habe, jedes Mal, wenn ich eine Gruppe von Menschen durch diese Erfahrung begleite. Menschen kommen mit einer Perspektive herein und gehen mit einer anderen. Manchmal bedeutet das, die Welt mit neuen Augen zu sehen, und manchmal bedeutet es zu erkennen, dass sie mehr sind als ihre Sucht, dass ihre Fehler sie nicht definieren. „
Kat, jetzt 43, hat viele ihrer eigenen Kämpfe hinter sich. Bevor sie vor 13 Jahren auf einer Reise nach Peru Ayahuasca entdeckte, litt sie unter Alkoholismus, Bulimie und einer bipolaren Störung – und unternahm sogar einen Selbstmordversuch. „Das Medikament war kein Wundermittel“, sagte sie, „aber es brachte mich auf einen anderen Weg und ich habe im Grunde mein ganzes Leben dieser Arbeit gewidmet.“
Sie versuchte es mehrere Jahre lang mit traditioneller Therapie, hauptsächlich zur Behandlung ihrer bipolaren Störung und Bulimie. Als das nicht funktionierte, wandte sie sich an Selbsthilfe-Workshops, von Radical Awakening-Seminaren bis hin zu Mastery in Transformational Training-Kursen. „Ich war besessen davon, irgendeine Art von Linderung zu finden“, erzählte sie mir, „aber nichts hat funktioniert, nichts blieb hängen.“
Jeder, der bei Kats Zeremonien auftaucht, hat seinen eigenen Grund, dort zu sein. Einige sind Psychonauten – Menschen, die durch den Einsatz von Psychedelika veränderte Bewusstseinszustände erforschen wollen. Andere, wie Laura, eine 35-jährige Frau aus Philadelphia, fühlen sich zur Pflanzenheilkunde hingezogen, als letzten Versuch, ihre Sucht zu überwinden.
Bei Laura handelte es sich um eine 14-jährige Heroinsucht. „Ich stand am Rande des Todes. Ich habe jede erdenkliche konventionelle Methode ausprobiert – Entgiftung, Beratung, Reha – und nichts hat geholfen“, erzählte sie mir. Schließlich fand sie Ibogain, eine psychedelische Verbindung, die aus den Wurzeln eines westafrikanischen Strauchs gewonnen wird. „Ibogain war wie ein Mythos auf der Straße, diese wundersame Modalität, die Ihr Gehirn neu starten und Sie vor einer Sucht bewahren kann.“
Laura erzählte mir, dass sie schließlich zu ihrer Familie gegangen sei und gesagt habe: „Steck mir eine Waffe in den Mund und drücke ab oder schick mich in eine Ibogain-Klinik.“ Sie schickten sie in ein Ibogain-Behandlungszentrum nördlich von Cancun, wo sie einige Sitzungen hatte. Sie ist jetzt seit acht Jahren clean.
Ibogain ist nicht so gut erforscht wie Psilocybin oder LSD und es ist relativ gefährlich, aber es ist eines der stärksten bekannten psychedelischen Medikamente und es gibt vorläufige Untersuchungen, die darauf hindeuten, dass es eine wirksame Behandlung für Opioid- und Kokainsucht sein könnte.
Eine andere Frau, eine 48-jährige aus Kansas, die ich April nennen werde, erzählte mir, dass sie 15 Jahre lang von Adderall abhängig war, einem Stimulans, das gegen die Aufmerksamkeitsdefizit-Hyperaktivitätsstörung verschrieben wird. „Es hat mein ganzes Leben verschlungen – jede Entscheidung, jeder Plan, im Grunde jeden Moment.“ Sie versuchte mehrmals aufzuhören, aber der Entzug war zu groß. Aus einer Laune heraus beschloss sie, sich mit Psychedelika zu beschäftigen und fand den Weg zu Kats Website. Ein paar Wochen später nahm sie an einer Zeremonie teil.
Ihre erste Ayahuasca-Reise war im September, vor fast drei Monaten, und seitdem hat sie Adderall nicht mehr angerührt. „Die Erfahrung war hart“, sagte sie. „Es war, als würde ich mich selbst und mein Leben durch einen Spiegel sehen, und ich konnte all die Masken sehen, die ich trage, wie Adderall zu dieser Krücke geworden war, dieser Quelle falscher Energie, die mich durch mein Leben trieb.“ Ich habe das Gefühl, dass es mein gesamtes Wesen neu kalibriert hat. '
Diese Geschichten sind inspirierend, aber es ist nicht klar, wie repräsentativ sie sind. Psychedelika sind kein magisches Elixier und ihre wahllose Einnahme birgt physische und psychische Risiken, insbesondere wenn Sie Medikamente einnehmen oder an einer psychiatrischen Erkrankung leiden. Aber wenn sie in einer guten Umgebung mit einem ausgebildeten Führer eingesetzt werden, können sie eine bemerkenswerte therapeutische Wirkung haben. (Meines Wissens gibt es in der Forschungsliteratur keine dokumentierten „Bad Trips“.)
Kat glaubt, dass diese Arbeit effektiver sein könnte, wenn sie nicht in den Untergrund gezwungen würde. „Wenn das legal wäre, würde ich vor und nach der Erfahrung mehr Zeit mit den Menschen verbringen. Ich möchte mein Team aufbauen und dies oberirdisch wie ein normales Unternehmen tun und mich von Anfang bis Ende um die Menschen kümmern. Da wir uns in dieser rechtlichen Grauzone befinden, kommen die Leute oft zur Zeremonie und werden sofort in die Welt zurückgeschossen, und das kann traumatisch sein. „
Ich fragte Kat, ob ihr eine Veränderung in der Art der Menschen aufgefallen sei, die an ihren Zeremonien teilnahmen. Früher seien es hauptsächlich Psychonauten gewesen, erzählte sie mir, aber in letzter Zeit sind es Menschen, alt und jung, die mit der Sterblichkeit Frieden schließen oder tiefe Traumata ertragen wollen. Sie arbeitet mit immer mehr Veteranen zusammen, die mit einer posttraumatischen Belastungsstörung zu kämpfen haben, und viele von ihnen sagen, dass sie in der traditionellen psychiatrischen Versorgung keine Linderung gefunden haben.
Dennoch zögerte sie, als ich sie nach der Legalisierung fragte. „Sie sollten unbedingt legal sein, aber ich bin mir nicht sicher, ob sie morgen legal sein sollten“, sagte sie. „Wir brauchen eine solide Grundlage, eine Möglichkeit, den Respekt vor diesen Medikamenten aufrechtzuerhalten. Wenn wir das verlieren, wenn Psychedelika zu einer anderen Substanz wie Marihuana werden, mache ich mir Sorgen, dass wir das in die Luft jagen und ausbrennen werden, wie wir es in den 60er Jahren getan haben.
Kats Sorge, die von vielen Menschen in diesem Bereich geteilt wird, ist, dass die zeremoniellen Aspekte rund um Psychedelika verloren gehen, wenn sie über Nacht legalisiert werden. Es ist grundsätzlich nichts Falsches am Freizeitkonsum, aber diejenigen, die Psychedelika mit einer Art heiliger Ehrfurcht betrachten, haben die echte Angst, dass diese Substanzen trivialisiert werden, wenn wir diesen Übergang nicht mit Bedacht vollziehen.
Wie integrieren wir Psychedelika in die Kultur?
Psychedelika werden wie alle Drogen zum Guten oder Schlechten außerhalb der sicheren Umgebung von Forschungseinrichtungen oder privaten Sitzungen mit erfahrenen Führern eingesetzt. Laut Geoff Bathje, einem Psychologen an der Adler University, der mit Hochtraumapatienten arbeitet, lautet die Frage: „Welche Art von Schadensminderung brauchen wir, um Menschen zu schützen?“
Mehrere Personen, mit denen ich gesprochen habe, wiesen auf das Modell der „Schadensminderung“ hin. Bei der Schadensminderung geht es darum, die mit dem Drogenkonsum verbundenen Risiken zu reduzieren, im Gegensatz zu Strafmodellen, die darauf abzielen, den Konsum ganz zu unterbinden. Es handelt sich um einen praktischen und humanen Ansatz, der in Portugal gut funktioniert hat, wo alle Drogen für den persönlichen Gebrauch entkriminalisiert wurden.
Obwohl das Schadensminderungsmodell normalerweise nicht mit Psychedelika in Verbindung gebracht wird, sind die Prinzipien alle gleich.
Für Bathje geht es darum, die allgemeine Bevölkerung gut über Drogen aufzuklären und „sicherzustellen, dass die Menschen die Risiken von Psychedelika verstehen – wie sie missbraucht werden können, wie Menschen unter Drogeneinfluss ausgebeutet werden können usw.“ Es gibt bereits nationale Schadensminderungsgruppen wie das von MAPS gesponserte Zendo Project, die sich auf die Peer-to-Peer-Beratung für Menschen konzentrieren, die mit Psychedelika experimentieren.
Bathje und einige seiner Kollegen haben in Chicago eine Schadensminderungsgruppe gegründet: Psychedelic Safety Support and Integration. Ziel ist es, Sicherheit zu fördern und Menschen bei der Verarbeitung ihrer psychedelischen Erfahrungen zu helfen. Es ist ein kritischer Behälter, der die Gemeinschaft einbezieht, das Bewusstsein für die mit dem Konsum psychedelischer Drogen verbundenen Risiken schärft und einen Raum der Verbindung schafft.
Derzeit gibt es eine Kluft zwischen der Schadensminderungsbewegung und der psychedelischen Forschungsgemeinschaft. „Man geht zu einer psychedelischen Konferenz und dort steht die Wissenschaft und das therapeutische Potenzial im Mittelpunkt“, sagte Bathje, „und die allgemeine Annahme ist, dass, wenn wir nur gute wissenschaftliche Erkenntnisse liefern, diese Medikamente als Medikamente zugelassen werden und alles von alleine passt.“ fallen ."
„Wenn man an einer Konferenz zur Schadensminderung teilnimmt“, fügte er hinzu, „dreht sich alles um den kulturellen Wandel und darum, dass sich Politiker nicht um die Wissenschaft scheren.“ Der Fokus liegt viel mehr auf der Organisation und darauf, wer die Macht hat und wie wir Risiken reduzieren und Dinge sicher erledigen können. „Dies ist zum Teil der Grund, warum die Schadensminderungsbewegung für Psychedelika nützlich sein kann. Die Wissenschaft mag für die Legalisierung von entscheidender Bedeutung sein, aber öffentliche Gesundheitsprogramme sollten dazu beitragen, diese Medikamente in die breitere Kultur zu integrieren.
Schadensminderungsgruppen wie Bathjes und das Zendo-Projekt sind die besten Modelle, die wir für diese Art der Integration haben, und wir sollten sie ausbauen, wenn Psychedelika für den medizinischen Gebrauch legalisiert werden.
Es gibt Gründe zur Vorsicht, aber wir sollten die Entwicklung der psychedelischen Forschung begrüßen
Nachdem ich monatelang über diese Themen nachgedacht und mit Beteiligten auf fast allen Ebenen gesprochen habe, bin ich überzeugt, dass sich die neue Kultur der therapeutischen Psychedelika schnell weiterentwickelt. Erst diese Woche sammelte eine Gruppe von Bürgern in Denver genügend Unterschriften, um im Frühjahr eine Abstimmungsmaßnahme zur Entkriminalisierung von Zauberpilzen zu verabschieden.
Wie Rick Doblin feststellte, ist das soziale und politische Umfeld heute ganz anders als in den 1960er Jahren, und es gibt keinen Grund, eine ähnliche Reaktion zu vermuten. Die kulturellen Behälter und das Wissen sind vorhanden und könnten zunehmend aus dem Schatten geholt werden.
Wie dieser Übergang im größeren Maßstab aussehen wird und wie lange er dauern wird, ist unklar. Befürworter wie Doblin scheinen klug zu sein, das langfristige Spiel fortzusetzen. Angesichts des Forschungsfortschritts ist es möglich, dass Psilocybin innerhalb der nächsten drei Jahre von einer Droge der Liste 1 (Arzneimittel ohne bekannten medizinischen Wert) in eine Droge der Liste 4 (Arzneimittel mit geringem Missbrauchsrisiko und bekanntem medizinischem Wert) umklassifiziert wird ). oder vier Jahre.
Allerdings ist der Prozess der Umplanung von Medikamenten etwas verwirrend. Nach Bundesgesetz kann der US-Generalstaatsanwalt beschließen, die Zulassung von Arzneimitteln zu verschieben, muss jedoch zuvor Daten und medizinische Untersuchungen vom Ministerium für Gesundheit und menschliche Dienste einholen, bevor er dies tun kann. Der Kongress kann auch Gesetze zur Änderung der Drogenplanung verabschieden und auf Wunsch einen Generalstaatsanwalt außer Kraft setzen.
Es ist unwahrscheinlich, dass wir unter der derzeitigen Regierung große Fortschritte an dieser Front machen werden, aber der politische Wind könnte sich schnell ändern, insbesondere wenn die Ermittlungen zügig fortgesetzt werden. Dass die Drug Enforcement Agency bereits mit der Möglichkeit einer Umschuldung von Psychedelika einverstanden ist, ist ein sehr positives Zeichen.
„Wir freuen uns, dass die Ermittlungen an Institutionen wie Johns Hopkins voranschreiten“, sagte mir Rusty Payne, der DEA-Sprecher, in einem Telefoninterview. „Wenn die wissenschaftliche und medizinische Gemeinschaft zur DEA kommt und sagt: ‚Dies sollte ein Medikament sein, das sollte in die Kategorie 4 oder 5 statt in die Kategorie 1 umklassifiziert werden‘; dann werden wir entsprechend handeln. „
Die Unterstützung von Psychedelika ist auch eines der seltenen Themen, die in manchen Fällen über konventionelle politische Grenzen hinausgehen können. Rebekah Mercer, die milliardenschwere republikanische Finanzierin und Miteigentümerin von Breitbart, hat $ 1 Million an MAPS gespendet, um ihre Studien zu finanzieren, die sich auf Veteranen mit PTSD konzentrieren. Im weiteren Verlauf der Forschung werden wir möglicherweise mehr parteiübergreifende Unterstützung wie diese sehen.
Eine wichtige verbleibende Frage betrifft den Zugang. Wenn Sie Zeit in der psychedelischen Subkultur verbringen, werden Sie nicht umhin zu bemerken, dass sie hauptsächlich aus privilegierten Weißen besteht. Dies hängt größtenteils davon ab, wer diese Räume besitzt, wie viel sie kosten (von $600 bis über $1.000 pro Sitzung), wo sie stattfinden und welche Netzwerke von Menschen sie unterstützen. Ein weiteres Hindernis ist die Tatsache, dass viele Menschen einfach nicht über das therapeutische Potenzial von Psychedelika Bescheid wissen. All das muss sich ändern, und das wird sich hoffentlich ändern, wenn Psychedelika nicht in den Untergrund verbannt werden.
Innerhalb der psychedelischen Gemeinschaft selbst gibt es Bedenken hinsichtlich der Kommerzialisierung. Unternehmen wie Compass Pathways versuchen, Psilocybin in ein pharmazeutisches Produkt umzuwandeln. (Die Psilocybin-Studie von Compass ist diejenige, die im Oktober von der FDA die Zulassung für eine bahnbrechende Therapie erhalten hat.)
Compass begann als gemeinnütziges Unternehmen mit dem Interesse, ein psychedelisches Hospizzentrum zu gründen, hat sich jedoch inzwischen auf einen gewinnorientierten Ansatz konzentriert. Mit Großinvestoren wie Peter Thiel im Rücken kann Compass die medizinische Lieferkette von Psychedelika dominieren, von der Synthese bis zur Therapie. Es behindert auch die Forschungsanstrengungen von gemeinnützigen Organisationen wie Usona, die ihre eigenen psychedelischen Medikamente entwickeln. Wenn der Markt monopolisiert ist oder wenn einige wenige Pharmaunternehmen wichtige Patente kontrollieren, könnte dies vielen Menschen den Zugang verwehren.
Trotz all dieser Bedenken sollten wir die Entwicklung der psychedelischen Forschung begrüßen. Wir brauchen größere Studien und müssen vielfältigere Bevölkerungsgruppen einbeziehen, um so viel wie möglich über die Wirkungsweise dieser Medikamente zu erfahren. Richard Friedman, ein klinischer Psychiater an der Cornell University, sagte mir: „Ich bin voll und ganz für Optimismus, aber zeigen Sie mir die Daten.“ Ich begrüße die Begeisterung für das therapeutische Potenzial von Psychedelika ... aber ob es gerechtfertigt ist, wird die Antwort sein. Und nichts als die Daten. „
Bisher sind die Daten ermutigend, aber es gibt immer noch vieles, was wir nicht verstehen. Aber wir wissen genug, um sagen zu können, dass Psychedelika für manche Menschen wirksame Mittel zur Linderung des Leidens sind. Und wir haben einfach nicht genug dieser Tools, um ihr Verbot zu rechtfertigen.
